RE LA LOI MORALE

§ 1. — Recherche de celte loi.

24. Observons d^abord que Thomme , poussé en divers sens par ses mobiles înstînctife, éprouve le besoin d'obéir à leur impulsion. Que ce soit pour satisfaire quelqu'un de ses appétits sensuels , ou un désir de rame, un de ses goûts, une de ses inclinations, du moment qu'un de ces mobiles est entré en action , a donné son impulsion à l'homme, suivre cette impulsion est un besoin dont la satisfoctipn procure du plaisir, depuis le simple sentiment de bien-être jusqu'à la volupté , depuis la simple satisfaction de l'âme jusqu'à l'enthousiasme ou la joie la plus délirante.

Au contraire, l'homme est-il arrêté dans cette douce pente où l'entraîne sa nature , il en ressent de la douleur , depuis le simple malaise jusqu'aux souflOrances les plus atroces , depuis la contrariété jusqu'au désespoir le plus violent.

Suivre le mouvement qui lui est imprimé par ses forces intérieures , en d'autres termes, donner à son être toute son expansion , c'est donc pour l'homme la première condition de bonheur.

PRmaPES PHILOSOPHIQUES. 31

25. Mais cette expansion , mais le jea de ces forces internes est gêné, contrarié, arrêté par le choc ou la résistance des objets extérieurs. Lorsque Fobstacle vient de la matière, brute ou des animaux , Thomme apprend à se soumettre à ces forces aveugles et brutales ; ou bien j- par sa pr(^re puissance et par le secours des forces bien supérieures que lui procurent les arts et les sdences , il tache de vaincre les forces inintelligentes et fatales. Dans sa soumission , comme dans sa lutte contre la nature , Thomme obéit à Timpérieuse loi de la nécessité, ou , victorieux , il fait triompher par sa volonté ses besoins seiusoels , ses désirs , ses goûts , ses indinations.

Si Tobstacle lui vient de ses semblables, Thomme est bien encore forcé de se soumettre à la loi du plus fort , ou de vaincre par la lutte les forces qui lui sont opposées.

Mais la soumission ou la victoire est ici accompagnée d'un sentiment particulier, qui diffère essentiellement de celui que rhomme éprouve dans ses rapports avec les trois règnes. Ici Thomme a trouvé en face de lui son semblable , c^e84>-à-dire un être doué d^une volonté intelligente ; il s^agit du choc de deux intelligences. Le résultat de ce choc ne se borne plus à des efifets matérids; ce sont deux âmes qui ont lutté enseoable. L'ân^ vaincue éprouve de la tristesse, de Thumiliation, de la honte , du ressentiment , parce que Tàme victorieuse est exaltée par la joie , Torgueil et le souvenir de son triomphe.

De ce choc des hommes entre eux jaillissent des\ deux côtés les affi^tions de Fâme , les passions qui ne s^éteignent plus avec la lutte elle-même \ elles restent ces passions, ces affections, elles laissent dans Tesprit

une longue trace, un souvenir ineffaçable qui les fera renaître avec toute leur vivacité lorsque les mêmes hommes se rencontreront de nouveau. C^est là ce qu'on appelle le sentiment moral , sentiment qui se lie à tous les rapports de Thonmie avec ses semblables. Pour trouver la r^le de ces derniers rapports, voyons comment ils s^établissent entre les hommes.

L^enfent qui n^a pu recevoir de personne des r^les de conduite , suit d^abord tout simplement ses impulsions naturelles ; il sHmpatiente , il se révolte contre tout ce qui gène le jeu de ses mobiles; aussi Penfant frappe sa nourrice , bat ses petits compagnons lorsquHls lui résistent. Bientôt il s^aperçoit que sa nourrice est plus forte, et qu'il ne peut vaincre Fobstacle qui vient de ce côté ; bientôt il remarque parmi ses camarades ceux qui le repoussent avec perte , alors il change de tactique , il se soumet au plus fort , et à son tour il opprime le plus faible.

Plus tard il comprend que de cette lutte constante il résulte pour lui plus de mal que de bien ; il s'aperçoit qu^en sacrifiant une partie de ses exigences à celles des autres, il satisfait en définitive bien mieux ses besoins et ses désirs. Il met alors une certaine règle dans ses actions, et cette r^le, c^est son iniéréi qui la lui a inspirée; mais alors Tenfant est déjà avancé dans la vie.

D^homme à homme, de £aunille à famille dans la même tribu, dans la même nation, ce besoin inintelligent de surmonter toute contrariété, tout obstacle, fit que rétat de lutte dut être aussi la première espèce de rapports établie entre les honmies ; plus tard , leur intérêt mieux compris donna naissance à une loi morale , puis à un état social où la force collective fut chargée de faire respecter cette loi.

De même les peuples , dans lear enfance , voalarent vaincre de haute latte tout ce qui leur faisait obstacle, et leurs premiers rapports entre eux furent la guerre : guerre acharnée où le plus fort écrasait le plus faible ou le faisait son esclave. Celui-ci se souoaettait en rongeant son frein et en épiant Toccasion de prendre sa revanche.

Après des siècles de semblables vicissitudes, les peuples, aussi plus avancés dans la vie des nations , comprirent que cet état perpétudl de guerre leur était préjudiciable. De là les trêves , les traités de paix , le droit des gens, qui est la loi morale des peuples , loi née de leur iniéréi réciproque.

26. Quelle est cette loi ? La réponse se trouve dans ce qui précède. Cette loi s'exprime par un seul mot , Viniëréi.

C^est dans son intérêt que Thomme se sDumet à la nécessité et à la loi du plus fort, parce quHl juge que toute résistance serait inutile ou ne pourrait qu^a^raversa position. S^il tente le combat , c^est quHl espère triompher et satisfaire ensuite ses besoins, ses désirs; s^il est victorieux , il profite de sa victoire , et il recherchera de nouvelles occasicms de triompher; sll est vaincu , il se soumet au plus fort ; si, tour à tour vaincu et vainqueur, il préfère la paix à cette vie hasardeuse des combats, c'est encore qu'il y trouve son avantage; c'est donc toujours son intérU qui guide sa volonté , qui est son mobile raHopmel.

Telle est, en eSkt , la loi morale; et comme cet in^

térét n'est pas seulement celui du moment actuel,

qu'il faut que l'homme sache sacrifier ses désirs , ses

besoins immédiats en vue delà satisfaction des besoins

34 UV. 1. TIT. I.

et des dë$ir8 plus grands, plus vi£i oa plus nombreux qa^il pourra ëpnmver plus tard, on appelle cette loi ôfille de ViniérA bien eniendu , et on la formule en ces mots:

Ne fais pas à aulrui ce que iu ne vaudrais pas qui ie fâifaii.

^accomplissement de cette loi suffit à entretenir la paix entre les hommes ; mais Pintërét mieux compris y fit ajouter cette seconde maxime :

Fais à auirui ce que tu vaudrais qui te ftU fait.

Et alors la bienveillance et toutes les douces affections purent s^établir au milieu des hommes.

27. Cette loi , que nous trouvons dans Fanal jse des faits humains , réralte d^ailleurs de la nature ménne des choses. Concevrait-on, en effet, une loi qui, devant r^ler les rapports des honmies entre eux , serait coatraire à Tintérét des individus et, par conséquent, de la société, qui n^est qu^une agrégation dHndividus? comprendrait-on qu^un agent libre ne dût se proposer d^autre règle de conduite que de se nuire à lui-même et à aulrui? La loi morale ne peut pas non plus être sans influence favorable ou contraire aux intérêts hu^ mains , car elle s^anihilerait dans sa propre inudiité. La loi morale est donc nécessairement Tintérét, et rintérêt bien entendu , qui seul est par essence le véritable intérêt de Thomme (a).

Et cependant cette loi proclamée par les fait«, promulgée dans une antique formule , est encore aujourd'hui Tobjet de nombreuses controverses.

(a) ILne s'agit , ponr le moment , que de reconnaître la loi morale , plus tard nous verrons s*il elle a puissance d'harmoniser les rapports des hommes entre eux«

PRINtIPES PHILOSOPHIQUES. 35

Pour première réponse à ceux qui nient la loi de rititérêt, nous les engagerons à fouiller dans toutes les catégories d^actions humaines , et nous leur porterons, avec Bentham , le d^ de montrer un seul acte au fond duquel on ne retrouve pas Vintërét pour mobile.

Présentons nous-méme quelques exemplt^ parmi les actions qui paraissent les plus désintéressées , et voyons si notre règle ne s^y applique pas exactement.

Empédocle se précipitant dans le cratère de FEtna , Erostrate mettant le feu au temple d^Ephèse, Socrate buvant la ciguë , Gaton se donnant la mort à Utique , n^avaient pas d^autre mobile que leur intérêt tel qu^ils savaient le compi^ndre.

Les deux premiers voulaient se survivre par une action d^éclat ; la glmre était leur mobile , mais la fausse gloire. C'est ainsi que malheureusement ils compre* naient leur intérêt.

Socrate, qui pouvait fiiir , mourait aussi par amour pour la glcrire , et pour ne pas donner, sur la fin de sa carrière, un démenti à son grand principe de morale , qu^il faut dans tous les cas obéir aux lois de sa patrie.

Gaton avait une telle horreur de la tyrannie , quMl préféra le suicide à Fesckvage politique.

G^est encore Famour de la gloire qui &it les héros des champs de bataille.

Le père qui expose sa vie pour son fils , Penfant qui sauve son père au risque de ses jours , Pâmant qui vole à la mort pour son amante , obéissent à des mobiles in-stinctifs fortement développés ; la mort est pour eux préférable à la douleur de perdre Pobjet de leurs affections.

L^homme qui se jette dans les flots ou dans les

36 l-IV. I. TIT, I.

flammes pour sauver son semblable qui va périr, suit rinstinct de la pitié fortifié par celui du courage (a).

28. Eg^iême. — Mais , dira-t-on 9 vous rabaissez des actions admirables, sublimes , vous leur ôtez toute leur poésie en ne leur donnant pour mobile que le froid égoïsme ou un pur instinct.

Gela peut être vrai , en ce sens du moins 9 que la poésie ne se plait et ne brille que dans les nuages d^un sentimentalisme idéal ; mais nous ne rabaissons rien : c^est de la nature que nous tenons toutes nos qualités , de quelque espèce qu^elles soient 9 et je n^y vois rîca d^humiliant. Est-ce que la beauté , la bonté , le talent , le génie , pour être des dons de la nature , en soni moins recherchés et admirés ?

Si par le mot égoïsme vous entendez ce calcul piirement personnel qui isole Fhomme de ceux qui Fentourent, et qui ne luT montre rien au delà de son intérêt direct, vous n^avez pas compris notre pensée; car ces actions 9 au fond desquelles vous êtes forcé de reconnaître le mai pour mobile, s^ennoblissent beaucoup en ce que ce sentiment personnel , loin de sHsoler, implique nécessairement des conûdérations fondées sur Fintérêt , Festime et Famour d^autrui. Et ces actions , de quelque manière qu^on les explique , seront toujours sublimes de toute la différence qu^il y a entre Fégoïsme solitaire et cet égoïsme épuré qui ajoute à des considérations personnelles d^autres considérations puisées dans Festime ou Fintérêt de ses semblables. Elles seront toujours d'autant plus admi-

(a) Suivre ses impulsions instinctives , c*est le premier intérêt de rhorame (24).

PRINaPBS PHILOSOPHIQUES. 37

rables , qu^elles sont malheureusement moias communes parmi les hommes.

J^adresserai à mon tour celte question à mes contradicteurs : Gomment expliquez-vous ces belles actions ?

Or prenez garde à ce que toi» allez dire : quel* que sonores que soient les mots amour de la gloire , amour de. la patrie , humanité « il y a du mai là-dedans; plus que cela même, il y a un mobile instinctif (12).

Ainsi , dans les actions les plus belles de désintéressement il y a, ou un mobile rationnel, ou un mobile instinctif : celui-ci tient à notre nature tnéme , celui-^là est rapplicati(m de la règle de Pintérét bien entendu; dans les deux cas, le moi est enjeu. Et comment pourrait-il en être autrement ? Une action ne peut pas plus exister sans mobile qu^un effet sans cause.

Direz-^vous que le mobile de ces grandes actions est d'éviter les souffrances étemelles de Fenfer et de s^assurer les joies du ciel. Mais tous faites là, conmie le dit M. Jouffroy , de Fégoïsme le plus grossier.

29. Bien aksoluf ardre de Vwfdoerê. — Ce philosophe donne pour base à la morale humaine la contemplation de Tordre universel , la connaissance du hien chsolu , du hien en soi.

Mais cette contemplation de Tordre de Tunivers procure à Pâme une haute jouissance ; nous trouvons encore ici le ii»of , Tintérèt qui résulte àt la satisSaction d^un sentiment d^admiration etd'*amour, quelque éthéré qu^il soit. Croyez^vous^ que ^ si ce sentiment était moins fort que Tintérêt purement personnel , il pût vaincre celui-ci ? Ne voyez-vous pas que ce serait supposer une force plus £adble détruisant une force plus grande , que ce serait énoncer une absurdité?

Laissons les philosophes sentimentaux , les romantiques de la philosophie , dire que Thomme ne doit pas se placer au centre , quHl doit savoir se porter à la circonférence et se subordonner lui-même à Tordre de Puni vers , au bien absolu qui en est Texpression.

Nous dirons, en continuant la métaphore, que Fhomme placé au centre de sa sphère, ne voit d^abord à la circonférence que des objets qu^il rapporte , qu'il subordonne à lui. Si par delà il aperçoit le bien absolu, cet ordre admirable de Funivers , s^il s'élève par lui jusqu^à ridée de Dieu , il en résulte aussitôt de nouveaux rapports. Alors seulement, le centre de sa petite sphère devient, de son plein gré, un point de Pimmense circonférence divine qui embrasse toutes choses ; rhomooie alors se subordonne avec amour à cet ordre admirable , à rétre par excellence, à la connaissance duquel il lui a été permis de s^âever , et, nouveau satellite , il tend vers ce centre commun de tout ce qui existe.

Mais, dans ce cas même, la première pensée de rhomme est de rapporter à lui ces grandes idées quHl a conquises ; et , comme Tordre universel est admirable y est le bien en soi^ comme c^est Dieu qu^il a appris à connaître , il se subordonne volontairement , il cède avec joie au mouvement général , à Tattraction qui le porte vers Fauteur de toutes choses. Car, si Fordre universel qu^il a découvert , si le bien absolu eût été pour lui homme le mal et un affreux désordre ; si , au centre de Funivers, au lieu de la divinité , il n^eàt trouvé que le néant ou Fesprit des ténèbres , un être malfaisant, alors sans doute il eût continué à être emporté dans Fimmense tourbillon de la nature, et, atome imperceptible , incapable de se soustraire à cette horrible gravitation , il subirait sa cruelle destinée

Âiiisi , pour rhomme , il n^y a pas de bien en soi , de bien absolu ; il n^^ a et il ne peut y avoir pour lui qu^un seul bien , ce qui est bien pour lui, un bien relatif f tout autre ne peut être pour Tbonime que mal ou désordre.

Et puis quelle singulière base morale que ce bien absolu , cet ordre universel auquel il faudrait remonter diaqiÉe fois quHl s'agirait de se déterminer sur le mérite ou le démérite d^une action ! Ce serait à s^ perdre mille fois, tandis que nous sentons nos mobiles intérieurs, et que la règle de Tintérét bien entendu est d^une application très-facile , ainsi que nous rétablirons plus loin.

LMntérét; tel est le mobile génâ*al des actions de rhomme. Partout où il trouvera du plaisir , une jouissance de rame, quelque délicate qu^elle soit , ce plaisir, cette jouissance mettra en jeu son mot, c^est-à-dire un besoin à satisfaire, un désir à réaliser, et, par conséquent son intérêt.

Proclamons donc Vintéréi bien entendu comme Vunùque lai morale^ et reconnaissons que tout ce qui est conforme à cette loi est juste et bon , que tout ce qui lui est opposé est injuste et mauvais.

30. Sens moral. — Mais une difficulté se présente : le sentiment du juste et de l^njuste est si prompt , sa nature est tellement identique chez les hommes pris en masse , qu^on a de la peine à comprendre quHl puisse être le résultat du raisonnement, ce qui supposerait la comparaison de Facte avec la maxime de Pintérêt bien entendu , la réflexion , le raisonnement et enfin la décision. Or tout cela demanderait beaucoup de temps, et ce sentiment est instantané.

40 / UV. I. TIT. I.

De là la doctrine du #«m# maral^ demi la natore aurait poQrvu tous les hommes , et par le moyen duquel ils ne jugeraient pas ^ mais ils sentiraient le juste et rinjuste, ce qui est tûen et mal, comme nous percevons par nos sens les couleurs , les sons , les saveurs et toutes les qualités des corps.

Si cette doctrine était vraie , elle ne ferait que confirma celle de Tintérét bien entendu , puisque le sens mwal qualifie par le £iit de juste tout ce qui est conforme à notre loi morale , et d^injuste tout ce qui s^en écarte. D^un autre c6té, cette loi serait tout aussi néoessaire, parce qu^il y a une foule de cas où le sens moral, incertain et embarrassé , ne rend pas d^orades; alors ^ comme il £aiut raisonner, il est bon d^avoir formulé la loi qui doit servir de prémisses au raisonnement.

lâ doctrine du sens moral ne porte que sur une hypothèse que les £adts viennent démentir ; en effet , chez divers peuples, les mêmes actions sont qualifiées différemment. Les grands scélérats , élevés et endurcis dans le crime , n^ont pas ce sens moral ; ils montent à réchafaud, se faisant gloire de leurs actions infâmes, et meurent sans remords f à moins que la crainte de Fen^ fer ne vienne troubler leurs derniers moments.

Voici ce qui a donné naissance à Thypothèse du sens moral.

Dès la plus tendre enfonce, Thomme sent le besoin de développer ses penchants , ses goûts; dès ses premiers pas dans la vie , il aperçoit, il remarque les obstacles qui s^opposent à cette expansion de son être , et en même temps il apprend par quels moyens il peut écarter ces obstacles, les tourner ou les prévenir; il apprend à régler ses actions sur son intérêt bien entendu. Or cette éducation n^a pas pour point de départ une

maxime générale dont il ne s^agil pins qne de faire rapplication raisonnéeaux Êûts. Cette édaeation a liea par des expériences soccessives ; à chaque fait nouveau, Fenfant apprend ce qu^il j a de mieux dans son intérêt; chacune de ces leçons reste gravée dans sa mémoire. C'est ainsi que bientôt son esprit est plein d^une foule de décisions , de jugements sur les faits qui se rencontrant le plus habituellement dans la vie. Le bien et le juste est la conformité des actions nouvelles aux jugements qui existait tout fidts dans son esprit; le mal et rinjuste est ce qui s^en écarte. Ces jugements anté^ rieurs s^appliquent ainsi à Finstant même aux faits qui se présentent; reiq)â*ience est £dte depuis longtemps; depuis longtemps on a comparé, r^échi, jugé, on n^a plus besoin de £adre repasser son esprit par cette filière lo^que. C^est cette promptitude de décûioa qui a tait naître Thypothèse du sens moral.

D^un autre c6té lliomme rapporte constamment tout à lui, même lorsqu^un acte lui est étranger; ilsHdentifie avec celui qui fait et celui qui reçoit Faction , et il sent tout de suite ce que cette action aurait pour lui de bon ou de mauvais. Le sentiment de son intérêt, qui ne Fa jamais quitté un seul instant, avec lequel il a si longtemps vécu et dont il est si complètement imprégné, prononce sur^e-champ, agit avec la promptitude d^un mobile instinctif; de 1| encore iUdée du sens moral.

31 . Mobiles arii/lciels. — Ce que nous disons des ju* gements qui portent sur le juste et Finjuste, se remarque en toute occasion et sur toute sorte de sujets. L^enfeint s^est formé lui-même un grand nombre de jugements sur les faits qu^il a pu observer ; sur les matières qui lui échappent, il a reçu de ses parents, de

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ses maîtres , et en général de toutes les personnes qnUl a fréquentées, des jugements tout faits quHl a acceptés, satisfaisant ainsi son besoin de connaître par la crédulité y qui est un des caractères de Penfance.

C'est ayec ces jugements , conservés par la mémoire , que Tesprit a longtemps cohabité, et depuis longtemps il a pris Fhabitude de les appliquer en toute occasion.

Ces jugements que nous formons dès notre enfance ou que nous acceptons tout faits, deviennent autant de mobiles nouveaux. Ces mobiles artificiels, quoique Tœuvre de la raison humaine , prennent possession de notre être à la manière des mobiles naturels ; comme ceux-ci, une sensation, un mot les réveille, et ils poussent Fhomme dans une certaine direction , le portent à agir d^une certaine manière, avant qu^il ait eu le temps de réfléchir, ou plutôt il ne songe pas même à réfléchir sur ce mobile ; c^est un jugement , un principe de raison accepté depuis longtemps et regardé comme incontestable (a).

Tous ces mouvements intérieurs sont devenus des manières de sentir de notre àme , des sentiments. Us agissent avec plus de promptitude que les mobiles instinctifs; en effet, nous nous défions souvent d^un mouvement purement instinctif, notre raison cherche à reconnaître si Faction vers laquelle il nous pousse est bonne; lorsque le mobile est artificiel, la raison , d^où il tire son origine, a depuis longtemps prononcé; elle ne songe plus à réviser sa décision , et Ton suit avec

' (a) Les mobiles artificiels ne sont pas cependant de nouvelles forces intérieures; ils ne font que modifier les forces préexistantes , les mobiles instinctifs, en leur donnant une direction particulière ; ou bien ils se superposent à quelqu'une de ces forces , sur laquelle ils se greflfént pour ainsi dire, et en modifient profondément la nature.

PRINCIPK8 PHIL060PHiqU&8. 43

la plus intime confiance Fimpalsion donnée. Ken plus 9 la raison elle-même est tellement habituée à celle manière de voir, qu'elle s^y est pliée sans s^en douter , et il lui devient bien difficile de s^affi*anchir de Tempire de ces préjugée^ de ces opinioMj de ces croyances , ainsi passés à Tétat de sentiment.

On voit que ce que nous appelons mobiles artificiels, eml»ras8e précisément tout ce qui compose les mcBurs d^une nation ; on comprend fiatcilement dès lors toute la persistance des préjugés , des opinions , des croyances ^ en un mot , des tnceurs , puisqu'elles sont passées à rétat de mobiles que la raison ne songe plus à contrôler. {Nouvelle preuve de la haute importance de réducadon.

Lorsque nous sommes contrariés dans Fezerdce de nos mobiles instinctifs ^ nous éprouvons un sentiment de peine et même de souffirance; il en est ainsi de nos mobiles artificiels.

Nos jugements moraux sont devenus des mobiles artificiels , une habitude de penser , de juger, de vouloir et d'agir, ce qu'on appelle notre conscience ou notre sens moral (a). Lorsqu'une action , un fait est contraire à ces mobiles , à ces sentiments moraux, nous ressentons aussi une affection pénible, qui fait que nous réprouvons cette action, que nous la blâmons, que nous en voulons à son auteur. Si c'est nous-méme qu'une passion trop vive a porté à manquer à nos jugements moraux ; si c'est en nous qu'un mobile instinctif trop énergique a fait taire un moment le mobile moral qui lui était opposé , au moment où ce dernier

(a) Nous ne prenons plus ce mot dans la même acception qu'au n« 30; ce n*est plus un instinct.

44 UV, I. TIT. I.

mobile oomfHrimërëagiti il nous fait éprouver le sentiment pénible affecté à la non-satisfiaiction du besoin moral qu^il a créé en nous, c^est le remords.

Ceci ex{^que pourquoi il n^y a pas de remords <diez rhomme élevé dans le vice ou dans le crime , ni pour celui qui , malgré une éducation morale, a pris de bonne heure Thabitude du crime, et a étouffî ainsi sous d^autres mobiles artificiels les premiers nKdnles moraux de son en£mce (a).

Viûlà pourquoi chez des peuples différents , les notions du juste et de Tinjuste ne sont pas en tout point conformes ; c^est que d^autres habitudes , d^autres moeurs, ont créé d^autres mobiles artificiels.

Voilà , enfin , pourquoi dans un certain nombre de cas difficiles (ce sont ceux qui se présentent rarement^ ou ceux qui se montrent pour la première fois , et qui sont hors du courant ordinaire des choses), le sens moral reste muet et ne donne pas de décision; c^est que cette décision ne préexistait pas dans notre entendement. Alors il faut comparer , r^échir , raiscmner de nouveau; alors il est utile d^avoir formulé , comme nous Pavons £ût, la loi morale.

§ 2. — De quelques objections.

La règle de Fintérét bien entendu est si simple , si claire, si complète, que devant elle s^évanouissent toutes les objections , tous les systèmes qui la contre-

(a) Le volenr, le bandit de profession, sont en guerre ouverte avec la société; voler, être volé; tuer, être tué, ne sont autre chose pour eux que des chances diverses de rétat de guerre où ils sont engagés.

disent. Nous en avons déjà donné la preuve; rendonsla encore pins frappante en examinant qndques objections parmi les pins graves que noi:» connaissions.

32. Objection soêmi-eimamienne. -^ <( Le système de la morale de Fintérét bioa entendu , disent les saintsimoniens, est la nation de toute morale sociale, puisquHl suppose que Thomme ne peut et ne doit être déterminé que par des considérations et des inspirations purement mdividueUes f }9nï9As par impulsion de sympathie soeialeê^ toujours par un froid calcul (heureusement impossible à faire la plupart du temps); jamais par rentrainament irrésistible dés hommes plus moraux que lui. En admettant même que ce sjrstème pût exercer une influence réelle , cette influence se bornerait à emféeher les hommes de se nuire; mais telle n^est pas Tunique obligation qui leur soit mjNMA / ils doivent encore s^entr'aider , puisque leurs destinées sont enchaînées , puisqulls sont solidaires des souffrances y des joies les uns des autres. . . i>

Je ne m^anréterai pas à relever cette étrange contradiction que la loi de Fintérét bien étendu ne porte jamais Phomme à se déterminer par Pentrainement irrésistible d^hommes plus moraux que lui : alors cet entraînement n^est pas irrésistible ; je me bornerai à dire que les saint-^simoni^is ne cotnprenent pas la loi qu^ils attaquent I quMls la confondent avec Tégoïsme, dont elle se détSiche cependant d^une manière \Aea nette (28 ). Il est de Fessence de Fintérét Jnen entendu de n^étre pas individuel^ puisqu^il prescrit à chaque individu de mettre la plus grande harmonie , la plus parfaite concorde dans ses rapports personnels avec les autres hommes. Cette loi morale est tellement sociale^

46 UV. I. TIT. I.

que j ploa nos rapports s^étendent , {lAos nous avons intérêt à Tobserver. N^avons-nous des relations qu'^a vec une seule personne, nous n'avons qu'une chaa<% à craindre d^étre punis pour avoir viole la loi morale; mais si le cercle de nos relations embrasse cent , mille personnes , nous eounms cent fois, mille fois plus de chances mauvaises. Quand ils ajoutent que notre loi morale se borne à empêcher les hommes de se nuire et ne leur impose pas Tobligation de s^entr^aider , ils prouvent qu^ils ont perdu de vue la seconde partie de cette loi : Fais à imirm ce que tu vaudrais qui ie fit fini.

33. Objection de Reid. — Reid , chef de Tëcole écossaise , attaque aussi la r^le de l'intérêt bien entendu. « Celui quiFobserve , dit-il, ne travaille que pour un salaire , ce qu^il fiiit ne lui inspire aucun amour ; taudis que celui qui suit la règle du dewnrj chérit sa tâche et la regarde comme la plus honorable qui puisse Toccuper. »

Mais la r^le du devoir , où prend-elle sa source?

Est-ce dans la religion ? c^est alors un grossier ^oïsme, comme dit M. Jouffroy. Est-ce dans la contemplation du beau et du bien absolu? Nous y avons déjà répondu , n"" 29.

Mais voici comment certains moralistes modernes entendent le système moral fondé sur le devoir.

34. Du devoir comme règle morale. — Selon eux, le devoir est une aperception particulière de la conscience, quelque chose dMndépendant de l'homme et qui a une existence propre, comme la vérité.

Le devoir ne naît point des rapports des hommes entre eux , il préexiste à ces rapports.

PRINCIPES PHILOBOPHiqUBS. 47

Cette loi morale , pare de tout égcusme , et {«r oonséquent , disent-ib , biea soperieare à cdle de Intérêt bien entendu , se formule en ces mots :

« Abstiens-toi de tout acte , de toute volition libre que ta conscience condamne. »

a Conforme tous tes actes , toutes tes volitions libres aux indications de ta conscience. »

Malheureusement cette double formule ne dit rien ou se réduit à ceci : le juste et Tinjuste est ce qui apparaîtra tel à la conscience. Mais quels sont les caractères du juste et deVinjuste?

C^est un affaire de sentiment , c^est une chose que la conscience percevra avec autant de certitude que nos organes perçoivent les sons, les couleurs, etc.

Nous voici revenus au sens moral , car le mot conscience a évidemment ici cette signification. Nous avons déjà refiité cette doctrine , nous n'y reviendrons pas ; mais nous ferons remarqi^r combien est vague et nébuleuse cette loi morale du devoir. En effet, comment distinguerons-nous la voix de la conscience (sens moral) du cri des passions , et surtout des impulsions bonnes ou mauvaises de cette foule de jugements , de préjugés , de croyances , passés à Fétat de moUles arUficiels et déposés dans notre conscience (31 ) ?

C^est une question de logique, répond-on ; alors ce n^est plus une impulsion interne qui doit nous diriger , cVst le raisonnement. Formulez donc votre loi morale ; dites-nous ce qu^est le juste et Tinjuste.

Aussi finit-on par le faire , et on nous dit :

Tu dois à autrui ioui ce que tu te dois à toû^méme.

Formule bien supérieure , ajoute-t-on , aux deux formules moins précises :

Ne fais pas à autrui....

48 LIV. I. ITT. I.

Fais à auind....

Sopërieure, en effet , ai une énigme vaut mieux que le mot qui Texplique.

Mais, comme il fiaiut toujours en venir à ce mot, parce qu^une loi ne peut être une égnime , on reccmnidtra que Thomme se doit et ne peut se devoir à luimême qn^une seule chose , tout ce qui est pour lui dans êon ifMréi bien entendu; par conséquent , ce qu^il devra aux autres, c^est encore ce qui est conforme à cet intérêt bien entendu.

Là est la loi et les prophètes ; la double et antique formule est la seule claire , évidente et complète (a). Elle embrasse toutes les actions humaines, et elle n**a aucun besoin de commentaire ; c'est ce que nous verrons plus particulièrement, chap. 4, seet. 6.

G^est ainsi que tout système de morale est fidrc^ent ramené à Téternelle 1(h de Tintérét Inen entendu.

Si nous laissons là le sens moral avec ses intuitions , si nous négligeons toutes les subtilités métaphysiques, et, par conséquent, cette loi du devoir ayant une existence propre et indépendante ^ cette loi supérieure à Phomme , nous trouverons que le dewrir procède directement de la loi de Pintérét bien entendu. Ce que nous allons dire est pour répondre à ceux qui soutiennent que la Idi de Fintérét, étant personnelle, nVblige pas, parce qu^elle n^est pas supérieure à la personne, tandis que la loi du devoir est essentiellement obligatoire.

Or voici comment nous entendons la loi du devoir :

(a) Od pourrait la traduire en une seule phrase : « Comporte-toi envers tes semblables comme tu désirerais quils se comportassent à ton égard. »

Tout individu a droit dVxister et de développer toutes les facultés de son être; mais, les hommes vivant en société, il résulte de cette égalité de irnis un de^ voir égal pour tous et pour dbacun de ne pas se faire mutuellement obstacle ; autrement, Fexerciee du droà serait impossiUe ou entouré de luttes et de périls. Tout individu a intérêt à suivre Pimpulnon de ses mobiles naturels , cet intérêt est son draiif s^il viole le droit des autres, il appelle sur lui de pareilles violations; son intérêt qui est ici son devoir est donc de respecter diez les autres des intérêts , des droits quHl veut qu^on respecte en lui. L^iatérét considéré dans chaque personne est le droUf conndérë dans ses semblables , rintàrêt est le devoir. Les hommes doùfont réciproquement res-> pecier leurs droits individuels , faire ou ne pas faire , selon que l'exercice de ces drmts Texige : c^est toujours la règle de Tintérêt bien entendu.

Cette loi n^est donc pas personnelle, en ce sens qu'elle ne considère que Findividu ; «lie Ini est supérieure , elle est obligatoire comme toute loi qui embrasse des rapports généraux et supérieurs à Findividu, est obligatoire pour les individus.

Ainsi , qu^on homme qui consentirait à attirer sur lui les plus terribles vengeances, viole le droii d^autrui, enfreigne son devoir , son action sera évidemment un méfmU^ an crime, sdon les circonstances, et cela, nonseulement aux yeux delà société, mais aux nens propres.

35. Objection de M. Pierre Leroux. — Cet auteur ^ dans son livre de tHunumUé^ rejette aussi, comme incomplète et trop existe , la loi de Fintérêt bien en-» tendu I qu^il remplace par celle-ci :

L^existence de Thomme est subjective et objective. Gomme subjective, Phomme vit en lui-même ; comme objective, il vit hors de lui, il vit dans la nature entière, il vit dans ses semblables, dans Thumanitë. Pour que cette vie extérieure soit aussi entière que possible , il £iut que son objet soit lui-même dans toute son intégralité. Les hommes sont respectivement objets les uns aux autres ; opprimer un homme , en général, loi nuire, c^est Tamoindrir, c^est diminuer son objet à soi; cW, par conséquent, rapetisser sa vie objective , c^est se diminuer soi-même, c^est se nuire directement.

Comme formule, celle de M. Leroux ne vaut certainement pas Texpression si claire et si simple de la loi de Tintérêt bien entendu; car, à tout prendre, il ne s^agit évidemment ici que d^une discussion de formule. La loi de non^iminuiian n^est pas autre, en effet, que la loi de Fintérêi bien enietidu. Pourquoi ne faut-il pas diminua son objet? N^est-ce pas uniquement parce qu^on nuirait à son existence objective, et que, puisqu^on a intérêt à ne pas Pamoindrir , on doit bien se garder de diminuer son objet , pour que le mal ne remonte pas jusqu^àsoi.

Si M. Leroux n^apas découvert une autre loi morale que celle de Tintérêt bien entendu, il donnerait cependant plus d^expansion à cette loi , à laquelle il trouverait une sanction générale, si son système philosophique pouvait être admis.

Selon lui , Thomme ne vit pas isolément ; il vit dans rhumanité; son existence passée, présente et future est invariablement attachée à cet être collectif : il a toujours vécu, il vivra toujours dansFhumanité. L'^individu s^efface alors , se perd dans la grande existence humanitaire. L^homme ne doit plus songer à lui ,

mais à rhumanitë ; toutes ses actions doivent tendre vers le bien général , vers le bonheur de Tespèce entière. C^est là une forme nouvelle de la loi du dévouement ^ qui n^est elle-même qu^une expression de la loi de Pintérét bien entendu.

En effet, si Thomme est une partie tellement constituante de Thumanité , qu^il en soit inséparable à tout jamais ; si la mort , loin de Peu séparer , ne fait que Vy ramener dans une nouvelle existence terrestre; si la génération actuelle n^est autre qu^une apparition nouvelle des générations passées, sur la scène du monde; si ce roulement des générations sur elles-mêmes doit être éternel, n'est-il pas évident que, la vie actuelle d'un homme n'étant qu'un simple terme d'une série indéfinie d'existences nouvelles , sacrifier ses intérêts actuels aux intérêts généraux , au perfectionnement de l'humanité , c'est se préparer dans l'avenir une suite d'existences plus belles , plus heureuses ? '

La loi morale de M. Leroux n'est donc que celle de l'intérêt bien entendu appliquée à une hypothèse philosophique. Et quelle hypothèse ! Heureusement qu'elle est aussi dénuée de preuves, aussi invraisemblable qu'elle serait triste et désolante ; car ce ne serait qu'à travers les ondes du Léthé que notre kme y essence qui n'aurait point de forme j qui ne serait ni dans Ves^ face y ni dans le temps (a) , passerait d'une existence écoulée à une existence nouvelle.

36t Objection rf«Fi9iirfor.— Charles Fourier, croyant avoir trouvé la loi d'harmonie passionnelle, loi qui

(a) U faut être métaphysicien pour retenir une idée au milieu de ces mots qui les excluent toutes, sauf celle du néant.

52 UV, I. TIT. I.

serait dans notre nature même , loi analogue à celle de Vharmoniê musicale , se moque de toutes les lois morales préchées par les philosophes et les moraliste et nVpargne pas davantage la loi de Tintérét bien entendu.

(( Un homme riche , dit Fourier , qui voudrait pratiquer à la lettre le fameux précepte moral Fais à auirui 9 sera ruiné au bout d^un mois par la charité , quelle que soit sa fortune ; ensuite il sera titré dHmbédle ou de fou, pour avoir pratiqué exactemmt les préceptes de la morale. >»

DansFétat actuel des sociétés, il y a des exemples , rares à la vérité, dliommes riches qui se dépouillent pour soulager des infortunes , et on ne les qualifie ni de fous , ni d^imbéciles; on admire leur dévouement.

Or, le dévouement n^est autre chose que la conformité la plus par&ite de nos actions à la loi de Tintérét bien entendu. En effet, supposons que tous les hommes se conforment entièrement à la règle Fais à otf-

irui ; qu^arriverait-il alors? U n^y aurait plus ni

riches ni pauvres, la société serait ramenée à Végaliêé la plus absolue des conditions : chaque membre de la société serait toujours prêt à se dévouer au soulagement des douleurs morales et matérielles de ses semblables , de telle sorte que toute souffrance , toute douleur qui n^aurait pas sa source dans une cause fatale supérieure à rhomme y serait à Tinstant même anéantie. Le mal moral serait inconnu dans cette heureuse société, et le mal physique serait étouffé sous les efforts de tous , lorsqu'il! serait en leur puissance de le faire.

Que pensez-^vous d^un principe moral qui , soumis à la grande épreuve des conséquences extrêmes , nous montre dans la société des hommes une réunion de frères s^aimant mutuellement , prêts à se dévouer les

uns pour les autres , et prenant tous dans cette vie une part égale de ses douleurs et de ses joies ; affaiblissant celles-là par le partage qui rend si léger un fiairdeau divisé à Finfini, et multipliant celles-ci par cela seul que tous participent aux plaisirs de tous? Car les plaisirs , loin de s^affaiblir par le partage , ne font que croître en intensité, et s^lever à une puissance d^autant plus haute, quHl entre un plus grand nombre d^unités dans ce total d^hommes heureux.

Il ne suffit pas d'avoir montré que la critique , par Fourier , de la loi de IHntérêt bien entendu s^évanouit comme toutes les autres lorsqu'on la regarde de près ; il nous faut encore examiner le système de morale qu^il prétend substituer à cette loi.

Ce système est tellement hors ligne , Thomme qui Ta proposé et son école ont fait faire un si grand pas à la science sociale , qu^à ce double titre , Fexposé et Fexamen de ce système méritent un chapitre particulier.