LA LOI DE L'INTÉBÊT BIEN ENTENDU SDFFIT-ELLË A L*HARMONIE SOCIALE

80. Non, disent les saint-simoniens; pour qu^il y ait harmonie, il faut que les hommes s^inspirent un amour général et réciproque, que cet amour se reporte principalement sur leurs chefs , et que ceux-ci , relies dans la hiérarchie par ce même sentiment d*^amour , concourent , avec le chef suprême , à la coordination , à Fharmonisation des rapports sociaux.

Non, disent les fouriéristes ; Tharmonie ne peut naître que du jeu de la gamme passionnelle. Les hommes, in^aux entre eux, diffèrent en aptitudes, en goûts , en passions , à peu près comme les notes de la gamme musicale rendent des sons différents. Il ne s^agit plus que de savoir accorder les tons divers que forment les divers caractères humains , pour que les rapports des hommes entre eux ne soient qu^une perpétuelle et harmonieuse symphonie.

Mais cet amour général, et surtout cette disposition à Vobéissance la plus absolue , où les saint-simoniens les ont-ils jamais rencontrés , si ce n^est dans leurs rêveries philosophiques?

Et cette gamme passionnelle? Comment les fbmiëristes ne voient-ils pas qu^lls prennent une prétendue analogie , une fiction véritable pour une réalité?

Une erreur non moins grande de ces deux écoles , c^est leur invocation à la sainte inégalité*

Etrange principe qui viendrait donner un démenti à la lai du progrès ! Car c^est par Faction incessante de cette loi que les masses populaires ont traversé successivement les diverses phases de Poppression , pour arriver à la condition d^hommes libres ; c^est après avoir subi le joug de la plus dégradante inégalité, qu^ils en sont venus à proclamer, enfin , ce grand principe de Végalité sociale. On ferait plutôt remonter un fleuve vers sa source, qu'on ne refoulerait dans le silence celte voix imposante du peuple, annonçant Tafifranchissement de Fhumanité : car toute vérité qu^elle a une fois fait retentir dans le monde , est devenue impérissable.

81 . Delà loi du dévouement. — Quelques publicistes regardent le dévouement général, la charité, la fraternité, comme les seuls moyens d^harmonisation sociale.

Ici nous approchons de la vérité : car le dévouement , la charité, la fraternité , ne sont que trois formes de la loi de Fintérêt bien entendu. Mais il y a encore de Terreur , parce qu^il ne suffit pas dédire aux hommes : Dévouez-vous les uns pour les autres , secourez-vous réciproquement, aimez-vous comme des frères; il ne suffît pas de le leur prêcher, pour qu^ils le fassent.

Le dévouement est le plus haut degré d^énergie de ceux de nos mobiles instinctifs qui portent à la bienveillance envers autrui : tels sont les mobiles 1,2, 3,

24, 26, 36 et 37 du tableau n" 12. Ce développement 1 11

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extrême de nos mobiles bienveillants, est par malheur une trop rare exception ; ce qui est plus rare encore, c^est que dans le même homme ils aient tous acquis ce haut degré de développanent. Et comme, dans les masses humaines, la plupart des mobiles sont ou à rëtat que nous avons appelé normal ou i Tëtat de dépression ( 2* et 1 ** colonne du tableau n"" 1 2 ) , il en résulte un dé&ut général d^énergie dans ces mobiles , lequel place la loi du dévouement en dehors de la trop faible humanité.

Uéducation peut sans doute aider à Texpansion de nos mobiles bienveillants ; elle peut Dfiéme établir en nous des mobiles rationnels ou artificiels, qui favorisent le développement de nos mobiles instinctif ; mais ni la raison ni Féducation ne pourront jamais suppléer le défaut de force ou d^énergie; car, si Tune et Fautre peuvent donner une direction particulière aux forces qui sont dans notre nature , et les développer , elles ne peuvent, ni Tune ni Tautre, créer des forces qui n^existeraient pas. Ainsi, les hommes capables de dévouement formeront toujours une faible minorité.

Tel est le vice radical de la loi du dévouement ahsolu : elle suppose chez tous les hommes des forces internes élevées à une haute puissance, ce qui n^est pas.

On voit que nous adoptons Thypothèse assez généralement admise, de forces internes, ayant chacune des manifestations particulières que nous appelons mobiles instinctifs. En supposant que notre âme , an lieu de contenir des forces distinctes et muUij^es , ne soit qu^une force unique, il n^en resterait pas moins que cette force est en général susceptible de prendre les diverses directions indiquées par le tableau de nos mobiles, et que, dans chaque homme, elle a une pré-

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disposition à suivre plus particulièrement telle ou telle direction, et, enfin, qu^elle est susceptible d^un développement plus ou moins étendu selon son intensité originelle; mais Téducation ne peut pas ajouter à cette force , elle ne peut qu^en faciliter ou diriger le développement dans une ou plusieurs des directions signalées par le tableau des mobiles; s^il en était autrement, il faudrait dire que Téducation pourrait donner à tous les hommes des tendances égales , et une égale force de caractère ou de volonté , ce qui n^est pas : ce serait reproduire , en un sens , le système tombé de Jacotot. Ainsi , quelque hypothèse qu^on admette, celle du dévouement absolu sera toujours une erreur.

Uerreur ne consiste pas à proclamer le dévouement comme la règle de nos actions , mais à considérer cette loi comme devant exercer réellement son empire sur tous les faits humains ; car la loi de IHntérét bien entendu comprend la loi du dévouement , ou plutôt celle-ci n^est que Tapplication entière et complète de celle-là.

Entre nous et ceux qui regardent le dévouement comme la loi de Tavenir , il n^y a pas , k propremotit parler, de différence de doctrine, mais une appréciation différente des faits.

Ainsi qu^eux , nous regardons le dévouement comme Fexpression la plus sublime de la morale. Si nous nous bornions au rôle de moraliste , nous montrerions aussi le dévouement comme le but moral vers lequel doivent tendre tous nos efforts ; nous voudrions que réducation ne le perdit jamais de vue , et qu^elle exei^ çât dans cette direction sa puissance de développement sur nos bonnes tendances , parce que c^est le moyen de pousser plus sûrement quelques hommes vers le but ,

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et de faire que les autres en approchent le plus possible.

Mais cette sublimité même de la loi du dévouement, comparée à la faiblesse de notre nature , nous force à reconnaître que les hommes se disséminent sur cette route escarpée du dévouement. A Feutrée , s^agiteront vainement les masses : un petit nombre la graviront jusqu^à une certaine hauteur, quelques-uns pourront seuls atteindre au sommet.

Porter la science sociale au point culminant, c^est se perdre dans Pidéal ; la placer dans la région inférieure, raccommodera la multitude, tout en tenant compte des efforts de ceux qui s^en détachent , et qui devancent leurs compagnons dans la voie d^une moralité parfaite, c^est rester dans le vrai , c^est travailler pour ^humanité entière.

De là , deux écoles sociales : la première y siégeant sur les hauts lieux ou planant dans les régions de Tidéal , ne voit Thomme que dans Inhumanité ; car le dévouement , c^est le sacrifice de la vie individuelle à la vie collective. Les hommes dévoués ne vivent pas en eux et pour eux, mais dans leurs semblables et pour la société. Le dévouement, c^est Tabsorption de Tindi-* vidu dans la masse, de Phomme dans l^umanité. La science sociale basée sur le dévouement ne considère Fhomme que comme une simple fraction : Thumanité ou tout au moins la patrie , voilà son unité. Si elle tient compte des individus, c^est à la manière des mathématiciens, qui sont forcés de calculer une certaine série de fractions pour obtenir des résultats rigoureux , mais qui les négligent dans leurs raisonnements, dans leurs opérations générales. Ainsi , les socialistes du dévouement descendront, dans les applications de détail, de

rhumanité à Tétat, à la commune, à la famille, à rindividu; mais, dans leurs théories, dans leurs spéculations générales, ils négligeront un ou deux termes fractionnaires.

La seconde école prend Thomme pour unité , pour point de départ : elle s^occupe du libre développement de Findividu , elle le suit à travers les unités d^ordre de plus en plus élevé , sans jamais Vy perdre ou Vy confondre; elle veille à ce que les évolutions individuelles soient libres et intégrales au milieu de ces unités de plus en plus grandes : la famille , la. commune , Tétat , le monde. Elle s^efforce de coordonner ces unités diverses , d^en régulariser, d^en harmoniser le jeu , mais en prenant toujours Fhomme pour unité fondamentale , en faisant des besoins y des droits individuels, la base et la règle de Torganisation sociale. Ne sacrifiant jamais Findividu à la société, elle ne sacrifie pas davantage celle-ci à celui-là , car la société n^est qu'aune agrégation dHndividus : or, chaque unité restant entière, le total conserve toute sa valeur.

On pourrait y en deux mots, caractériser chacune de ces deux écoles : la première conduit à Fabsorption des individualités dans le tout, à une sorte de panthéisme social ; la seconde tient pour le respect des individualités harmonisées , mais non confondues dans le tout.

Cette différence tranchée qui sépare les deux écoles, implique des solutions bien différentes du problème social , ainsi que nous le reconnaîtrons dans la suite de ces études. Nous n^avons pas besoin de dire que nous nous inscrivons dans la seconde école.

82. De rintéréi bien entendu. — Revenant donc à notre question : la loi de Fintérét bien entendu a-t-ellç

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puissance d^établir Fharmonie sociale? nous retournons à Phomme tel que nous le connaissons ; et , convaincu que de nouvelles organisations sociales ne changeront pas sa nature, son organisation propre, nous en concluons que , dans Pavenir comme par le passé, les hommes obéiront aux impulsions de leurs mobiles , et que, dans la voie du dévouement, ils s^arréteront là où la force d^impulsion leur fera défaut; que, par conséquent , le plus grand nombre des hommes sollicités trop vivement par leurs intérêts acuels ou immédiats, sacrifieront souvent à ceux-ci leurs intérêts médiats ou contingents, s^écartant ainsi en sens divers de la ligne de conduite que leur trace la loi sociale.

Ainsi donc , va-t-on s^écrier : cette loi de Fintérét bien entendu n^a pas puissance d^harmoniser les rapports des hommes entre eux. QuHmporte alors cette loi?

Supposons , et cette comparaison rendra notre réponse plus facile à saisir , supposons que le lieu où se déploie Factivité humaine , puisse être comparé à un vaste espace, entièrement divisé en une multitude de bandes parallèles et égales , semblables à des routes contigues représentant le passage des hommes dans cette vie. Si chacun se renferme dans sa voie , et si tous marchent ainsi de concert vers le but social , il y a évidemment complète harmonie ; car chacun va où rappelle son intérêt , sans jamais empiéter sur les intérêts de ses voisins. G^est la plus exacte application de la règle de Tintérêt bien entendu.

Mais qu^un homme, se laissant emporter par ses passions, veuille empiéter sur les droits des autres hommes ; c^est alors comme s'il étendait de droite et de gauche sa bande d'abord parallèle , écartant les lignes

qui en traçaiefiit les bords et leur donnant une inclinaison plus ou moins grande aux dépens des bandes voisines. Celles-ci éprouveront alors une compressioa qui les fera dévier , ou qui les obligera à se resserrer de tout Tespace conquis par rhomnie qui usurpe une trop grande place* Ou voit que ces déviations et cea compressions seront d^autantplus considérables, que le nombre d^usurpateurs sera plus grand : il peut être tel ce nombre , et Tusurpalion de chacun d^eux tellemeot démesurée , que les masses , qui sans cela auraient pa se mouvoir à Taise dans leurs routes droites et laides ^ se trouveraient réduites à parcourir des sentiers étroits et sinueux ; et que les individus trop faibles qui auraient subi une compression trop forte, verraient leur sentier , devenant toujours plus étroit, se terminer en une pointe aigûe , où leur marche serait arrêtée : ce sont ceux que les privations et la misère jettent hors de la carrière avant qu^ils aient pu la parcourir.

Tel est r^at de choses dans les vieilles sociétés : Taristocratie s^avance dans la vie sociale, en suivant des routes grandes et larges , ou plutôt en parcourant des espaces s^élargissant sans cesse ; tandis que le grand nombre voit sa carrière réduite aux proportions d^un chemin ou de sentiers plus ratoins étroits, depuis celui où il y a place encore pour passer, jusqu^à celui qui se perd entre des routes qui viennent le couper.

Tel est Teffet des passions usurpatrices : la loi sociale est ici complètement méconnue.

Mais, supposons qu^à la première usurpation, les hommes y avertis par la compression qu^ils en ressen**» tent, y résistent; Pusurpation devient impossible , on tout au plus n'^est que momentanée. Uhomme ou les hommes qui ont voulu élargir leurs voies pour empié-

ter sur celles des autres, se trouvent ainsi ramenés au parallélisme. D'où viendra cette force de résistance ? ETidemment de la loi de IHntérét. bien entendu , qui s^oppose à ce qu^un homme viole le droit des autres , et qui montre à ceux-ci Fintérèt , le droit qulls ont de résister à toute tentative d^empiétement. Or , si tous les hommes, sentinelles vigilantes, se tiennent prêts à repousser toute agression usurpatrice , ils parcourront sans obstacle ces bandes parallèles , image de Pharmonie sociale. G^est , sous une autre figure , ce que nous avons dit , n"" 44 et 46 , de Féquilibredes passions.

Ainsi , la loi morale trace à tous les hommes cette marche parallèle qui leur permet de parcourir , sans obstacle et dans la plus parfaite harmonie, la carrière de la vie sociale ; et en même temps elle indique les moyens de maintenir ce parallélisme, et de s^opposer à toute usurpation qui troublerait rharmonieuse disposition de ces lignes.

Pourquoi, dira-t-on, n'en a-t-il jamais été ainsi; pourquoi cette marche parallèle de Fhumanité , pourquoi cet équilibre des passions n^ont-ils jamais été observés ? Ne serait-ce pas que cette loi de Tintérét bien entendu est impuissante?

Non : c^est à Tignorance qu'est due Tinobservation de la loi sociale.

Car , si Fou comprend que la loi de Vintérétj est de Fessence même d^un être intelligent , que Fon ne saurait concevoir , agissant de propos délibéré dans Fintention de se nuire, on doit voir aussi que cet intérêt^ pour être hien compris^ exige le secours de la raison^ de cette faculté essentiellement perfectible, et qui a dû partir de Tobscurité la plus profonde avant de s^épanouir à la lumière.

G^est ^ignorance qui a laissé commetire les premiers empiétements. Ils se sont formés peu à peu, ne faisant sentir que faiblement leurs effets, et ont ainsi pris possession de Pétat social. Puis , lorsque Tia^alité de conditions se fut établie, et que les effets en furent sentis par tous, Fignorance consacra cette in^alité. ^aristocratie ignorante regarda comme son domaine légitime , cette large place qu^elle s^était feite dans la vie, et la multitude , plus ignorante encore , resserrée dans ses étroits sentiers, crut qu^elle subissait une nécessité sociale. C^est ainsi qu^aujourd'^hûi encore les boyards regardent . leur propriété sur des serfs comme un droit, et. ceux-ci, leur servitude comme un résultat nécessaire de leur naissance : ils croient qu^ils sont nés pour servir , comme leurs maîtres pour commander.

En France, cette ignorance existe encore sur quelques points ; mais les masses ont vu percer la vérité à travers cette erreur, autrefois commune. De là le sentiment d^égalité et une tendance désormais invincible vers ce but social.

Ainsi , répandre Finstruction dans les profondeurs de la masse populaire, c^est s^avancer sûrement vers Tétat d^égalité sociale; car, évidemment, à mesure que les hommes arriveront à connaître leurs droits, ils en exigeront Vexercice, et lorsqu'une éducation complète leur aura fait connaître ces droits dans toute leur étendue , ils voudront aussitôt en jouir sans restriction aucune (a).

(a) Nous venons de parler d'aristocratie usurpatrice , d'égalité sociale ; mais qu'on ne se hâte pas de tirer les conséquences absolues que ces mots paraissent renfermer. Nous sommes encore dans la région des abstractions pures; lorsque de la théorie absolue nous passerons à

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La simplicité des formes sociales est encore un des puissants moyens de maintenir Tbarmonie parmi les hommes; car^ alors ^ il leur serait plus hcile de découvrir toute entreprise d^usurpation , qui sans cela pourrait se glisser inaperçue , et n^étre r^rimée que tardivement. En e&t, les résultats de ces usurpations divisés entre une multitude de familles , ne peuvent être sentis que lorsque les empiétements du petit nombre sont déjà considérables. Biais, lorsque les hommes peuvent reconnaître, en toute circonstance , en qucAla conduite de leurs semblables peut leur nuire médiatement ou immédiatement, Fintérét de tous s^oppose aussitôt , et avec une force irrésistible , aux entreprises usurpatrices de quelques-uns.

^association est un autre moyen d^harmonie , parce que les hommes sans cesse en présence se surveillent réciproquement , et que toute tentative d^usurpaiion est bientôt signalée, reconnue et réprimée. L^association a en outre pour effiet de diminuer Topposition des Intérêts actuels avec les intérêts contingents, opposition qui est la cause la plus habituelle et la plus énei^ique des perturbations sociales. Nous insisterons plus loin , d^une manière toute spéciale , sur cet effet de Tassociation.

En résumé , rinstruction générale, la simplicité des formes de Tétat social et Passociation des hommes , convergent toutes trois vers le même objet , Tharmonie sociale , et doivent nécessairement la réaliser.

A la vérité, les passions humaines viendront sans

l'application aux faits actuels, à la pratique de la science sociale , nous déterminerons d*une manière rigoureuse la valeur de ces mêmes mots.

PRINQPES PHILOSOPHIQUES. 171

cesse imprimer un mouvement d^ondulation à ces lignes droites et parallèles , par lesquelles nous nous représentons la marche harmonique des hommes dans rétat de société ; mais qu'importe , si des réactions égales aux impulsions ramènent sans cesse le parallélisme. U faut même ce mouvement des passions, pour faire disparaître une froide et monotone régularité qui jetterait une teinte d^ennui sur la société des hommes. Ainsi, qu^une harpe éolienne aux cordes parallèles soit plongée au sein d^une atmosphère tranquille , elle reste dans une silencieuse immobilité; mais, que Pair s^agite ausouffle des vents, et ces cordes, jusque là imniobiles, entrent en vibration et font entendre cette harmonie suave , cette vague mélodie des concerts célestes qui inondent Tâme d^émotions douces et variées : tel le souffle des passions, agitant les masses humaines, vient leur donner le mouvement et la vie.