PRÉMISSES PHILOSOPHIQUES

Le bonheur est ne jumeau^ a dit Byron, dans un sens qui n'a rien de philosophique. En fait, la pensée n'en est pas moins juste et féconde : nous allons en développer quelques faces.

Le bonheur est la satisfaction des instincts, des sentiments et des facultés intellectuelles de l'homme, satisfaction qui ne se peut entrevoir, pleine et entière, que dans l'infini, mais qui se révèle d'une façon permanente et universelle, progressive et fatidique, dans les limites. du développement humain.

Si l'humanité n'avait pas cet instinct du bonheur, ni ce droit à une fin dernière, suprénie, infinie; si elle roulait dans l'espace des mondes physiques comme la matière inerte, ou dans le cercle de certains besoins limités et invariables

comme la matière bestiale et végétale, Fiudividualité humaine disparsdtrait pour ne laisser place qu'à un ensemble de corps juxtaposés, obéissant, sans lien social, sans intérêt et sans raison, à une destinée qu'ils ne pourraient ni modifier, ni avancer, ni reculer.

Hais il n'en est pas ainsi , et, après la voix de Dieu, Texpérience du progrès et la sagesse de tous les temps enseignent ou confirment que Thomme a droit au bonheur par le jeu libre et raisonnable de la volonté, et qu'il y tend incessamment dans la double arène où il se meut :

La conscience et la société.

Dans ces deux ordres d'idées, le bonheur, c'est la puissance.

En théorie , la puissance morale se résume , en Dieu, qui est la souveraine puissance et la souveraine lumière ; en pratique, la puissance morale présente deux aspects : elle est positive et intéressée, si elle a sa justification dans ce monde, et constitue Vempire de soi; elle est héroïque ou religieuse, si elle n'attend pas sa récompense des hommes, et constitue ce qu'on appelle plus spécialement la vertu.

La puissance sociale se résume aussi en théorie dans Dieu, qui est la souveraine et absolue vérité ; en pratique, elle présente également deux aspecis : elle est collective, et se nomme auto-

rité\ elle est individuelle, et se nomme prapriiié.

Mais il s'est rencontré des hommes qui , ne voyant rien en eux, n'ont compris rien en Dieu.

Dans Tordre moral,, c'est rmiAéisme qui ne peut avoir de théorie ou de pratique, car il ne croit ni au principe spirituel, ni à son immortalité, ni à sa prédestination. La notion du bien et du mal, exclusive de sanction, conduit les esprits foris à la négation de la liberté, au fatalisme; et il n'y a que les nécessités de conservation personnelle et d'ordre matériel qui puissent leur faire tolérer, par une singulière inconséquence, un Dieu pour les bonnes gens, et un châtiment posthume pour les méchants imbéciles.

Dans l'ordre social, l'athéisme a son frère jumeau, le socialisme. Ne pouvant nier l'existence des phénomènes économiques, il veut les organiser à son image et à son profit, c'est-à-dire matérialiser la société, et détruire le principe vital qui la fait mouvoir et progresser; il a sa théorie : c'est le communisme ou l'État serviteur, qu'un moderne et trop célèbre puUiciste a réduit à sa plus franche expression, an^archie. Il a sa pratique : c'est, d'une part, le suffrage universel; d'autre part, l'intervention abusive de TÉtat dans le domaine de l'activité individuelle.

Je constate les écoles; je ne les discute pas encx)re, et je reviens à la destinée humaine.

Pour atteindre le bonheur, dont l'expanslbilité Indéfin ie de nos progrès consolide Tespérance, il nous faut lutter contre des passions et des besoins que la matière impose aux destinées étemelles de l'esprit ' .

Dieu, après avoir donné aux corps physiques des lois dont la science révèle chaque jour la puissante harmonie, n'a pas dû jeter dans le monde matériel sa plus noble création, sans lui donner des lois également harmoniques et vivaces, pourprésir der à toutes ses évolutions.

. De là, à la première page des livres de la sagesse humaine, une loi morale, intuitive, antérieure et supérieure, dont \dL Révélation n'est ou ne doit être qu^une notion plus intelligente et plus épurée, et dont la loi civile n'est ou ne doit être qu'une ap* proprialion spéciale à la civilisation des peuples.

Aussi haut donc que l'histoire et laRévélation peuvent élever le souvenir et ià foi des hommes, en «même temps que l'ignorance et }t besoin apparaissent au frontispice de nos misère^, on voit l'humanité tendre incessanmient , dans la limite de ses lumières et de sa liberté, de ses lois religieuses et politiques, vers la satisfaction des consciences par la vertu, et vers la satisfaction des sociétés par le travail.

' Video autcm aliam legcm in membris meis repugnanlem legi mentis meœ. (Rom. vu, 33.)

Satisfaction morale^ satisfaction sociale, théorie de la double perfection que la philosophie et Téconomie politique font jaillir de la même conclusion : liberté, au terme commun de leur champ d'étude : bonheur, dans une même harmonie: Dieu, ou la vérité absolue.

Vertu, travail, pratique de la double mission que parcourent ici-bas les consciences et les sociétés, parties du même point : ignorance ou be- .soin ; associées dans une même aspiration : perfectibilité ou progrès; confondues dans une même vérité relative raccord des devoirs, des droits et des intérêts, qui conduisent à Dieu et au bien-être, à la puissance morale et à la puissance sociale.

Les richesses sont le bagage de la vertu.

C'est cette consolante harmonie, cette union de la morale et de Téconomie politique qui est la pierre de touche de la vérité, en pratique et en théorie; je n'en connais pas d'autre; je l'ai cherchée pour guide, et je l'accepte comme arrêt.

Nous disons que l'harmonie est la condition de toutes les vérités en théorie et en pratique; car, s'il est possible de voir deux vérités diverses, il ne s'est jamais rencontré, sur le même terrain, deux vérités contraires.

Sans être méconnue, en principe, l'harmonie est entiravée, en fait, par un état de dissonance el de

douleur, qui résulte du jeu même de noire libre actiyité dans le double champ où elle s'exerce.

En effet, le péché originel, suivant la tradition chrétienne, l'ignorance et lé besoin, suivant la tradition historique, sont le point de départ de l'humanité.

Animée par le souffle de vie et de liberté, placée au début de sa carrière en face de mille voies diverses, dont une seule conduit h la vérité, libre, elle choisit : donc elle peut se tromper, elle peut souffrir.

La vérité, c'est l'harmonie, le bien.

L'erreur, c'est la dissonance, le mal.

Mais Dieu a pris soin de fournir à l'humanité le flambeau qui doit guider son libre arbitre dans le choix du bien et du mal, et rétablir l'harmonie interrompue.

A quelques-uns il s'est révélé dans la splendeur de sa vérité absolue, religieuse ou scientifique, et s'est laissé entrevoir au principe et au terme de toutes les destinées :

Telle est )a théorie.

A tous il a donné l'intuition de ses lois naturelles , morales et relatives , dont les sociétés se sont approprié les formules pour constituer et pour légiférer :

Telle est la pratique.

Cela posé, indiquons les formules théoriqiiestelles

— îl —

qu'elles oui élé uoiverseUement révélées aux consciences et aux sociétés dans la mesure, au moins, de Tintelligence humaine : il est dair, en eflet, qu'à part les illuminations spéciales et iodividudles, il n'est pas donné à Tesprit de se dégager complètement des entraves de la matière, ni de s'élever par une perception claire et nette à la hauteur de Tesprit pur et souverain, ni d'en embrasser toutes les splendeurs : il ne peut, il ne doit exprimer ses conceptions, pour les rendre intelligibles, que par des formules en rapport avec le développement de sa nature ; et si souveraine que se reconnaisse ht raison des hommes, elle peut concevoir l'infini de l'absolu ou l'absolu de l'infini, mais elle ne peut l'exprimer que dans un sens essentiellement relatif et limité, au-delà duquel l'intuition humaine se perd dans le vague et dans Tincohérence des visionnaires. Les formules théoriques que je vais indiquer ne sont donc pas, sans doute, le dernier mot de l'absolu, mais elles en sont l'expression la plus élevée, la plus universelle, la plus authentique et la plus immuable, que la philosophie et l'expérience aient donnée jusqu'à présent.

Dans l'ordre des consciences, la théorie chrétienne a révélé la vérité absolue dans cette formule :

For, ESPÉRANCE, CHARITÉ.

Dans Tordre des sociétés, la théorie politique a rèsiHiié la vérité absolue dans cette formule :

Liberté, égalité, fraternité.

Qu'est-ce à dire, dans les deux cas, sinon que le sentiment de notre origine commune et de notre essence libre donne à chacun de nous un égal droit au bonheur, par le complet exercice du devoir : amour ' ?

Pour être vrais, en principe, les trois termes de la formule : liberté, égalité, fraternité, sont nécessairement harmoniques, parallèles et solidaires. L'un implique les deux autres, et réciproquement dans une proportion identique : la liberté absolue suppose la fraternité absolue, et l'égalité absolue devient la résultante naturelle de cette harmonie, dont il n'est possible d'entrevoir la réalisation complète qu'en Dieu ou la vérité absolue.

Pareillement, foi, espérance, charité, sont trois termes harmoniques, et, si jepuis m'exprimerai nsi, consubslantiels ; ils ne constituent la vérité qu'à la condition de se développer parallèlement et en commun ; car Dieu , ou la souveraine harmonie , est au bout de chacun d'eux, il en est le principe, le moyen , le but; et leur réalisation se confond avec lui.

La théorie sociale cl la théorie morale se résument donc ensemble dans l'unité divine.

' Plcnilmlo orgô Icjfis est dilcclio (Kom. xiii, 10).

\l La liberté absolue est la négation du besoin ou la plénitude de la puissance ; la foi absolue est la négation de l'ignorance ou la plénitude de la lumière ; dès lors la fraternité et la charité se confondent, au point de vue absolu, dans une même importances et constituent également la négation de l'individualisme ou la plénitude de l'amour.

Puissance, lumière, amour, triples attributs de la Divinité, qui forment cette égalité théorique, mystérieuse et unitaire vers laquelle l'homme, fait à l'image de Dieu, aspire instinctivement de toutes ses forces physiques, intellectuelles et morales, dont la sagesse humaine peut étendre les perspectives infinies par un ensemble d'efforts qu'on appelle : travail et vertu, mais que nos imperfections originelles et permanentes nous empêchent d'atteindre ici-bas, et dont le christianisme a pu seul déposer au fond des cœurs l'immortelle espérance.

D'où nous pouvons conclure :

D'une part, si, en théorie, les consciences et les sociétés procèdent du môme principe; Dieu ou la souveraine harmonie , et aspirent au même bon-

* Magisler, quod est mandatum magnum in lege ?

AU illi Jésus : Diliges Dpminum Deum tuum...

Hoc est maximum et primum mandatum.

. Secqndum autem simUe est huic : Diliges proximnm tuum sieut tcipsum.

In his duobus mandalis uni versai es pendent et prophète.

(Matt. xxn, 30 ei suif.)

heur : Dieu ou la vérilé absolue^ il est évident que les deux premiers termes : foi et liberté, espérance et égalité, ne peuvent se développer en pratique, sans cesser d'être vrais et harmoniques, que dans la mesure dç l'accomplissement des devoirs : charité et fraternité.

D'autre part, si l'amour du prochain ou le devoir social est semblable , quant à l'importaûce , à l'amour de Dieu ou le devoir moral, ^imile est huic^ il est encore évident que les lois et formules qui dirigent les pratiques de l'humanité dans sa double éarrière doivent être toujours parallèles et concordantes.

C'est ce que nous allons examiner en fait.

Autre chose est la plénitude des destinées, autre chose est l'aspiration à les réaliser : autre chose est la perfection, le bonheur, la vérité absolue, autre chose la perfectibilité, le progrès, la vérité relative ; entre la théorie et la pratique, il y a tout un abîme: l'infini.

Ainsi que nous l'avons dit plus haut, l'ignorance et le besoin sont le point de départ de l'humanité : or l'erreur ou le mal , se présentant à son libre choix en concurrence avec la vérité ou le bien , l'emporte souvent par la multiciplicité et par la séduclion de ses formes. Dans ce cas, l'harmonie se trouble, la douleur arrive, l'équilibre entre la fin

cl les moyens se trouve ioterrrompu ; et rauloriié d'intervenir, au nom deJ3ieu et de la société, à litre d'enseignement ou de justice , pour rétablir une harmonie pratique, qui est la condition de toutes les vérités.

Je n^ai pas à examiner si la liberté incorporée à la matière, dans la nature humaine, n'implique pas logiquement rexislence d'une faute originelle, et la substitution de l'espérance au droit ; si la doctrine des peines et des récompenses dans l'autre monde est une réalité nécessaire de la justice de Dieu , ou une contrainte morale imposée à notre . activité ; sll n'a pas fallu les grâces d'un sacrifice ineffable pour rendre l'immortalité spirituelle aux hommes du passé et à ceux de l'avenir; si, enfin, la résistance aux illuminations de la foi et aux devoirs de la conscience ne doit pas entraîner l'indignité éternelle et la décl^éance du retour à Dieu, notre principe et notre fin;

Mais il est nécessaire de constater la différence qui sépare la théorie de la pratique , même dans l'ordre des consciences , pour ensuite la justifier dans l'ordre des sociétés.

Parmi tous les hommes épars sur la surface du globe terrestre, il y a mille croyances diverses, convergeant sans doute sur des vérités analogues, mais affectant des formes multiples et des dogmes contraires, sans même qu'elles aient pu toutes s'é-

purer et se vérifier au creuset de la révélalioh.

Or, Dieu n'a pu créer dgs castes parmi les âmes sorties de son essence ; leur même origine implique leur même destinée , ou, tout au moins, la même espérance.

Qui oserait dire le contraire? ni la religion, ni la philosophie; et la maxime même du catholicisme : hors de V Église ^'point de salut ^ suppose la connaissance de ses vérités, et se complète par celle-ci : savoir, cest pouvoir.

Resserrant Tobservation dans une même communion, il est incontestable que chaque conscience accomplit, ses devoirs avec des aptitudes et des énergies diverses , avec des passions et des lumières inégales.

Dans les deux cas , la liberté d'action varie, et cependant le droit est immuable, universel; il préexiste aux religions, eUl survit aux défaillance& de la pratique.

Ainsi, les consciences n'ont pas toutes les mêmes croyances, les mêmes lois, les mêmes forces, la même liberté; et, cependant, elles sont toutes appelées au même sort. Émanées de .Dieu, elles doi'vent toutes pouvoir revenir à Dieu, par la pratique d'une loi morale, universelle, et relative, qui reflète, en quelque sorte, la formule révélée.

Quelle est cette loi pratique? •

l(;\ORANCE, SATISFACTION, VERTU.

En d'autres termes, chaque fois que Thomme accomplit le devoir qui lui est dicté par sa conscience plus ou moins éclairée, il pratique la vertu, se dégage de rignorance et réalise une satisfaction morale; la continuité de ses efforts, l'ensemble de ses satisfactions et l'expiation volontaire de ses erreurs, constituent le mérite moral qui ouvre le droit au souverain bien, et réalise la sagesse humaine, laquelle en est le commencement ou Tavant-coureur.

Mais où est réquilibre entre la fin et les moyens, rharmonie, en un mot, qui est la condition première de toutes vérités? Est-ce par des illuminations suprêmes , individuelles ou collectives, que Dieu élève à la grandeur du droit la foi de ceux qui accomplissent leurs devoirs relatifs? Est-ce par l'épuration des consciences dans un autre monde, ou par des grâces spéciales et temporelles que Dieu rappelle à lui les âmes sorties de son essence? C'est un secret dont la religion chrétienne a dégagé les voiles par des dogmes pleins de consolation et d'amour : l'incarnation divine, et la réversibilité des mérites spirituels.

Entrons maintenant dans l'ordre social.

On convient que toutes les sociétés n'ont pas les mêmes conditions de savoir, c'est-à-dire de pouvoiiet de liberté; parties du même point, le besoin, elles n'ont [las toutes marché également vite vers

le développement de la puissance, et leur progrès s'est restreint ou étendu, suivant les climats, les temps, les mœurs ^ les gouvernements, les forces, dans lesquels et avec lesquels elles se meuvent.

Il en est ainsi des individualités réunies dans un même groupe social : l'âge, le sexe, la santé, l'Intelligence, les positions, et jusqu'à la moralité sont divers, et diversifient les libertés respectives dans la compétition du bien-être.

C'est un fait incontestable et incontesté. Cependant les sociétés et les individus n'ont-ils pas tous la même destinée à poursuivre? La formule théorique : Liberté, égalité, fraternité, n'est-elle pas au bout de toutes les évolutions collectives et individuelles ?

Qui oserait dire le contraire ? Ni Thistoire ni l'économie politique.

Ainsi là liberté politique et personnelle peut s'élever ou s'abaisser sous le niveau des progrès sociaux, comme le libre arbitre sous le niveau des révélations religieuses et des énergies morales; ainsi les peuples et les individus peuvent n'avoir pas tous, partout et toujours, les mêmes conditions de savoir et de pouvoir au service de leur activité, et cependant, sinon atteindre dans le temps, du moins poursuivre le même but, et aspirer à la même puissance par la pratique

d'une loi éconoQiique, universelle et relative» qui reflète encore la vérité absolue.

Quelle est cette loi pratique ?

Besoin, satisfaction, travail.

En d'autres fermes , chaque fois qu'un homme exerce son activité dans un milieu social quelconque, il opère un effort, se dégage du besoin et réalise une satisfaction sociale ; la continuité de ces efforts qu'on appelle le travail, et l'ensemble de ces satisfactions qu'on appelle les richesses , constituent le mérite social qui ouvre le droit au bonheur de la liberté et de l'égalité absolues, en réalisant l'indépendance de la fortune, la diffusion graduelle du bien-être et l'obligation de la fraternité.

Mais comment maintenir ou rétablir l'équilibre entre la fin et les moyens, l'harmonie pratique dans le développement progtressif des trois termes : Liberté, égalité, fraternité?

Au point de vue politique , est-ce en affichant dans les constitulions, sur les murs, la formule théorique démentie par les faits les plu.s saisissants, ou même en proclamant la souveraineté absolue de tous et de chacun, le despotisme de la rueetranarchie?

Au point de vue économique,, est-ce en comptant sur la seule responsabilité que le mal engendre, et sur les enseignements qui en ressortent, ou sur la puissance curative, vis medicairix^ que

la science a constatée dans les profondeurs de la nature humaine, physique et sociale, et en liTrant, en conséquence, tous les phénomènes économiques à une liberté sans limite et sans protection ?

Évidemment non. Le bonheur des sociétés consiste à s'associer avec celui des consciences, h relier la puissance politique et personnelle avec les devoirs dont Taccomplissement développe la perfection morale, h enchaîner le travail avec la vertu, et à mettre en rapport les vérités des deux ordres pour les contrôler, les proclamer et les pratiquer.

Suivant la théorie, rien de plus exact.

En effet. Dieu ou la vérité, c'est tout un; or, si, d'une part, il s'est révélé aux consciences dans des mesures diverses ; si les lumières qu'il inspire et le libre arbitre qu'il donne, s'élèvent ou s'abaissent sous le niveau des révélations religieuses et des forces individuelles. Dieu ne cesse pas pour cela d^èlre notre principe, notre fin, notre vrai guide, même dans ces enseignements relatifs et pratiques : si , d'autre part , la formule sociale : liberlé, égalité, fraternité, est une vérité absolue, elle se confond avec Dieu qui est lui-même la vérité vraie, infinie, souveraine: ces trois termes peuvent donc obéir à des fluctuations et à des abaissements relatifs, mais harmoniques, sans cesser d'être la vérité en pratique.

Mais où puiser la mesure et la limite de ces va-

riations, où s'arrêter dans les réglementations constitutives et législatives qui président aux éfolutions politiques et économiques, sinon dans la relation des règles sociales avec les règles morales ? N'est-ce pas là, en effet, le .critérium le plus sûr, puisqu'il retnonte à Dieu, la souveraine vérité?

Or, ainsi qu'il a été établi plus haut, la foi n'étant et ne pouvant jamais être absolue dans ses manilestations individuelles ou collectives, variant dans ses formules pratiques, s'écartant ou se rapprochant de la vraie et pleine lumière, j'en conclus que la liberté sociale ne peut et ne doit jamais être absolue, qu'elle ne s'assimile utilement aux peuples que dans la mesure de la vérité et de la sincérité pratique de leurs sentiments religieux, et qu'elle a ses limites tracées, par la plus haute raison, dans le cercle des rayons que projette le flambeau de la foi.

D'autre part, la foi et la liberté ne pouvant se développer heureusement sans faire naître dans la même proportion l'amour de Dieu et des hommes, j'en conclus que le bonheur social ou la puissance personnelle et collective n'est dans la liberté politique ou privée qu'avec le bagage de la vertu inspirée par la foi.

En pratique , suivant l'expérience de tous les temps et de tous les peuples, cette proposition n'est pas moins exacte, ainsi qu'on le verra dans les deux chapitres suivants.

Eo principe, le secret des sociétés est donc de s'inspirer dans celui de Dieu, de marcher vers la réalisation du bonheur parallèlement et d*accord avec la loi des consciences qui conduit à la perfection morale, et de choisir ou d'accepter une autorité qui concourt avec Dieu à la guérison des maux et au rétablissement de l'harmonie dans le corps social, comme le médecin concourt avec la nature au rétablissement de la santé dans le corps humain, suivant la maxime : Aide-toi, le ciel f aidera.

Ainsi, que l'autorité intervienne dans les rapports sociaux, soit par des épurations pénales qui suppriment la liberté, ou abaissent son niveau, ou contraignent par l'exemple, en faisant justice des individualités fautives, rebelles, dangereuses ; soit par une sage et prudente réglementation des jeux économiques qui ont pour base, la mutualité des services , pour ressort de pondération, l'intérêt personnel et la concurrence, pour vices originels, riguoranceet le besoin, pour danger, l'abus delà force sur la faiblesse ; soit par des institutions qui protègent le droit de tous contre les prétentions de chacun, et ceux qui ne possèdent pas contre ceux qui possèdent beaucoup ; soit enfin par des enseignements qui récompensent et popularisent l'accomplissement de tous les devoirs : Travail et vertu.

En résumé la vérité religieuse : foi, espérance, charité, est placée au terme de la destinée des con&ciences comme un flambeau qui éclaire leur activité; elles y tendent incessamment, c'est leur instinct, leur droit, leur devoir; maisavantd^atteindrc ce but immuable, elles ont à parcourir cette mystérieuse et symbolique échelle des livres saints qui s'appuie sur Tignorance, est gravie par lairertu, et se perd dans l'infini de la perfection divine : voilà pourquoi, en dehors de tout enseignement révélé, la pratique des aspirations de la conscience vers le bonheur se résume dans cette loi morale : Ignorance, satisfaction ou perfectibilité, vertu.

Pareillement la vérité sociale : Liberté, égalité, fraternité, est placée au terme de la carrière des sociétés, comme un pôle dont Tapproximation sert à mesurer le niveau des nations dans leur mouvement progressif vers les hauteurs delà civilisation ; elles y tendent incessamment, c'est leur destinée suprême; mais, pour y arriver, elles ont à parcourir une série de besoins indéfiniment expansibles, et à les satisfaire par un travail sans cesse renaissant; voilà pourquoi, en dehors de toute formule théorique, la pratique des aspirations de la société vers le bonheur se résume dans cette loi économique : Besoin, satisfaction ou progrès, travail.

De même, encore, que nous avons vu les consciences et les sociétés se définir théoriquement dans

un même sentiment, foi ou liberté, se légitimer dans une même loi, charité ou fraternité, et se cotifondre dans une même harmonie comme principe et comme fin. Dieu ou la vérité absolue ; de même nous les avons entrevues, partir du même point, -ignorance ou besoin, se mouvoir sur deux voies parallèles, travail et vertu, se confondre et se vérifier dans une même satisfaction harmonique, rqui constitue le bien-être légitime, ou le rapport de la richesse des peuples et des individus avec leur moralité : Les richesses sont le bagage de la