PROPRIÉTÉ

Le second aspect du bonheur social, c'est la puissance personnelle, ou la propriété^ dont la réglementation donne naissance au droit privé, et dont Tensembledes phénomènes fait l'objet de la science économique.

Les contemporains ont publié de fort beaux enseignements sur la propriété ; et, s'il jaillit de celte étude quelques vérités, je n'ai pas la prétention de les avoir découvertes, je n'ai que le désir et l'espoir de les mettre en relief dans un cadre nouveau.

La propriété n'est pas ce droit vague et indétcr-^ miné que le vulgaire attache à un objet corporel ou incorporel par le litre ou par la possession ; j'ajoute que les expressions métonymiques de notre langue indigente et de nos répugnances d'abstraction : Ceci m* appartient^ je suis propriétaire de cela^ n'ont pas peu contribué a fausser les notions de la propriélé.

Le Droit romain ol, après lui, le Code civil,

donnent une idée plus exacte, mais purement accessoire, de la propriété, en la faisant dériver, dans certains cas, de l'incorporation artificielle de l'activité humaine dans un objet matériel : c'est ce qu'on appelle la spécification.

Les économistes anglais ont voulu rendre plus sensible encore la notion de la propriété, et quelquesuns ont dit : U homme est unproduit, le temps est un capital, r intelligence est un instrument^ etc. Mais ces expressions étranges et matérialistes ont besoin d'élre expliquées.

Enfin un philosophe français, M. Cousin , a dit très exactement, h notre sens: « La propriété préexiste < à la production, et celle-ci suppose un droit an- € térîeur, qui, d'analyse en analyse, se résout par € le droit du premier occupant, c'est-à-dire de la € personne humaine, qui se répand successivement € sur tout ce qui l'entoure, se l'assimile, se l'ap- € proprie; le corps d'abord, qui est son siège et c son instrument immédiat, puis les diverses € choses extérieures qui servent de moyen, de « matière ou de théâtre à son activité légitime. »

En d'autres termes, la propriété, c'est le moi ou la personnalité libre de chacun, mise en activité par l'instinct du bonheur, dans la limite du nonmoi, ou de la personnalité d'autrui mise en activité dans lamème condition de liberté et de limite.

La propriété c'est donc l'homme tout entier,

c'est-à-dire rensèmble des puissances productives qui résident en lui, savoir :

La puissance physique ou la santéif

La puissance intellectuelle ou la sagesse,

La puissance morale ou l'empire de soi.

La première de ces forces est Tinstrument immédiat et primordial, à l'aide duquel l'homme cherche à se dégager des entraves du besoin, et à satisfaire son instinct de bien-être matériel.

Laseconde,qui élève l'homme au-dessus de toutes les créatures, est le flambeau qui sert à dissiper les ténèbres de l'ignorance, à féconder Tinertie de la matière par l'intelligence des lois qui la régissent, et à faire connaître à l'homme les vrais et les faux besoins de sa nature qu'il lui faut satisfaire ou réprimer.

La troisième, même entendue au point de vue social, en dehors de toute sanction religieuse, constitue l'empire de soi, par lequel l'homme met un frein à ses besoins illégitimes, accroît sa productivité physique et intellectuelle par la confiance qu'il répand autour de lui, et épargne son superflu, pour l'avenir, pour les siens ou pour la société, par une sorte de réversibilité des mérites dont la fraternité chrétienne est le dernier mot.

La résultante de ces trois forces exercées sur un théâtre quelconque, dans les conditions de travail et de vertu que nous allons faire ressortir, cons-

tilue la puissance personnelle accumulée, ou ce qu'on appelle plus vulgairement la propriété, le capital, la richesse, le bien-être.

Telle est la matière qui fait l'objet de Téconomie politique, laquelle doit être la science du bonheur social, au point de vue temporel, comme l'Évangile e&t la science du bonheur moral, au point de vue éternel.

Développons la définition de la propriété, et examinons son origine, son droit et sa légitimité, ainsi que nous l'avons fait dans le chapitre précédent, en ce qui concerne Tautorilé; nous y retrouverons les mêmes principes, et nous verrons se détacher sensiblement la plupart des lois et jeux économiques.

Le bonheur que l'homme poursuit dans l'arène sociale, à Taide de ses forces naturelles, a, sans aucuu doute, une signification toute personnelle ; il est en moi et non hors de moi, le mien ne se confond pas avec le tien ; mais il convient dq montrer comment l'intérêt personnel, ou le bonheur de chacun, fait naître l'intérêt général, ou le bonheui' de tous : ce sera une nouvelle justification de l'autorité et de la propriété.

L'instinct du bonheur absolu se révèle, partout et toujours, par des besoins indéfinimeiil expansibles au fur et à mesure qu'on les satisfait par les utilités naturelles ou arlilicielles, et quo la jouissance s't-

mousse par Thabiluile : Thomme est donc toujours à la recherche des utilités, et il tend incontestablement à se les procurer avec le moins d'effort possible. Dans ce but, il cherche et découvre chaque jour dans les agents naturels un concours gratuit, dont il serait tenté de s'approprier le profit comme celui de ses eJEforls, si la compétition de tous les mtérêls personnels n'arrachait sans cesse les utilités fournies par la nature, et ne les faisait tomber dans le domaine de la communauté.

En effet, si l'homme ne pouvait puiser que dans les agents naturels et dans sa puissance isolée de production, la satisfaction de ses besoins, il serait voué à une privation continuelle, en présence d'obstacles invincibles dans la solitude, et à une déperdition de forces résultant de la diversité des occupations, et du repos volontaire ou forcé des activités. Aussi, la raison et l'expérience ont-elles révélé qu'en échangeant les produits, en spécialisant les efforts, en unissant les forces actives, ou en empruntant les forces inaclives, on augmentait la puissance productive de chacun et de tous. De là sont ressorties diverses formes de l'activité humaine , l'échange, la division du travail, les communications matérielles et intellectuelles, l'association, le crédit. A l'aide de ces moyens il est impossible (le dérober à la communauté par l'appropriation personnelle, comme un sophiste moderne a pu le

faire concevoir, le profit des dons de Dieu auxquels tous les individus ont droit, à la condition de s'en emparer par les mêmes efforts.

Propriété, communauté, telles sont les deux puissances sociales qui se développent progressivement au jeu d'un double ressort : l'intérêt personnel et la concurrence, et à travers lesquelles nous poursuivons le bonheur social « par V approximation constante de tous les hommes vers une quantité de satisfactions qui s* accroît toujours. »

Ce n'est pas ici le lieu de dérouler cette loi dont M. Frédéric Bastiat a indiqué la consolante harmonie; constatons seulement que si la propriété n'est pas tout le bonheur, elle en est Tagent principal au moyen duquel l'humanité progresse vers la vérité théorique : l'égalité absolue, dont la communauté pratique est un sûr avant-coureur.

La propriété, comme l'autorité, a donc son principe originel et continu dans Tinstinct du bonheur : sans Tune et sans l'autre il n'est pas possible à Thomme d'accomplir sa destinée, et en dehors de cette destinée, l'une et l'autre n'ont point de raison d'être.

Mais si la propriété ne se conçoit pas sans l'instinct du bonheur, cet instinct se conçoit moins encore sans la liberté ; car la liberté est la première condition de l'existence du bien et du mal, qui

résulte du choix entre la vérité et le meusonge.

L*instinct du bonheur ne peut donc être satisfait par la propriété qu'avec la lil)erté ; ou plutôt comme la (acuité d'appropriation par le corps, par l'intelligence et par le cœur, réside en nous au même titre et en même temps que la faculté de penser, d'aimer et d*agir, liberté et propriété ne forment qu'uu même aspect de l'être humain : propei-ty and libei-ty. disent les Anglais, pour indiquer la simultanéité et l'identité du droit.

Voilà pourquoi la propriété est un fait constant, universel, coexistant avec la liberté dans toutes les évolutions humaines, depuis l'origine des sociétés libres jusqu'à leur dernier terme, où elle disparait, en même temps que l'autorité, dans la plénitude d'une même puissance, d'un même droit et d'un même devoir : Liberté, égalité, fraternité.

Hais, jusqu'à ce moment suprême, dans l'incessante expansibilité de toutes les puissances sociales, et dans la lutte de tous les intérêts, la propriété obéit, comme l'autorité, au niveau des nécessités originelles, des progrès et des mérites de chacun.

En pratique, la propriété ne peut pas plus re[)oser sur le droit, incontestable en théorie, d'une liberté individuelle, complète et absolue, que l'autorité ne peut appuyer son droit et sa réalité sur le consentement raisonnable et unanime de toutes les volonics assujollics.

En effet, par le fail évident, incontestable et incontesté, de l'ignorance et du besoin qui apparaît à Torigineet dans le cours de toutes les destinées, il n'est point donné à la personnalité humaine d'être complètement libre, ou de ne cesser jamais de l'être.

Le mineur et l'interdit, l'esclave et le mort civil, l'indigent et le crétin, le salarié et le serviteur, ne sont-ils pas les témoins permanents, universels, de la liberté imparfaite dont l'individualilé humaine cherche à dégager les liens dans le cours de sa carrière ? Dans ces divers cas, nous devons cesser de nous appartenir en tout ou en partie, et devenir la chose d'autrui pour un temps ou pour toujours : c'est ce qui arrive en effet; et nous retrouvons encore ici, dans une pratique constante, les vestiges indélébiles de notre origine, à travers lesquels individu et société poursuivent sans cesse le bonheur et la liberté, sans jamais atteindre, dans ce monde du moins, la perfection, ou la vérité absolue.

Quoi qu'il en soit, nous pouvon.s conclure :

Quand ces situations exceptionnelles et momentanées ne sont pas justifiées par le rapport des nécessités sociales avec les nécessités morales, la négation de la propriété constitue la négation de la liberté, et la restriction de ce droit par Tabus de là force publique ou privée sur la faiblesse collective ou individuelle constitue des formes adoucies do

l'esclavage, des violations du droit. Telle est la spoliation, que la conscience publique stigmatise avec ou sans la loi, quelquefois même contre la loi, sous les qualifications de crimes et déliis, d'abus de confiance, de monopoles, d'exploitations, d'usure, de communisme, etc.

La propriété est donc un droit attaché à la personnalité humaine comme la liberté; et à ce titre elle obéit et doit obéir à une réglementation dont l'autorité est l'organe, dont le niveau de civilisation est la mesure, et dont l'intérêt de tous est la justification.

Hais le droit n'est pas le fait, il implique la faculté ; la volonté même n'indique qu'une intention, et le droit ne se réalise, la propriété ne s'acquiert que parla mise en activité de cette volonté, en nous et hors de nous, dans les limites du droit d'autrui.

C'est ici que vient se placer l'idée de travail, qui n'est cependant pas toute Tactivité, de même que la propriété n'est pas tout le bien-être.

Dès son origine, pour arriver au bonheur, l'humanité est destinée à subir des besoins (paii), et aies satisfaire par son activité (agere) : Tensemble des besoins d'un peuple constitue son passif; l'ensemble de ses moyens de satisfaction constitue son actif; il est dans Tordre et dans la nature des choses d'accroîlre celui-ci par Taclivilé, et de restreindre celui-

là par l'empire de soi, ou, tout au moins, de maintenir toujours en équilibre ces deux termes du bilan social par le travail et par la vertu; à mon sens, tout le problème du paupérisme est là ; car, le jour où cet équilibre cesse, la misère commence : et in diquer le siège du mal, c'est indiquer le remède, et non l'expédient.

L'activité humaine réside donc dans l'exercice de la volonté à accroître sans cesse ses moyens de satisfaction, c'est-à-dire à rechercher toutes les utilités possibles.

Ainsi que nous l'avons vu plus haut, les utilités sont de deux sortes.

Les utilités gratuites, ou les agents de la nature, que la volonté des hommes peut faire servir, sans effort, à la satisfaction de leurs besoins : tels sont les lois des corps physiques et leurs éléments généraux dont le profit se transmet par l'échange, à travers le temps et Tespace, sans autre rémunération que le prix de la peine prise pour le recueillir.

Les utilités onéreuses qui résultent d'un effort particulier de l'activité humaine, incorporée dans les objets extérieurs qui se placent entre le besoin et la satisfaction ; c'est, en deux roots, l'obstacle surmonté par le travail.

Plus les obstacles s\ibaissent , soit devant les libéralités de la nature, soit, et surtout, devant les progrès de l'arthnmain à les approprier aux beso in»

sociaux, plus l'utilité s'élève vers la gratuité, la satisfaction vers l'égalité, le bien-être relatif et pratique vers le bonheur absolu et théorique.

Ainsi, de même que l'instinct du bonheur implique propriété et communauté, de même la mise en activité de la volonté humaine implique utilité gratuite ou sans effort, et utilité onéreuse ou avec travail:

Telle est la distinction qui sert de base à la théorie des valeurs et au principe de la mutualité des services.

La mutualité des services est un corollaire de la grande loi morale qui rëgit les consciences, et sa justification religieuse se retrouve dans les mêmes pages *.

La valeur est la mesure qui sert à déterminer la mutualité des services, ou l'égalité entre deux utilités onéreuses, suivant le rapport qui existe entre l'effort produit par celui qui offre et l'effort épargné pour celui qui demande.

On dit généralement que la richesse d'une nation consiste dans l'ensemble des utilités gratuites et des utilités onéreuses qui sont à sa disposition : cela est vrai abstractivement , mais cela n'est vrai que dans la proportion des besoins nationaux ; et il se-

* Quicumque tibi aliquid operatus fiterit, staiim et mercedem restiiue (Tob, 4. 16). — Dignus enim operarius cibo suo (Ev. 8. Malt, cl Luc)

— Tarait plus exact de dire que la vraie richesse, celle qui constitue le bien-être légitime et la civilisation, croît en raison directe des valeurs conquises onéreusèment par le travail et par l'appropriation.

En eflfet, ce qu'il y a de remarquablement providentiel dans le travail, c'est de mettre sans cesse l'activité raisonnable de la créature humaine en lutte avec la matière inerte qui l'enveloppe et l'environne, comme un obstacle permanent à ses destinées ; c'est de faire mouvoir la société plus vite et plus sûrement vers les hauteurs de la vérité absolue ou de la perfection idéale; c'est d'élever le hiveau de toutes les liberlés auniveau de tous les mérites, et de justifier, une fois de plus, que le bonheur n'est pas seulement dans lefaitimmédiatdela satisfaction, maisdansl'harmonie pratique de tous les devoirs : travail et vertu *.

Que l'on observe, en effet, la situation générale des peuples que lanature a placés dans les conditions les plus favorables pour qu'ils puissent procurer à leurs besoins des satisfactions gratuites et communes, sans être obligés d'y [X)urvoir par le travail et par rappropiiation.

Que l'on observe, en même temps, les pays les plus dépourvus de richesses naturelles, qui ont à lutter davantage contre les obstacles pour arriver au développement du bien-èlre. Que l'on compare

* Labores manuum tuarum quia manducabis^ beaius es ei bcne'tibi erit (P«. 127,?).

rOrienl avec rOccident, le Midi avec le Nord, les plus antiques nations avec les peuples les plus nouveaux, et les terres les plus fécondes avec les sols les plus arides, la Chine avec la France, l'Asie mineure avec la Grande-Bretagne, l'Egypte avec les États-Unis d'Amérique ; que l'on examine si la virilité, les beaux-arts, la liberté de conscience, sont du côté des richesses naturelles, gratuites, communes, ou du côté des richesses appropriées par le travail ; si les vérités absolues et théoriques dont nous (ivons indiqué les formules, tendent à se développer mieux dans les régions où Dieu a placé le paradis terrestre et le calvaire du Christ, ou si elles n'inclinent pas plutôt à se réaliser dans les mondes les plus déshérités et, partant, les plus travailleurs * .

Ainsi le premier et l'indispensable générateur de la propriété, c'est le travail, qui est la mise en activité de la volonté libre sur les objets extérieurs qui font obstacle au bonheur de l'homme.

Hais si la propriété est un droit comme la liberté, ce droit appartient à chacun, et se limite par celui de tous.

En effet, il ne peut y avoir de droit contre le droit; Tun implique le respect de l'autre, et la

' Egeêiatem operata est manus remissa ; manus autetfn^ftt^um divùias parai (Eccl.).

propriété de chacun est nécessairement renfermée dans Tapplication de la loi morale : Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fît ; le développement et la connaissance de ce précepte constituent la sagesse, et son accomplissement constitue la justice et la vertu.

En dehors de cette loi, dont nous avons constaté la révélation religieuse ou théorique dans les mois charité et fraternité, il y a égoïsme, privilège, usurpation, et l'homme ne peut exercer sa liberté par la volonté active, sa faculté d'appropriation par le travail, qu'en respectant le droit d'autrui mis en activité dans les mêmes conditions de liberlé et de justice.

C'est ainsi qu'en face du générateur de la ])ropriété, le travail, apparaissent sa limite et sa légitimité dans la vertu; c'est ainsi que Dieu a placé la destinée du bonheur au bout de deux voies parallèles et inséparables sur lesquelles l'humanité lutte incessamment contre la matière; c'est ainsi que rhomme ne peut négliger l'un ou l'autre de .^es devoirs sans faillir à lui-même et à son Dieu.

Appliquons brièvement ces principes aux trois éléments constitutifs de la personnalité humaine, c'es^à-dire de la propriété,

La puissance physique ou la santé.

Est-il besoin de démontrer cette vérité vraie

pour Ions, même pour les impies et les épicuriens, que le travail el la bonne conduite, Taclivilé physique et la modération des plaisirs sont des conditions essentielles de la conception, du développement, et de la conservation des forces dans le corps humîiin, et qu'en dehors des disputes de l'école vitaliste, organicienne, ou matérialiste, Texercice du corps, joint à la pureté des mœurs, est une pratique d'hygiène primitive et antérieure que les écarts du bien-être et le rationalisme médical ont pu modifier, mais que le sens commun n'a jamais méconnue?

La puissance intellectuelle ou la sagesse.

Personne ne peut nier que l'intelligence se développe par le travail d'assimilation auquel se livre l'esprit humain dans le milieu où il est placé; que les plus belles facultés natives s'émoussent et dégénèrent dans l'oisiveté ou dans rindifférence; et qu'il n'est point d'abjection intellectuelle que le travail ne soit susceptible de relever : Labor im^ probus omnia vincit.

Mais le développement de l'intelligence n'est pas encore la sagesse; elle n'est que Tinslrument façonné par le travail, qui peut servir à tous les désordres, ou s'anéantir dans les débauches d'un esprit sans croyance et sans frein. La réalisation de la sagesse se complète par la vertu, non pas cette vertu chrétienne qui, poussée dans ses der-

inères conséquences, produit Tascétismc et le renoncement absolu aux choses de ce monde, non pas encore celte vertu relalive qui se réduit aux pratiques extérieures et au respect du monde, mais celle' vertu morale et pure de tous les temps et de tous les lieux qui constitue ïenipire de soi : Totum est in eo ut tibi imperes ' .

La philosophie , qui est la science de la sagesse humaine, l'a bien compris, et, en dehors de la Révélation religieuse , deux siècles avant Jésus-^Christ, Zenon de Cittium, le père du stoïcisme, la première eschole philosophique et surintendante des autres *, a formulé le dernier mot de la sagesse antique dans ce précepte qui implique le travail et l'empire de soi : Ne désire rien et ne crains rien de ce qui ne dépend pas de ta volonté; puis, au moment de la chute du monde païen, on a vu, aux deux extrémités de Téchelle sociale, un esclave et un empereur, Épictèle et Marc-Aurèle, enseigner et pratiquer une philosophie à laquelle il ne manquait que Thumilité de la foi pour avoir toute la grandeur de la sagesse évangélique : Timm^ Domini initium sapientiœ.

La puissance morale ou la vertu.

La vertu est une puissance tellement féconde qu'elle constitue à elle seule, s'il était possible de

' Cicer., Tuscui. Disput.

^ Montaigne.

supposer la vertu exclusive du travail, une force productive, sinon avec Taide des liénédictions de Dieu % du moins par le Trein qu'elle impose aux l)esoins illégitimes, par l'épargne des capitaux qui en résulte, par la confiance qu'elle inspire a autrui, par la bienfaisance qu'elle pratique, et par les satisfactions de toute nature qu'elle donne à ceux qui Texercent, avec ou sans héroïsme, par devoir ou par intérêt. L'ordre, l'économie, le crédit, l'association, la réputation, l'influence, les honneurs publics, etc., tels sont les résultats immédiats que la puissance morale apporte en concours à la puissance physique et intellectuelle, pour en féconder la productivité, et en faire profiter l'individu et la communauté.

Est-ce à dire que la vertu se réduit à l'état de chiffre, et se calcule sur son degré d'utilité ou de convenance ; que le rapport d'un service moral demandé est en raison du service moral offert; que les profits du cœur s'additionnent et s'équilibrent dans rechange des sympathies, des bietifaits et de toutes les pratiques morales, comme les deux termes d'une équation ; qu'à l'instar de ce puritanisme positif et rapace que les Anglais et les Américains apportent jusques dans leurs relations de

' Non vidi justum deretietum, nec semen ejus qucerens panem (P9. XXXVI, 25).

famille ou de société, jusques dans raccomplis* sèment de leurs devoirs religieux, -il faille toujours se demander : cela rapporte-t-il? ti^i/Zt^pay/

Non, sans aucun doute, et malgré noire admiration profonde pour ces peuples où la liberté, l'autorité et la richesse semblent aller chercher un suprême asile, nous n'éprouvons point d'attraits pour leur philosophie de marchand, ni pour leur foi de convenance, et nous sommes peu disposé à ne ▼oir dans la vertu qu'un calcul de la prudence ou d'an intérêt temporel mieux entendu, ni à effacer du cœur humain cette faculté d'immolation au devoir, cet héroïsme qui élève l'homme au-dessus de toutes les créatures, le rapproche de la Divinité.

Tout en reconnaissant et en constatant l'intérêt temporel, l'utilité pratique de la vertu, puisque tel est l'objet principal de cet écrit, il faut se souvenir toujours de cette philosophie plus noble et plus élevée qui a dit : « L'avantage qu'on recueille de la « vertu en est le fruit et non le motif; elle fait le « bien pour le bien lui-même ; elle repousse le mal c parce qu'il est mal ; la générosité est son titre de € noblesse, et toutes les consciences applaudissent € à cette parole de l'honnête homme : Fais ce que « dois y advienne quepoun^a^ »

Mais, dira-t-on, le mot vertu signifie trop ou trop

' Gérando.

peu : dans le sens religieux, il implique des mérites infinis, la perfection, la charité pure, qui n'est point de ce monde parce qu'elle n'a point de limites; dans le sens purement civil, la vertu se restreint à l'obéissance des lois, c'est-à-dire à ne pas faire ce qui est défendu et à pratiquer ce qui est ordonné.

Quelle est donc la vertu qui doit s'unir au travail pour légitimer la propriété, quelle est la vertu qui peut assurer le l)onbeur avec le bagage des richesses ?

C'e^t ce que nous allons examiner brièvement.

La soumission aux lois et le respect de l'autorité constituent sans contredit une grande et rare vertu qu'il n'est pas toujours facile d'acclimater dans un pays ; c'est ce qu'on peut appeler le devoir étroit de tous les citoyens, dont Taccomplissement constitue le bien-être^ légitime les droits acquis, consolide la propriété et l'autorité; mais ce n'est pas encore toute la vertu qui fait le vrai bonheur.

En effet, à mesure que la puissance personnelle et politique, ou les moyens de satisfaction des peuples, s'accroissent par le travail et par l'appropriation, le niveau de l'indépendance collective ou individuelle s'élève dans la même proportion. Cela est évident.

Or, en posant les principes absolus : liberté, égalité, fraieimiié, et :/oz, espérance, charité, nous avons établi que l'équilibre et l'harmonie entre les

trois termes de chaque formule étaient la couditiori essentielle de la vérité pratique : d'où Ton peut conclure que le droit à l'égalité et le devoir de la fraternité se développent et s'étendent dans la même mesure que la liberté.

Dans l'ordre social, comme dans l'ordre moral qui répartit les droits, qui dicte les devoirs ? L'autorité.

Dans le chapitre précédent, nous avons déduit comment l'autorité, au poiiit de vue social, ressort de la propriété, pour en garantir le droit, en protéger le développement, en régler la distribution et en préciser les limités ; nous avons vu comment l'autorité, ne pouvant puiser son droit dans le consentement libre de toutes les volontés assujetties, emprunte à la loi des consciences un caractère de vérité et de justice éternelle qui légitime sa forme et ses décrets ; comment enfin elle s'appuyait sur le concours de tous les mérites de travail et de vertu, pour mettre les lois sociales en harmonie avec les lois morales.

Sans doute : s'il en était toujours ainsi, les hommes n'auraient qu'à se conformer au droit écrit qui les régit,, et à exercer leur activité dans les limites tracées par la loi; ils seraient certains, en accomplissant tous leurs devoirs légaux, d'atteindre tout le bonheur possible dans ce monde, sinon de réaliser leurs espérances dans l'autre.

Mais, nous l'avons dit déjà, el nous ne pouvons trop le répéter, il n'£st pas donné à la justice liniitée du temps de remplacer la juslice infinie de TEternel ; née des intérêts matériels, entachée des vices permanents de l'humanité, l'autorité sociale ne peut pénétrer dans le domaine des consciences pour y créer le droit ou y imposer le devoir ; l'absence d'un critérium constant et sûr, servant à déterminer la vérité relative et l'harmonie pratique dans la loi civile, limite sans cesse les attributions de celle-ci, et la réduit à ne pourvoir qu'aux seules nécessités de conservation matérielle de la société : aussi, dans tout pays libre et civilisé, il est possible, il est facile de faire beaucoup de mal avant de se brouiller avec la légalité, et de s'approprier la richesse en dehors de la vertu et de la religion, sinon en dehors du travail et de la loi.

Il s'est rencontré, cependant, certains apôtres d'une école que nous avons déjà eu l'occasion de qualifier, et qui, par une sorte de contre-sens moral et social servant de base au communisme, ont imaginé qu'il serait possible d'organiser la société sans Dieu, l'égalité sans la liberté, et la fraternité sans la charité, de remplacer le devoir par le droit, l'individu par l'État, le sentiment et la foi par je ne sais quelle légomanie rationaliste, capricieuse et impie.

Mais, en dehorsde cette doctrine qui a décoré son

drapeau de crêpes funèbres, et qui accouple saus cesse des mois d'amour à des actes de haine, des principes d'autorité à des théories de la révolte, il est un autre guide des consciences, dans le chemin de la vertu, plus sûr, plus élevé et plus infaillible que la loi des hommes, c'est la loi de Dieu ; il est une autre source d'amour plus féconde et plus pure que la fraternité constitutionnelle, c'est la charité chrétienne ; il est même un sentiment instinctif de conservation sociale plus puissant que les théories politiques et l'indifTérence religieuse, qui réveille dans toutes les consciences ce vieux dicton de toute espèce d'aristocratie : noblesse et richesse oblige ; car qui dit noblesse ou richesse dit : liberié.

C'est dans la pratique de cette maxime que les richesses font le bonheur, et c'est dans ce sens que Bacon disait : « Les richesses sont le bagage de la vertu. »

Quand, au contraire, la propriété se constitue et grandit, cotnme certains gouvernements de fait, en dehors de la légitimité, ou bien, quand elle ne trouve pas sa protection, ses limites et sa diffusion progressive dans le jeu régulier des lois sociales et dans le frein des consciences, parce que le droit écrit ne suffit pas à guérir tous les maux, à punir lous.les vices, à réaliser toutes les vérités, à récom* penser toutes les vertus, Dieu, alors, la souveraine

harmonie et justice, pourvoit à rinsulfisance oo aux égarements de l'autorité et de la propriété, par des décrets mystérieux qui confondent la sagesse humaine, mais qui justifient cette parole d'un grand génie moderne : Tout est acheté, tout est payé.

Dieu ou destin, hasard ou providence, les hommes peuvent vous adorer ou vous maudire, sous des noms divers, mais tous se sont inclinés sous vos arrêts, depuis le commencement du monde. Quant il nous, qui étudions les lois de la destinée humaine, c*cst l'harmonie et la profonde sagesse de ces lois connues qui nous ont confirmé ce que la foi de nos ancêtres nous avait déjà révélé ; la vérité et la just ice providentielle : JudiciaDominiveraetjustificata tnsemetî'psa: Tout est acheté, tout est payé.

Il y a longlemps qu'on a dit : Une philosophie superficielle conduit à l'athéisme, mais une philosophie plus profonde ramène à la connaissance de Dieu, à la foi.

Il en est ainsi de la philosophie sociale et économique : tant que Thomme ne contemple que les causes secondes, elles lui semblent incohérentes, sans «principe, sans vitalilé, sans raison; il s^y arrête, il les constate et il cherche à en tirer tout le profit possible, soit en les laissant aller telles quelles, ilmondo vada se, comme les conservateurs, soit en les organisant à leur image, commeles socialistes, soit en les détruisant aux dépens d^autrui,

comme les révolutionnaires; puis sans être tenté de s'élever plus haut que lui, parce qu'il ne voit rien hors de lui, l'homme tourne invinciblement, quand il possède, au matérialisme, au privilège, à l'égoîsme; c'est le type de l'homme exclusivement pratique : et, quand il ne possède pas, au communisme, à l'organisation, h la révolte : c'est le type de l'homme sans théorie ou sans Dieu.

Hais quand il considère la chaîne indissoluble qui relie toutes les causes dans une mutuelle dépendance, il lui faut remonter à cette main qui a scellé la confédération des mondes et qui en soutient l'harmonie par sa providence : il s'élève alors ù la connaissance de Dieu dont il n'est pas possible de démontrer l'existence à /wz'orz.

Telle est l'utilité et la conclusion de la théorie; mais, quand elle est exclusive, elle pousse logiquement au spiritualisme en philosophie, au renoncement temporel en religion, et à l'impraticabilité en économie politique.

C'est pourquoi l'homme d'État, qui est appelé à diriger le peuple dans la recherche du bien-être, ne doit s'inspirer de la théorie et de la pratique que dans la mesure nécessaire pour guider le mouvement social parallèlement avec le mouvement moral, et pour relier toutes les aspirations dans une harmonie de toutes les libertés, de tous les droits et de tous les devoirs.

En résumé, la propriété, coiume l'autorité, est une nécessité permanente de Tinstinct du bonheur qui est dans la nature humaine : son droit résulte de la mise en activité de la volonté individuelle dans la plénitude de sa liberté absolue ; mais la liberté de chacun se limitant toujours par la liberté d'autrui, la propriété ne peut puiser sa légitimité que dans une vérité relative , laquelle résulte de l'union des pratiques sociales avec les pratiques morales : Travail et vertu.

Les richesses sont le bagage de la ve7*tu.