Bergson, Matière elMém., p

Donc, encore ici, l'halluciné peut distinguer le moi et le non-moi, le phénomène subjectif du phénomène objectif. Nous étudierons bientôt ces deux processus de la perception et de l'hallucination, et nous verrons qu'ils ont des caractères si opposés que, pour les confondre, le philosophe devrait ignorer les premières données de l'observation physiologique.

Passa6 e 2° En second lieu, le fameux passage du subjectif à 'ettift l'objectif, qui a été l'écueil le plus redoutable de la philot.jectif. losophie moderne, — à ce point qu'on est convenu de ne plus s'en occuper, tellement il est reconnu chimérique, — n'est plus qu'un pseudo-problème, qui, en effet, ne doit plus se poser, mais pour une tout autre raison : c'est qu'il n'y a pas de passage à franchir.

En fait, comme l'a si bravement affirmé M. Bergson, au grand scandale de ses contemporains : « En fait, nous nous plaçons d'emblée dans les choses... Notre perception est originairement dans les choses plutôt que dans l'esprit, hors de nous, plutôt qu'en nous (1 j. » Ces paroles, d'apparence hyperbolique, ont un sens très vrai : si l'action étrangère du non moi est vraiment reçue dans le moi, à son tour l'intuition du moi est en elle directement, « d'emblée », et sans avoir à traverser aucune image intermédiaire.

Sans doute la passion, qui est une condition requise pour l'intuition en nous de l'action, est vraiment une image de l'action, et c'est pour cela que les scolastiques lui ont donné le nom si expressif de species im pressa. Mais la passion joue ici le rôle de trait d'union entre l'agent et le patient, et non pas celui d'image intermédiaire qui les sépare ; serait-elle l'objet de la connaissance réfle.ve, elle n'est nullement l'objet de la perception

(I) Bergson, Matière et Mém., p. 2H : Cf. p. 39-40.

lirecte des sens externes, car celle-ci saisit immédiatement l'action elle-même de l'objet présent, par le procédé très simple <|ue nous avons expliqué.

Si l'action et la passion ne sont qu'un seul et même u acte, à deux faces, comme l'endroit et l'envers ; et si prlluml l'action de l'agent est réellement dans le patient, je dois pônt . saisir immédiatement dans le moi l'action du non-moi, lorsqu'elle me frappe. Il est donc parfaitement inutile de chercher le fameux « pont suspendu » aussi impossible à trouver que la pierre philosophale. Il suffit de ne plus séparer ce que la nature a uni : l'action du moteur et la passion du mobile (1). Ainsi s'explique cette croyance invincible, ou plutôt cette évidence invincible qu'en percevant par les sens le monde extérieur, nous percevons autre chose que des idées ou des modifications sensibles du moi, et que nous atteignons directement el immédiatement quelque chose des objets extérieurs eux-mêmes, à savoir leurs actions physiques.

Ici être et paraître ne font qu'un ; c'est bien le réel lui-même, l'absolu qui est saisi. Sans doute, ce réel n'est saisi par chacun de nos sens que par fragments très incomplets, mais cela suffit pour que notre travail spontané ou réfléchi de reconstruction synthétique de l'objet total, à l'aide de tous ces fragments, s'opère sur des données réelles et objectives.

Qu'il en soit bien ainsi, et que nous saisissions di- c.est recteraent V action physique qui nous frappe, <-t non pas 'JJ.fé™ la passion que cette action produit en nos organes, c'est p^nue|;^ encore l'observation des faits qui va le confirmer. En ?""""'•

(1) Si Deseartea, après avoir admis que « l'action et la passion ne sont qu'une Renie et même chose >, ne tire pas de ce principe des conclusions identique*! aux nôtres, c'est qu'après avoir nié l'union substantielle du corps et de rime, il n'a plus reconnu l'action véritable du corps sur ià , m de l'objet si-nti Bur le sujet sentant, il paraît D'admettre qu'une espèce d'harmonie préétablie. — \>v. Letï. X, 96, — /.Homme. IV. 761, — etc.

eiïet, l'expérience nous apprend que la passion est toujours limage à l'envers de l'aclion. Ainsi, par exemple, l'action d'un relief imprimé dans l'organe sensible produit une passion en creux, et l'action d'une figure convexe, une passion ou empreinte concave, et réciproquement : l'action lumineuse d'un objet droit produit une image renversée sur la rétine, etc. Eu sorte que la passion, étant L'image retournée de l'action, nous ferait tout voir à l'envers. C'est donc bien l'action, et non la passion correspondante, qui est l'objet, id quod, de ^'£ la perception normale ; la passion (species impressa)

passion. n'est qu'un moyen (idqiio), une condition requise pour l'union immédiate de l'agent et du patient, et pour la perception de l'action de l'agent dans le patient (1).

Que si Ton insiste et si l'on nous demande encore pourquoi la passion est une condition requise à la perception de l'action, nous répondrons par la grande loi psychologique en vertu de laquelle nous ne prenons conscience du moi que dans son opposition avec le nonmoi et réciproquement. Mais quoique Vagir ne soit perceptible pour nous que dans le pâtir, c'est bien l'action qui est perçue dans la passion qui la réfracte, et où elle se mire comme dans un fidèle miroir, selon la belle image de S. Thomas (2).

contre- Tirons maintenant les conséquences de cette profonde doctrine. Si nous saisissons les corps ou les forces matérielles de la nature par leurs actions, et autant que l'action d'une force peut représenter cette force, — dès lors, nous connaissons non seulement l'existence de ces forces, mais aussi leurs opérations ou manifestations, et nous avons des données suffisantes pour atteindre par raisonnement et approximations successives, la nature

,1) Un reste si l'intuition d'une réalité quelconque était impossible sans une image intermédiaire, il m'en faudrait une seconde pour voir la première, et ainsi de suite à l'infini. Nous voilà au rouet.

2) la, q. 91, a. 1, ad 3.

<.,r>reuve.

même de leur substance, et pour nous en faire quelque idée, au moins imparfaite. En effet : telle opération, tel agent ; operari sequitu.r esse.

Tandis que si nous ne percevons ni les substances extérieures (ce que tout le monde accorde), ni leurs opérations, mais uniquement les réactions de nature différente qu'elles provoquent dans les puissances actives du moi, nous ne pouvons plus atteindre directement que le moi, et nous y voilà renfermés, car tout procédé indirect pour en sortir nous échappe : la vision en Dieu est une chimère, le raisonnement par inlérence, inventé par les Cartésiens, ou l'acte de toute autre faculté spéculative ou pratique, ne seraient fondés que sur des idées innées et des principes subjectifs qu'il nous serait impossible de vérifier en les confrontant avec les réalités extérieures. Désormais les deux séries de nos sensntions subjectives et des réalités objectives se déroulent sur deux lignes parallèles, incapables de se rencontrer, même à l'infini. Tous les ponts sont coupés. Le monde n'est plus que la cause inconnue de nos sensations.

3° En troisième lieu, la notion vulgaire de la Vérité 3. d être une énigme indéchiffrable. A la suite du LaHê°i!,0D sens commuu, S. Thomas et tous les anciens philosophes avaient délini la vérité : la ressemblance de la pensée avec son objet, adœquatio rei et intellectus (I). De même qu'un portrait est vrai s'il est conforme à son modèle ; d'autant plus vrai qu'il lui ressemble da-

(1) C'est cette définition que certains néo-scolastiques, par respect pou S. Thomas, appellent « juste » assurément, mais « malhfui euse- ,nent jw>te », en • DOOS lommea amenas, disent-ils. à la croire impossible...la pensée et la chose étant sans comparaison poftfrible »..., • simple mol de ■ réaliié-eonnaissanee > étant une antinomie et un ii ra-sens. (Sentroul, L'objet de la Meta, selon Kant et ielou S, T/iov. 20,24, 84.)