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de la doaîeur. Leibniz, combinant cette théorie avec celle des modifications obscures de l'âme (que Ton prend à tort pour des modifications inconscientes), explique, par des demi-douleurs ou douleurs imperceptibles, les faits noirbreux de plaisir qui ne se présentent pas clairement à nous comme ayant été précédés d'une peine, « La nature, dit-il, nous a donné les aiguillons du désir comme des rudiments ou éléments de la douleur, ou pour ainsi dire des demi-douleurs, ou (si vous voulez parler abusivement pour vous exprimer plus fortement) des petites douleurs imperceptibles, afin que nous jouissions de l'avantage du mal sans en recevoir l'incommodité ; car autrement, si cette perception était trop distincte, on serait toujours misérable an attendant le bien, au lieu que cette continuelle victoire sur ces demi-douleurs, qu'on sent en suivant son désir et satisfaisant en quelque façon à cet appétit ou à cette démangeaison, nous donne quantité de demi-plaisirs, dont la continuation et l'amas (comme dans la continuation de l'impulsion d'un corps pesant, qui descend et qui acquiert de l'impétuosité) devient enfin un plaisir entier et véritable. Et dans le fond, sans ces demi-douleurs il n'y aurait point de plaisir, et il n'y aurait pas moyen de s'apercevoir, que quelque chose nous aide et nous soulage, en ôtant quelques obstacles qui nous empêchaient de nous mettre à notre aise. C'est encore en cela qu'on reconnaît l'affinité du plaisir et de la douleur, que Socrate remarque dans le Phédon de Platon lorsque les pieds lui démangent ^ 3>

La plupart des philosophes italiens du xviii' siècle ont adopté et développé cette théorie. Le comte Lorenzo Magalotti, dans ses Lettres familières (1719, lettre 29), — Genovesi, qui avait étudié avec soin les doctrines de Leibniz, dans ses Eléments métaphysiques (1745, ch. vi) ; et surtout Verri

1. Schopenhauer, dans ses Parer ga et Paralipomena (§ 150^, attribue à Leibniz lldée que le plaisir est positif, tandis que la douleur n'est qu*ui)e négation. Ce serait le contraire de la théorie épicu-> rienne. Schopenhauer se fonde sur un passage de la Théodicée (§ 153). Or, dans ce passage, il n'est question ni du plaisir ni de la peine, mais du bien et du mal au point de vue métaphysique, ce qui e&t fort différent.

LEIBNIZ, VERRI, KANT 31

dans un remarquable discours sulV indole del piacere e del dolore (1781) soutinrent que le plaisir n'est qu'une cessation de la douleur, et que la peine est le principal moteur de la vie humaine : « Il piacere, » dit Verri, « non è un essere positive ; «... Il piacere altro non è che una cessazione d'un « maie ; el solo principio motore dell' uomo. e il dolore. Il « dolore précède ogni piacere. » Le plaisir des beaux-arts provient lui-même de certaines douleurs vagues, obscures, indéterminées : « I piacere délie Belle Arti nascono dai dolori « innominati. » C'est à Verri que Kant déclare {Anthropologie^ § 59) avoir emprunté sa théorie du plaisir et de la peine. Le plaisir, selon lui, est la conscience de l'effort vital; il présuppose un empêchement, car il ne peut y avoir d'effort sans un obstacle à surmonter; or, puisque tout empêchement de la vie est une peine, il est nécessaire qu'une peine précède chaque plaisir; aucun plaisir ne peut succéder immédiatement à un autre plaisir; et, d'un autce côté, les douleurs qui s'éteignent graduellement (comme la longue convalescence d'une maladie ou la reconstitution lente d'un capital perdu), ne sont pas suivies d'un plaisir vif, parce que, dans ce cas, la transition reste à peu près inaperçue. «Se sentir vivre, se réjouir, n'est pas autre chose que se sentir continuellement poussé à sortir de l'état présent. » Ces idées, adoptées par Kant sans examen approfondi, ont été non moins légèrement reproduites par la plupart de ses disciples; ainsi Reinhold, qui a écrit un petit examen critique des différentes théories du plaisir (Ueber die bisherigen Begriffe vom Vergnuegen), disait que « le plaisir n'est en aucune façon une modification de la connaissance et n'appartient pas par conséquent aux facultés intellectuelles, mais exclusivement aux facultés appétitives de la sensibilité. Le plaisir, disait-il encore, est aux facultés appétitives ce que la vérité est aux facultés de connaissance. » Mais c'est surtout dans ces derniers temps que Schopenhauer et Ed. de Hartmann ont tiré les conséquences extrêmes de ce système, et ont été conduits très-logiquement par lui au pessimisme le plus déplorable. Si le plaisir n'est qu'une privation, si la douleur est seule une réalité, si les sentiments accompagnant la

satisfaction d'un désir ne durent qu'un instant, tandis que les émotions pénibles se prolongent autant que les besoins et ne s'éteignent que pour renaître incessamment sous des formes nouvelles, si par conséquent la volonté ne doit pas avoir d'autre but que d'éviter la douleur, et par conséquent de supprimer les besoins dont l'enchaînement constitue la vie tout entière, il est clair que la vie doit nous apparaître sous l'aspect le plus haïssable et que tous nos efforts devraient tendre à la supprimer elle-même. Dans un tel système, mille plaisirs, c'est-à-dire mille négations, ne suffisent plus pour compenser une peine positive, et, comme le dit Pétrarque :

Mille placer' non vagUono un tormento.

Schopenhauer se rencontre avec Voltaire, l'auteur de Candide et le grand adversaire de l'optimisme en France, qui écrivait aussi, mais peut-être sans en croire une syllabe : « Le bonheur n'est qu'un rêve, et la douleur est réelle; il y a quatre-vingts ans que je l'éprouve. Je n'y sais autre chose que me résigner et me dire que les mouches sont nées pour être mangées par les araignées, et les hommes pour être dévorés par les chagrins. »

Comparez, dit Schopenhauer, les souffrances de l'animal mangé avec le plaisir de celui qui le mange, et dites après cela si le plaisir peut former compensation h la douleur. Aussi la vie ne se présente-t-elle nullement, selon lui, comme Uh bienfait dont nous n'aurions qu'à jouir, mais comme une tâche, un pensum que nous nous épuisons à accomplir. Des millions d'individus, réunis en peuples, s'efforcent vers le bien-être, chacun pour soi; mais que de millions d'individus il faut sacrifier pour atteindre ce but! Tantôt des préjugée absurdes, tantôt une politique subtile les met en guerre les uns avec les autres; car la sueur et le sang du grand nombre doivent couler pour servir les caprices de quelques-uns ou expier leurs fautes. Pendant la paix, l'industrie et le commerce sont actifs, les inventions font merveille, les vaisseaux sillonnent les mers ou importent des friandises de toutes les extrémités du monde, les flots font des milliers de victimes, tout se meut, les uns pensant, les autres agissant,