De la physique, chap. iv

dans un Essai sur le plaisir (Neuchâtel, 1777). On les retrouve également dans un petit opuscule du célèbre mathématicien allemand, Kaestner, qui, s'occupant entre autres études de questions morales et philosophiques, refusa jusqu'à la mort de lire les œuvres de Kant et préféra rester sous l'influence de Descartes. — (Voyez ses Réflexions sur Vorigine des plaisirs^ publiées à la suite de la traduction française de la Nouvelle théorie des plaisirs, de Sulzer, 1767). Un médecin français du commencement de notre siècle, Marc- Antoine Petit, composa un discours sur la douleur où il la présente comme un état de l'âme qui, comparant sa position actuelle à son état passée juge que le corps éprouve, dans quelques-unes de ses parties sensibles ou dans son ensemble, des déchirements ou des altérations qui en dérangent l'harmonie.

Cette théorie n'est pas plus soutenable que les précédentes. Les jugements intellectuels que nous portons sur les troubles et les dérangements survenus en nous suivent la douleur bien plus souvent qu'ils ne la précèdent. Nous commençons par souffrir de la blessure, et c'est la souffrance qui nous avertit de son existence et attire notre attention sur elle. La plupart des plaisirs sont absolument indépendants de toute réflexion sur notre perfectionnement et ce qui peut y contribuer; ils sont même le plus souvent indépendants de toute réflexion, de quelque ordre qu'elle soit. Qu'y a-t-il de commun entre notre perfection et la jouissance que nous éprouvons à manger une pèche, à boire un verre de vieux vin, à respirer le parfum d'une rose, à écouter une symphonie de Mozart, ou à contempler une toile de Van Ostade? Si ces émotions se rapportent indirectement et sans que nous nous en doutions à notre perfectionnement, il est certain du moins que nous n'y songeons guère au moment de les ressentir. Il arrive aussi que le plaisir soit attaché à des actes plutôt contraires que conformes à notre développement moral. La vie de la plupart des gens s'écoule sans qu'ils s'inquiètent ni de la perfection ni de l'imperfection humaine, et ils n'en sont pas moins sensibles à la douleur et au plaisir. Quant à ceux qui réfléchissent et ne se contentent pas

de suivre, dans leur conduite, les impulsions mécaniques, leur idée de la perfection n'est jamais que relative et personnelle; elle reste vague et sans précision; on croit connaître la perfection et ce n'est qu'une opinion individuelle déterminée par des circonstances de milieu; on l'acquiert graduellement, et l'on a senti la douleur et le plaisir bien avant l'âge où l'on devient capable de pareilles idées. L'enfant sent le plaisir et la peine; est-ce qu'il a souci de la perfection ou de l'imperfection morales? Le plaisir et la douleur ne dépendent point de nos idées du bien et du mal; c'est au contraire notre sens moral qui se forme en grande partie d'après le souvenir des peines et des plaisirs que nous avons personnellement éprouvés ou observés chez les autres.

Il est vrai que ces objections pourront paraître peu convaincantes à ceux qui se fondent sur ce qu'on est convenu aujourd'hui d'appeler le principe de l'inconscience. Certains animistes nous répondraient peut-être que beaucoup de faits intellectuels s'accomplissent en nous sans que le moi en ait conscience ; les idées de perfection ou d'imperfection qui sont les conditions , ' suivant Descartes, du plaisir et de la peine, pourraient être pensées en dehors du moi, qui ressentirait seulement les émotions correspondantes. Nous aussi, nous croyons qu'il se passe, en dehors de notre conscience personnelle, une multitude de faits de pensée ou tout au moins de sensation; mais il ne faudrait pas abuser de cette vérité et y chercher un moyen commode d'expliquer tout ce dont on ne trouve pas l'explication dans les phénomènes du moi conscient. Les faits intellectuels qui ont lieu hors du moi sont, selon nous, soumis aux mêmes conditions que ceux dont le moi est l'ensemble; il en résulte que les faits dont nous avons observé la production sous l'influence des idées de bien et de mal dans la conscience, sont les seuls dont nous ayons le droit d'affirmer la production possible sous l'influence de ces mêmes idées hors de la conscience. On ne ferait par conséquent, en ne se servant du principe de l'inconscience que dans une mesure légitime, disparaître aucune des difficultés que nous signalions tout à l'heure.

Nous arrivons aux théories qui nous paraissent avoir donné du plaisir et de la douleur des explications moins superficielles et plus complètes. Ce sont toutes celles qui, au lieu de les rapporter d'une manière exclusive, soit à la volonté, soit à rintelligence, les attachent indifféremment à Texercice de toutes nos facultés, et au lieu de les expliquer, comme la théorie cartésienne, par un jugement sur l'état de ces facultés, les font dépendre directement de la conscience même des actes et des mouvements dont notre organisme intellectuel ou vital est le théâtre, en dehors de toute réflexion sur ces actes et ces mouvements, et par conséquent en dehors de tout jugement sur le rapport de ces faits avec un idéal quelconque. D'après ces systèmes, ce qui dans la volonté est une cause de plaisir, ce n'est pas la satisfaction de cette volonté, mais l'exercice de facultés, la dépense de forces dont cette satisfaction est l'occasion ; tandis que la satisfaction est un fait instantané, précis, absolu, le plaisir qui en découle peut se prolonger indéfiniment, si elle est le point de départ de toute une suite de phénomènes. De môme ce qui est pénible, ce n'est pas le fait que la volonté n'est pas satisfaite, mais un certain état de notre activité résultant de cette absence de satisfaction. Aussi peut-il arriver que certaines satisfactions de nos désirs soient plutôt pénibles qu'agréables, tandis que certains désirs s'accompagnent plutôt de plaisir que de peine. C'est ainsi que l'on trouve souvent plus de charme dans la poursuite d*un objet aimé que dans sa possession; la recherche de la vérité procure plus de jouissances que son acquisition ; la chasse a pour le chasseur mille fois plus de prix que le gibier. Ce sont là des faits qui étaient inexplicables avec la théorie épicurienne, et dont les théories que nous allons examiner rendent facilement raison. Quant à l'idée de la conformité d'un objet extérieur

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OU d'un état de nous-mêmes avec la perfection, cette idée est un phénomène intellectuel qui, à son tour, peut être accompagné de plaisir, mais ni plus ni moins que tout autre phénomène intellectuel et seulement dans les mêmes conditions.

La difficulté consiste à déterminer dans quels cas Texercice des facultés s'accompagne de plaisir, dans quels cas iJ est accompagné de peine. Nous pouvons à cet égard diviser les philosophes en deux groupes suivant qu'ils rapportent les différences du plaisir et de la douleur à des différences de qualité ou à des différences de quantité dans l'exercice des facultés.

Les premiers sont généralement absolutistes, c'est-à-dire qu'ils posent en principe un type parfait, normal, absolu pour l'accomplissement de toutes les fonctions de l'organisme et de l'intelligence; ils croient que tout acte, toute dépense de force conformes à ce type de perfection sont agréables; que ceux au contraire qui lui sont contraires sont désagréables. Ils n'exigent pas toutefois, comme les cartésiens , que nous nous représentions cette conformité à la perfection et que nous en ayons l'idée; ils admettent que le plaisir est attaché immédiatement et par lui-même à toute forme régulière d'activité.

Les seconds sont au contraire généralement relativistes et se placent uniquement au point de vue de l'individu ; ils rapportent le plaisir à tout accroissement de force, la peine à toute diminution ; peu leur importe que dans cet accroissement ou cette diminution l'individu s'éloigne ou se rapproche d'un type de perfection pour l'espèce.

Nous nous occuperons d'abord des partisans de la théorie absolue.

Le premier en date est Platon, qui définissait la peine une dissolution de l'harmonie et de la nature, une corruption de l'animal. Le plaisir est au contraire, selon lui, l'établissement de cette harmonie et de l'état naturel, la réalisation de l'organisation normale. Ainsi , dans la soif, la qualité de l'humide qui remplit ce qui est desséché est un plaisir. De même, le sentiment d'une chaleur excessive et contre nature cause une séparation, une dissolution, une douleur, au lieu que le rafraîchissement, c'est-à-dire le rétablissement

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dans Tétat naturel, est un plaisir. Ainsi encore le froid qui congèle contre nature Thumide de Tanimal est une douleur; et le retour des humeurs à leur cours ordinaire, leur liquéfaction conforme à la nature est un plaisir (Philèbe, 17). Dans la République (liv. IX), Platon dit que le plaisir consiste à se remplir de ce qui convient à notre nature, même sans qu'aucun besoin ait précédé, Platon admet un troisième état intermédiaire entre le plaisir et la peine : celui où l'animal n'éprouve ni corruption ni restauration et où il ne ressent par conséquent ni aucun plaisir grand ou petit, ni aucune douleur. Ainsi être exempt de douleur n'est pas la même chose qu'éprouver du plaisir (Philèbe, 18, 25, 31, 32). On voit qu'on a eu tort d'attribuer à Platon la théorie que la douleur n'est qu'un besoin et le plaisir, sa satisfaction> On a mal interprété un passage du Phédon^ où Platon soutient simplement que le plaisir et la peine sont deux con* traires et ne peuvent coexister ensemble : ce qui n'implique aucune vue sur l'essence même de l'un ou de l'autre. Il ajoute, il est vrai, que tous deux sont, pour ainsi dire, attachés à leurs extrémités, de telle sorte que l'un doive succéder nécessairement à l'autre, et cette pensée paraît en contradiction avec la théorie du Philèbe rapportée plus haut, d'après laquelle il existerait entre le plaisir et la douleur un état intermédiaire.

La théorie d'Aristote est semblable à celle de Platon, avec cette différence que le philosophe péripatéticien appelle perfection ce que Platon désignait sous le nom de conformité à la nature : « La sensation la plus agréable est la plus parfaite, c5t la plus parfaite est celle de l'être qui est bien disposé par rapport à la meilleure des choses qui sont accessibles à cette sensation... Chacun de nos sens n'est en acte que par rapport à l'objet qu'il peut sentir, et le sens doit être en bon état, relativement au plus excellent de tous les objets qui peuvent tomber sous ce sens particulier. C'est en cela que parait surtout consister l'énergie parfaite, et cette énergie n'est pas seulement la plus parfaite, elle est aussi la plus agréable... Il est évident que là où le plaisir est le plus grand, c'est où la sensation est la plus vive et où elle s'exerce rela-