Éthique à Nicomaque, liv. X, ch. iv

2. Voyez Scholia Grœca in Aristophanem, éd. Didot, p. Xix, 60, Cl p. XXVI. "EffT« ik xai ^ xMfie^SioK. filfinvtç ir^àÇsû»« xo(.^»pGiripoLç not.6T/i/i6L' twv... {Kv.Bvptaxkpat.ç ne donne aucun sens; il faut évidemment lire '/.■i.BaLpxiipiOi) se iiSo'ifii x«2 yUcaro; w^ociyouffoc rv]y râv tocoûtmv ica6>]/iiaTCi>y xx9a^9«y«

ment et chatouillement plaisant ; comme à Topposite la dou* leur est un sentiment triste et déplaisant. Toutefois ceux qui la mettent au plus haut et en font le souverain bien, comme les épicuriens, ne la prennent pas ainsi, mais pour une privation du mal et déplaisir, en un mot indolence. Selon eux, le n'avoir point de mal est le plus heureux bien-être que l'homme puisse espérer ici *. d Bossuet, à son tour, s'écarte de la théorie cartésienne pour adopter les vues de Platon sur le plaisir et la peine : « Le plaisir est, dit-il, un sentiment agréable qui convient à notre nature, la douleur un sentiment désagréable contraire à notre nature. » — « Nous éprouvons en naissant, dit Vauvenargues, ces deux états : le plaisir, parce qu'il est naturellement attaché à être; la douleur, parce qu'elle tient à être imparfaitement. Si notre existence était parfaite, nous ne connaîtrions que le plaisir. Étant imparfaite, nous devons connaître le plaisir et la douleur. » La théorie de Platon et d'Aristote est également adoptée par le père André, dans son Essai sur le beau, et par Batteux, dans son Traité des beaux-arts réduits à un même principe. M. Paffe qui, dans ses Considérations sur la sensibilité, s'est principalement attaché à montrer que les sentiments de plaisir et de peine ne devaient être confondus ni avec les opérations intellectuelles d'une part, ni avec les phénomènes de désir ou de volonté, croit que « le bien-être et le malaise, le plaisir et la douleur, sont le résultat inévitable du développement facile ou pénible de notre nature : car le développement heureux de cette nature, c'est son bien; son développement contraint et gêné, c'est son mal. Or, le bien et le mal ont pour retentissement dans le moi le plaisir et la souffrance. Ces phénomènes sont pour nous les indices de notre bien et de notre mal. d Ainsi, d'après M. Paffe, le plaisir est inséparable du bien, et la peine du mal. Par le bien, il entend le développement normal ; par le mal, le développement irrégulier de notre nature.

Cette théorie du plaisir et de la peine est une de celles qui s'adaptent le plus facilement aux principes de la philosophie

i» Delà sagesse, 1. III, ch. xxxvm.

MM. PAFFE, JOUFFROY, BOU ILLIER 53

spiritualiste. Aussi ne s'étonnera-t-on point de la retrouver chez quelques-uns des chefs les plus distingués de cette école. Ainsi Jouffroy considère le plaisir comme le contrecoup sensible ou le sentiment du bien, la douleur comme le sentiment du mal. « Le bonheur est, selon lui, Tétat sensible naturel et selon Tordre; le malheur est l'accident sensible (Mélanges philosophiques ^ du bien et du mal). — Quand nos facultés entrant en exercice parviennent à donner satisfaction à nos tendances , à conquérir pour notre nature une partie du bien auquel elle aspire, il se produit en nous un phénomène qu'on appelle le plaisir. La privation du bien, ou l'échec qu'éprouvent nos facultés quand elles le poursuivent et ne peuvent l'atteindre, produit en nous un autre phénomène qu'on appelle la douleur (Cours de droit natu^ rel). » M. Bouillier, qui a publié plus récemment sur le plaisir et la douleur un petit livre rempli d'obser\^ations fort intéressantes , fait dépendre les émotions de cette tendance fondamentale à persévérer dans l'être , qui est selon lui l'essence même de chaque chose. « Il y a plaisir, dit-il, toutes les fois que l'activité de l'âme s'exerce librement, dans le sens des voies de notre nature , ou bien lorsqu'elle triomphe des obstacles qui lui étaient opposés. Il y a douleur, au contraire, toutes les fois que ce même effort est empêché, comprimé, arrêté par quelque obstacle du dedans ou du dehors. Tous les modes de notre activité, sans exception, soit ceux de l'activité motrice et vitale, soit ceux de l'activité intellectuelle et volontaire, sont nécessairement accompagnés de plaisir ou de douleur, selon qu'ils s'exercent conformément à ce grand but de la conservation et du développement de notre être, ou selon qu'ils échouent vaincus et impuissants i. »

Nous reconnaissons volontiers que cette théorie se rapproche beaucoup de la vérité; nous n'avons à lui adresser qu'une seule objection qui sera uniquement dirigée contre son caractère absolu. Nous sommes, pour des raisons .de philosophie générale, obligé de rejeter la théorie des espèces

!• Du iilaîsiret de la douleur (1865}, ch« m.

et ne pouvons, par conséquent, voir dans la nature humaine quelque chose d'essentiel qui puisse être posé comme type. Tout être vivant est le résultat d'une évolution purement relative. On ne peut prendre pour principe de son développement normal que sa conformité au progrès de la civilisation, qui est elle-même un phénomène purement temporaire, relatif et accidentel. Or, on ne peut même soutenir qu'il n'y ait pas de plaisir en dehors de ce développement relatif qu'on appelle ordinairement la moralité; on peut soutenir encore moins que le degré de plaisir dépende du degré de conformité au progrès de la civilisation. Les hommes dont les habitudes sont vicieuses trouvent au contraire du plaisir dans des actes évidemment contraires à la conservation et au progrès de l'espèce, et même à leur conservation individuelle. Ils éprouvent de la peine à accomplir des actes qui aboutiraient à leur perfectionnement moral. Certains actes destructifs de leur intelligence et même de leur vie peuvent leur paraître immédiatement agréables; certains remèdes nécessaires au rétablissement de la santé et à la conservation de l'organisme sont positivement désagréables en euxmêmes. Comment s'expliqueraient les excès, si le nuisible ne devenait, en certaines circonstances, une source de plaisirs? Toutes les observations faites sur la sensibilité tendent à faire admettre que le degré du plaisir et de la peine varient non suivant le plus ou moins de conformité avec un prétendu type de la nature humaine ou avec la fin idéale de notre espèce, mais relativement à la disposition particulière de chaque individu et surtout à des circonstances de moment. Au point de vue vulgaire, le perfectionnement moral est la conformité à l'opinion; à un point de vue plus élevé, c'est la conformité à la conservation et à la prépondérance de la société, de la race ou de l'espèce; à aucun point de vue, ce perfectionnement ne se confond nécessairement avec l'agréable, et l'on a tous les jours l'occasion d'observer que les hommes de plaisir ne sont pas les mêmes que les hommes de bien, dans quelque sens que l'on prenne cette dernière expression. Il nous reste par conséquent à examiner les théories qui, tout en rapportant le plaisir à l'activité