THÉORIES RELATIVISTES

en général, ont tenu plus particulièrement compte de la relativité de tous les phénomènes de sentiment.

THÉORIES RELATFVISTES

Nous ne connaissons que très-incomplétement la doctrine des philosophes cyrénaïques. Nous savons qu'ils combattaient la théorie épicurienne que la privation de la douleur est un bien; ils admettaient un état intermédiaire entre le plaisir et la douleur. D'après Diogène Laërce, Aristippe définissait le plaisir un mouvement doux qui se communique à la sensibilité (XeTav jcivTjdiv); la douleur, au contraire, un mouvement rude (Tpaj^etav). Gela ne jette pas une bien vive lumière sur la question. Ils paraissent cependant avoir compris les premiers la nature relative du plaisir et de la peine, ou du moins leur indépendance à l'égard de la perfection morale. Ils soutenaient, comme le rapportait Hippobatas, dans son livre des Sectes, que « le plaisir est un bien, lors même qu'il naît d'une chose déshonnête, et que le caractère honteux de la cause qui le produit n'empêche pas qu'on ne le doive regarder comme un bien. » Faisons aussi remarquer que, d'après eux, la sensibilité est attachée au simple mouvement.

Le philosophe le plus distingué que l'Espagne ait produit, Vives, qui eut sur plus d'un point, en philosophie, des idées fortement en avance sur celles de ses contemporains, faisait consister le plaisir dans un rapport de convenance, une sorte de proportion entre les facultés et leurs objets ; un objet agréable est celui qui est contenu dans de justes limites relativement à la sensibilité, qui n'est ni trop grand ni trop petit. Ainsi une lumière modérée est plus agréable aux yeux qu'une grande lumière ; une demi-obscurité est ce qui convient le mieux à une vue affaiblie : « Delectatîo sita est in congruentia, quam invenire non est sine proporlionis ra-

tione aliqua inter facultatem et objectum, ut quœdam sit quasi similitudo inter illa; tum ne notabiliter sit majus, quod affert delectationem ; nec notabiliter minus quam ea vis quae recii^it voluptatem, ea utique parte qua recipitur. Ideo mediocris lux gratior est oculis quam ingens; et subobscura gratiora sunt hebeti visui; eumdem in modum de sonis i. » Montesquieu, dans son Essai sur le goût, a développé la même pensée : « Si notre vue avait été plus faible et plus confuse, il aurait fallu moins de moulures et plus d'uniformité dans les membres de l'architecture ; si notre vue avait été plus distincte et notre âme capable d'embrasser plus de choses à la fois, il aurait fallu dans l'architecture plus d'ornements; si nos oreilles avaient été faites comme celles de certains animaux, il aurait fallu réformer bien de nos instruments de musique. Je sais bien que les rapports que les choses ont entre elles auraient subsisté ; mais le rapport qu'elles ont avec nous ayant changé, les choses qui, dans l'état présent, font un certain effet sur ilous ne le feraient plus; et comme la perfection des arts est de nous présenter les choses telles qu'elles nous fassent le plus de plaisir qu'il est possible, il faudrait qu'il y eût du changement dans les arts, puisqu'il y en aurait dans la manière la plus propre à nous donner du plaisir. » Cette théorie revient, en dernière analyse, à placer le plaisir dans l exercice complet d'une faculté, mais relativement au degré de développement quelconque où elle se trouve.

Cette théorie a été d'ailleurs, avec des modifications diverses, celle de la plupart des philosophes français du XVIII'' siècle. Lévesque de Pouilly l'a exposée d'une manière très-remarquable dans son excellent livre sur les SentU ments agréables : « Tout ce qui exerce les organes sans les affaiblir est, dit-il, accompagné d'un sentiment agréable. L'aversion des enfants pour le repos marque assez combien le mouvement a des charmes pour eux. Dans la jeunesse, la danse et la chasse l'emportent sur tout autre amusement, et elles sont d'autant plus agréables qu'elles sont plus vives.