‹ Théorie scientifique de la sensibilité: le plaisir et la peineChapitre 56 sur 202 · L IDENTITE PERSONNELLE · texte numérisé non relu

L IDENTITE PERSONNELLE

pluralité de succession. Il est bon d'ajouter que, selon nous qui admettons la substance, lés deux espèces de pluralité ne concernent que les phénomènes et n'excluent nullement la simplicité de la substance, qui est pour nous le principe de la continuité absolue.

II. Le souvenir, considéré comme un groupe de faits actuels contenant la détermination d'un moment passé en contradiction avec les circonstances des perceptions actuelles, permet d'expliquer comment nous arrivons à constituer avec des séries de faits de conscience lidée de Tidentité du moiy de notre esprit, de notre personnalité. Nous n'avons jamais conscience que de nos sensations actuelles, et cependant nous avons L'habitude de nous représenter notre moi actuel comme le même qui, à une autre époque, était un ensemble de sensations toutes différentes. Comment suis-je conduit à penser que le moi qui écrit en ce moment est le môme qui lisait tout à l'heure au coin du feu, qui était il y a six mois en Angleterre, qui allait au collège il y a vingt ans? Évidemment, la seule continuité des sensations successives ne suffît pas à rendre raison de cette idée de permanence du moi ; d'autant plus que la continuité est très-souvent interrompue. . Elle cesse chaque soir quand nous nous livrons au sommeil pour ne recommencer qu*au réveil. Si le moi n'est qu'une suite d'états de conscience, chaque matin un moi nouveau prend réellement naissance ; la série d'hier a eu son terme, elle ne s'est pas continuée. La continuité reparaît quelquefois pendant le rêve et disparaît avec lui. Le moi est interrompu dans la syncope et l'évanouissement. Enfin, môme pendant la veille, quand un ensemble de perceptions violentes, s emparant tout à coup de la totalité de la conscience et l'absorbant tout entière, ne laisse rien subsister des sensations qui existaient en nous au moment immédiatement précédent, on peut dire encore qu'une série a brusquement pris fin et qu'une nouvelle série a pris sa place. D'où vient que, malgré ces interruptions si fréquentes, nous puissions attribuer ces séries, même les plus anciennes, à une seule et môme personnalité?

L'ensemble des faits que j'appelle moi en ce moment est

susceptible d'être reproduit dans un autre moment avec tous les caractères du souvenir : il pourra se représenter dans rimagination au moment où parlant encore de moi^ de mon esprit, de ma conscience, je désignerai par ces mots un nouveau groupe de phénomènes. La représentation du moi à un moment passé deviendra une partie des faits dont l'ensemble constituera à un autre moment le moi actuel. Dans ce moi actuel, il y aura par conséquent deux groupes de faits distincts, bien que coexistants : d'un côté, un groupe de faits appartenant par toutes leurs conditions au moment même où je suis, et, de l'autre côté, un groupe de faits renfermant dans leurs circonstances la date d'un moment passé. Mais entre ces deux groupes, il y a des ressemblances : des deux côtés, c'est le même homme ayant même visage, même taille, même intelligence, mêmes facultés, mêmes instincts. On peut faire abstraction des différences d'après lesquelles ce même homme est, dans le premier groupe, placé dans un tel lieu, occupé de telle chose, et, dans le second groupe, placé ailleurs et occupé d'autre chose. Les différences écartées, il ne subsiste plus que deux groupes semblables, auxquels nous donnons le même nom; le groupe actuel, je l'appelle moi ; et quant au groupe représenté, un des éléments de son souvenir est qu'il a été appelé également moi. Je réunis donc les deux groupes sous une seule notion, sous un seul signe, avec une dénomination commune. J'en fais, en un mot, une idée générale.

Les groupes divers désignés sous le nom de moi ne diffèrent pas les uns des autres comme un arbre diffère d'un autre arbre ni comme un cheval d'un autre cheval; ils diffèrent seulement comme la perception que j'ai actuellement de cet arbre diffère de la perception que j'ai eue hier du même arbre. Il y a, en effet, deux espèces de généralisation : l'une au point de vue du temps, l'autre au point de vue de l'extension. Au point de vue de l'extension, les faits compris sous le même nom diffèrent par des relations de situation, et leurs caractères individuels se rapportent à des circonstances de lieu dont la plus importante est qu'ils sont hors les uns des autres; au point de vue du temps, les objets

ORIGINE DE l'idée DU MOI 91

compris sous la même notion ne diffèrent que par des circonstances de changement et offrent seulement des caractères divers se rapportant à des moments différents. La distinction des deux points de vue n'est pas foujours claire, et ne peut se faire que par la connaissance de circonstances extérieures à l'objet ou par le souvenir de moments intermédiaires. Si, par exemple, je revois aujourd'hui un arbre que j'avais vu il y a dix ans, je le trouve considérablement changé; il n'a plus le même aspect, il n'a plus la même grandeur. Je puis être embarrassé pour prononcer si c'est bien le même arbre que je me souviens d'avoir vu, ou bien si c'est un autre individu de la même espèce; je ne sortirai de mon hésitation que si je reconnais autour de cet arbre des circonstances qui n'ont pas changé, le même terrain, d'autres arbres placés à côté, des pierres, etc. De cette manière, j'arrive à comparer des groupes de faits semblables, ne différant plus que par l'aspect, aspect dont le changement se rapporte à des circonstances d'âge et par conséquent de moment. Il y a donc ici généralisation au point de vue du temps. Si, au contraire, apercevant un arbre et me souvenant d'en avoir vu un pareil de même grandeur, je voyais le premier dans un lieu différent de celui où je me souviens d'avoir vu l'autre, je n'aurais pas le droit d'affirmer que c'est le même, et il ne pourrait y avoir de généralisation qu'au point de vue de l'extension ; je devrais considérer les deux arbres comme deux individus de la même espèce, excepté cependant si je me souvenais d'avoir vu transplanter le même arbre. En ce cas, il y aurait un souvenir intermédiaire qui viendrait modifier tous les rapports de la pensée : la comparaison ne se ferait plus directement entre un arbre dans tel lieu et un arbre dans tel autre lieu ; mais il y aurait une double comparaison : l'une entre l'arbre que je vois devant moi et l'arbre que j'ai vu transplanter ; l'autre, entre Farbre que j'ai vu transplanter et celui que j'avais vu à une autre place. Je réunirais ainsi trois notions d'arbre semblables, ne se distinguant que par des circonstances dont la ditt'érence se rapporte au temps ; je rentrerais dans la première forme de généralisation.

Il en est de même de ma propre personnalité. Si, au lieu de me souvenir de mon moi d'hier, je me souvenais de ma conscience d'il y a vingt ans, si à trente ans je me souvenais de mon enfance, je comparerais des groupes de faits tellement différents que je pourrais bien m'en tenir à la notion d'homme pour lien général de ce moi actuel avec cette conception d'enfant ; car il n'y aurait guère de commun entre les deux notions que les caractères essentiels de l'humanité. Mais je me garde bien de m'arrêter à une telle conclusion, parce qu'entre mon enfance et le moment actuel, j'ai le souvenir de mille moments intermédiaires, qui me permettent de remonter de conception en conception et de retrouver en chacune le même groupe d'éléments que dans une précéden^jB, avec les seules modifications que des circonstances de temps suffisent à expliquer.

III. Si nous pensons, avec MM. St. Mill, Bain et Taine, que la conscience, le moi, l'esprit, doivent être ramenés à des sensations élémentaires, nous croyons d'un autre côté, contre ces mêmes philosophes, que ces éléments sont seulement les matériaux de la pensée, et que l'existence d'une substance est nécessaire pour expliquer l'élaboration de la pensée elle-même. Les positivistes, en général, rejettent toute notion de substance et n'admettent entre les faits élémentaires que des rapports de succession et de coexistence. Or avec des sensations coexistentes et successives, on peut bien construire un ensemble ou un total susceptible d'être aperçu objectivement, comme on aperçoit un tas ou un amas quelconque ; mais on ne rend pas compréhensible la conscience subjective de l'individualité de cet ensemble; on n'explique pas non plus le fonctionnement d'un organe ou d'une faculté. Pour cela il faut autre chose que la succession ou la simultanéité : il faut la substance, la force et la causalité. Les physiologistes qui ramènent l'étude des organes à celle de leurs éléments histologiques, admettent du moins les propriétés de ces éléments; ils leur attribuent des forces, le pouvoir d'agir les uns sur les autres, de modifier réciproquement l'intensité et la direction de leurs mouvements. Au point de vue subjectif il faut de même, pour comprendre les

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