NÉCESSITÉ DE LA SUBSTANCE UNIVERSELLE

nihilum nihil. Comment se fait-il que, dans l'ensemble des faits, après le changement, on retrouve exactement la même quantité de force que dans l'ensemble des faits avant le changement? Ce comment est inconnu, nous répondra-t-on. Sans doute, mais il n'en existe pas moins. Et c'est ce comment inconnu, mais expérimentalement certain, que nous désignons sous les noms de substance et de causalité.

Dans une admirable analyse où il a pressenti le grand pripcipe de la conservation des forces, sir William Hamiltoi réduit la notion de cause à l'idée que tout ce qui commence à exister sous une forme a dû nécessairement exister antérieurement sous une autre forme. Stuart-Mill a vainement essayé de réfuter cette doctrine ; il a notamment reproché à Hamilton d'avoir confondu la causalité avec la substance. Il fallait l'en louer, au contraire. La causalité et la substance sont la même chose considérée à des points de vue différents. Toutes deux sont la raison de l'action réciprogue des phénomènes et de leur transformation.

Si nous remontons aux origines des religions et de la philosophie, nous reconnaissons que le point de départ des notions d'âme, d'esprit et par conséquent de Dieu a été l'idée de continuité. Tous les peuples anciens se représentaient l'âme comme un souffle ou un fluide; c'était ce qui répondait le plus exactement, dans leur imagination, à la notion d'un principe continu. On a dit que cette idée de souffle venait de ce que le phénomène de la respiration cesse avec la mort, de ce que l'âme semble quitter le corps dans le dernier soupir; mais nous pensons qu'elle provenait aussi du besoin de concevoir le lien intime qui réunit un ensemble de phénomènes distincts et en fait une individualité. Nous savons aujourd'hui que rien n'est moins continu qu'un souffle ou une vapeur; mais nous sommes toujours obligés de supposer au fond de la conscience un principe continu quelconque, qui donne l'unité à l'ensemble de sensations particulières dont elle se compose; c'est cette continuité qui est encore aujourd'hui la véritable base de l'idée la plus raffinée de Dieu et fournit au panthéisme ses plus solides arguments contre l'athéisme.

Comment sans cette unité qui se trouve à la base de toutes choses, pourrait-on comprendre Faction d'une force sur une autre, la modification intime d'un être par un autre? Gomment une force pourrait-elle percevoir, sentir une autre force, avoir la conscience d'être changée? Gomment serait possible la comparaison qui est la condition de tout acte de jugement, de mémoire et d'intelligence? Ce principe de continuité, quel qu'il soit, quelques vues que l'on ait sur sa nature, ce principe est Dieu.

C'est une erreur assez répandue en France de croire que l'athéisme et le panthéisme sont exactement la même chose. Ce sont au contraire les deux systèmes les plus éloignés que l'on puisse concevoir. L'athéisme est la négation de l'unité de l'univers et tend à rejeter tout principe de continuité pouvant expliquer l'action intime et modificatrice d'une force sur une autre; il est essentiellement antireligieux parce qu'il réduit le monde en poussière. A cette doctrine qu'il n'y a pas de Dieu, le panthéisme oppose la doctrine que tout est Dieu, et qu'il existe, soit.une substance commune, soit un lien continu de tous les phénomènes. Pour l'athée, les atomes matériels sont les seuls êtres substantiels, les seules réalités en soi. Pour le panthéiste au contraire, les derniers faits irréductibles ne sont que des forces, des mouvements, des phénomènes, des modes qui n'excluent en aucune manière l'existence d'un être universel, sujet ou lien de tous les changements.

IV. Il est facile maintenant d'expliquer l'unité de conscience sous la pluralité des phénomènes. Les limites de l'unité sont déterminées par leur discontinuité. Mais il y a à cet égard une différence essentielle entre les faits de connaissance et les faits de sentiments. Tandis que les éléments d'une notion restent distincts malgré leur continuité et malgré l'unité de leur aperception, les sentiments qui les accompagnent deviennent communs au système dans sa totalité et se confondent les uns avec les autres de manière à ne former à chaque moment qu'un mode général de sensibiUté. Tandis que des sensations diverses en intensité, en degré, en qualité restent en dehors les unes des autres, alors môme