INCONSCIENCE RELATIVE ET INCONSCIENCE ABSOLUE
gence ou de discernement; ils veulent qu'un fait soit comparé avec un autre et qu'il y ait aperception de leurs diflFérences et de leurs relations. Une sensation prise isolément ne serait point pour eux un fait de conscience; il faudrait pour cela que le moi ou l'être pensant distinguât cette sensation d'une autre. Ainsi l'opération générale de l'esprit serait seule de la conscience, tandis que les termes simples, les sensations élémentaires dont elle se composerait ne comporteraient point une telle dénomination. Nous ferons simplement remarquer que cette restriction abusive tient à ce que l'on transporte arbitrairement à la conscience les conditions exigées pour la connaissance; on confond entre connaître et avoir conscience. Connaître, c'est bien réellement distinguer une chose d'une autre; mais avoir conscience, c'est simplement se trouver dans tel ou tel état de modification intime et subjective; la sensation la plus complètement isolée, la plus indécomposable, un atome de sensation, n'exclut en aucune façon la conscience; mais elle ne pourrait connaître qu'à la condition de devenir élément d'une organisation intellectuelle.
Quant aux ambiguïtés qui résultent de l'emploi du mot conscience dans un sens exclusivement moral, elles sont trop éloignées de notre sujet pour que nous ayons besoin de nous y arrêter ici.
Mais qu'est-ce en somme que la conscience? Est-il pos sible de la définir? La conscience est à nos yeux, la force, elle-même, prise subjectivement; c'est l'état intime de la force. En tant qu'une force a telle ou telle intensité, telle ou telle relation, subit telle ou telle modification, elle est, pour elle-même, tel ou tel fait de conscience. Mais la force qui a conscience d'elle-même n'a pas conscience des autres forces; chaque force n'est par conséquent conscience que pour elle-même; pour les autres forces elle est matière ou mouvement; le mouvement matériel et la conscience sont les deux faces de la force, la face objective et la face subjective.
Les psychologues anglais de l'école de St. Mill et les métaphysiciens allemands de l'école de Hartmann prétendent
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que la force devient seulement consciente dans le cas où elle rencontre une autre force et est modifiée par elle. C'est ce que nous ne pouvons admettre. Nous pensons que toute force a également conscience et de ses états permanents et de ses changements d'état ; de là résultent même deux formes de la conscience dont on retrouve facilement l'opposition dans la distinction de la connaissance et de la sensibilité, des idées d'une part et des modes de plaisir et de douleur d'autre part; la sensation, la notion, l'idée sont des états dans lesqjuels se trouvent placés les organes; l'émotion au contraire est une modification concomitante de la conscience, une impression de plaisir, de peine ou d'indifférence, accompagnant la sensation et résultant de ce que les organes viennent de passer d'un état d'activité moins intense à une plus grande activité ou réciproquement. La conscience dure autant que la force et change d'état à chacune de ses modifications; mais à chaque changement de la force, en même temps qu'il y a changement de la conscience en tant que sensation, il y a aussi, comme on l'a vu dans les chapitres qui précèdent, une affection agréable ou désagréable de cette même conscience, suivant que le changement est en plus ou en moins.
Une (juestion très-grave, une des plus importantes de la philosophie, bien qu'elle ait été jusqu'à présent fort négligée, consiste à déterminer jusqu'où s'étend le domaine de la conscience, dans le sens absolu du mot. Même en ce qui ne concerne que la sensibilité du tissu nerveux, nous trouvons déjà les physiologistes et les psychologues divisés en deux catégories : les partisans de l'inconscience relative, qui croient que les ganglions ou les nerfs sont conscients de leurs modifications propres, alors même que cette modification ne se communique pas au cerveau ou au moi, et les partisans de l'inconscience absolue qui, tout en admettant des modifications des nerfs et des centres en dehors de l'activité du moi, pensent que la conscience est une qualité qui ne vient s'y ajouter que dans certaines conditions et n'appartient qu'à l'activité cérébrale constituant le moi pensant.
