CHAPITRE VII

Comment doit être posé le problème des origines

de la Société.

Débat sur le patriarcat.

En écartant nécessairement l'histoire pour définir la société primitive, que porte à croire l'évolution des sociétés animales, relativement aux sociétés humaines, dans lesquelles, — par suite de l'influence des facteurs ([ue Spencer appelle secondaires (i), c'est-à-dire qui constituent le milieu social même, — on peut croire que les instincts et les forces sociales se produisent avec le plus de spontanéité ?

C'est ainsi, que, à mon avis, on doit poser le problème de la société primitive, surtout si l'on tient compte que le concours que peuvent prêter sur ce point les études modernes sur les sociétés sauvages actuelles manque de bases suffisantes. En effet, d'un côté, leur nombre est très restreint (2) et d'autre part, elles sont sujettes à des erreurs d'appréciation ; tous

(1) Principes de Sociologie, tomel.

(2) Non pas autant que le suppose M. Tarde, dans son ouvrage cité, mais assez pour qu'on ne puisse pas, par elles seules, reconstruire la société primitive.

les sociologues le déplorent (i). En outre, comme on manque de critérium pour distinguer et classer les civilisations des peuples sauvages, tout au moins les plus rudes et les plus primitives, et comme on trouve dans beaucoup d'entre elles des indices d'une véritable rétrogradation , il faut procéder avec une grande prudence , lorsqu'on prend les données qu'offrent les tribus arriérées comme représentation d'un état nécessaire de révolution humaine. Ceci ne les empêche pas d'être des sources d'une grande importance.

Mais avant d'y revenir, je dois indiquer quelle est, à mon avis, la solution que nous offre la sociologie animale et sa loi, que nous appellerons loi d'accumulation croissante et synthétique des formes sociales, en ce qui concerne la question du patriarcat, et l'origine communiste de la société humaine ; nous verrons ensuite ce qu'on peut en déduire, relativement à l'origine de l'État. Pour l'instant, il est bon de noter qu'un des éléments qui viennent compliquer la société domestique animale, dans le sens de la perfection et de l'accumulation des fonctions et des besoins, c'est l'intervention du mâle doué de l'instinct paternel. Il est nécessaire de remarquer comment le père et la mère, collaborant à la famille, produisent un organisme de relations physiologiques et psychologiques très compliqué, depuis les batraciens et les oiseaux jus. qu'aux mammifères. On sait que dès le moment où

(i) Un certain nombre de sociologues, cependant, tout en le déplorant, négligent de s'adresser à d'autres sources, et reconstruisent le passé humain comme s'ils l'avaient vu.

les sexes se présentent séparés dans les êtres, il faut pour que cette opposition soit résolue, qu'une union se produise parfois entre les êtres de sexe différent ; cette union momentanée ne se prolonge pas dans certaines formes sociales, mais souvent, par exemple chez les insectes, le mâle reste indifférent et c'est la femelle qui maintient l'union domestique postérieure (i). Dans quelques espèces de poissons, au contraire, c'est le mâle qui maintient cette union sociale. Dans les unes comme dans les autres, l'évolution sociale domestique particulière, c'est-à-dire celle de chaque société, développe seulement un acte de génération, et les éléments qui composent cette génération se présentent spécialisés et dans un ordre successif. D'après ce qui vient d'être dit, à partir des batraciens et des oiseaux, les fonctions paternelles et maternelles s'accumulent et produisent une synthèse sociale plus compliquée... Chez les mammifères, le rôle du mâle comme générateur, comme directeur, comme père, augmente. D'après l'examen attentif de ce qui caractérise la formation des sociétés d'anthropoïdes, on peut dire que c'est le mâle qui détermine leur nature et leur caractère , soit en isolant la famille par la force égoïste d'une jalousie qui va jusqu'à ne pas admettre la relation directe et immédiate avec d'autres familles, soit en leur permettant cette relation, comme certains chimpanzés qui vivent par groupes de familles.

Je n'ignore pas que quelques sociologues rappel-

(i) Espinas, ouv. cit., pages 55o et 098.

lent co mme des antécédents favorables au matriarcat primitif ou antérieur au patriarcat : i° que le mâle est contraire à la constitution de la famille (première forme sociale), et 2° que le mâle est plus propre à la vie sociale. Mais il faut se rappeler d'abord que, dans les espèces animales où le mâle joue un rôle prépondérant, son intervention est ce qui caractérise la famille, qu'il isole et individualise. D'un autre côté, dans les espèces supérieures, la complication obtenue par la somme des besoins éprouvés par les individus, détermine des formes sociales synthétiques dans lesquelles, à côté du rôle de la mère, celui du père apparaît; la coexistence sous une même forme de groupes familiaux distincts (avec leur élément masculin particulier) n'est pas impossible, puisque cela se produit, comme je l'ai dit, chez les chimpanzés. Hartmann (i) dit que les chimpanzés vivent parfois par familles isolées et aussi par petits groupes de diverses familles (2).

(1) Les singes anthropoïdes et l'homme, page 179.

(2) Voici ce que dit M. Espinas : « Parmi les singes, les uns vivent par familles limitées et les autres en bandes nombreuses. Nous ne pourrions dire d'où vient cette différence sans une connaissance approfondie des mœurs de chaque espèce, et, si l'on admet la théorie darwiniste, de l'espèce-tronc. Peut-être quelques-unes de ces espèces seraient sociables, dans des conditions favorables; par exemple, les gibbons qui habitent des forêts traversées par de nombreuses tribus noires, vivent en petites familles, et il semble que les chimpanzés aient été vus en groupes plus ou moins nombreux, suivant le plus ou moins de sécurité dont ils jouissent... Au centre des forêts tranquilles, on en a vu quelquesuns qui habitaient dans cinq ou six nids de feuillages, réunis sur un même arbre. » Sociétés animales, page 503.

Ce qui ressort de ces considérations, qui ont leur importance pour démontrer la simultanéité possible de la vie domestique et de la vie de relation, c'est l'importance évidente du mâle dans la vie sociale.

En conséquence, peut-on supposer que l'humanité, perdant tout le terrain gagné par l'évolution dans les sociétés animales, commence par l'annihilement du père? Comme le dit Spencer, « les races les plus arriérées de nos jours, les Fuégiens, les Australiens et les Andamans, nous démontrent que les relations sexuelles, bien que commençant sans aucune formalité, ont cependant quelque durée... Il n'y a pas de raison qui empêche de supposer que dans les groupes sociaux moins avancés, la possession individuelle de la femme par l'homme ait existé également (i). » Parmi les raisons que Sumner Maine oppose aux théories contraires au patriarcat, la plus remarquable est à mon avis celle qui s'appuie sur certaines considérations relatives à la jalousie, exposées par Darwin. En effet, supposer un état de promiscuité absolue et une prédominance de la femme, comme unique élément de cohésion sociale, c'est méconnaître pendant une longue période l'existence de la passion de jalousie. Peut-on admettre cela? Comme le dit Darwin, lorsque l'homme tenait beaucoup de l'animal, il appartenait aux animaux supérieurs. Est-ce parmi ceux-ci que la jalousie se manifeste avec le moins de force? On sait le contraire. La jalousie isole et forme des grou-

(i) Sociologie, vol. II, p. a55.

pcs; le plus ou moins de force les fait plus ou moins cohérents et fermés. On n'ignore pas l'existence de peuples où il semble que la jalousie n'existe pas : Spencer en cite plusieurs (i) ; mais l'absence de ce sentiment provient surtout de l'absence de certaines manifestations de tendresse et d'émotion, qui sont le cortège obligé de l'amour véritablement humain.

D'un autre côté ce phénomène n'est pas général et ne peut pas être considéré comme l'expression d'un état universel, nécessaire à l'évolution humaine. Il répond plutôt à la variété primitive de toutes les circonstances sociales qui déterminent à l'origine des variétés de types sociaux. Espinas et Hartmann ne disent-ils pas que, parmi les chimpanzés, les uns sont monogames et les autres polygames, les uns vivent en familles séparées et les autres en groupes de plusieurs familles, sans doute sous l'action des éléments qui concourent à former leurs milieux respectifs ?

En outre, cette méconnaissance du mâle comme père est contredite par ce fait que, même dans les tribus les moins avancées, le père, comme le remarque Spencer (2), est généralement connu, et que les races les plus inférieures ont toutes un mot pour désigner le père. On peut ajouter qu'en examinant les termes usités chez les différents peuples, civilisés ou non, on observe le phénomène suivant : la plupart (même sans compter les races aryennes et sémitiques) emploient,

(1) Sociologie, vol. II, p. 290.

(2) Id., vol. II, p. 207.

pour désigner le père, des mots dont le radical est p, b, cl, et pour la mère, il y en a très peu qui emploient le p, tandis que beaucoup emploient comme radical Y ni, \'n et Y y. Or, on sait que les enfants (de même que cela a dû arriver à l'humanité dans son enfance) prononcent plus facilement le p que Ym. N'y a-t-il pas là une indication très suggestive, qui laisserait croire que du moment que l'on applique au père les mots les plus faciles et les plus anciens (primitifs;, la relation de l'enfant avec le mâle dut être antérieure (ou du moins simultanée) à sa relation avec#la mère, dont le nom s'exprime par des paroles plus difficiles, et par conséquent postérieures (i) ?

Peut-on conclure en faveur de la théorie patriarcale, par le fait de la reconnaissance de la valeur primordiale du mâle, comme père, comme élément fondamental de la société humaine ? En aucune façon. L'hypothèse des couples primitifs est aussi gratuite que celle qui méconnaît l'importance primordiale de l'élément masculin. Leur cause fondamentale réside

(i) Voyez les langues que Lubbock cite dans ses Origines de la civilisation, page 417 ; ce sont celles de 140 peuples sauvages. La manière de dire père et mère y est expliquée. Pour dire père, d'une manière ou d'une autre, 25 peuples emploient le p, 56 le b, 12 le cl, 5 le t, etc. et.., 12 seulement emploient Y m. Pour dire mère, dans des formes analogues, 38 peuples emploient Ym, 551'n, iôYy, 18 le b, et 5 seulement le p. Je ne peux pas m'étendre davantage, dans une note ni môme dans un texte aussi abrégé, sur ce que suggère ce point de linguistique dans la discussion actuelle.

Après la publication, en espagnol, de cet ouvrage, j'ai traité cette question dans un article paru dans la Nueva Ciencia Juridica et que j'ai ajouté à la fin de l'édition française de cette étude. V. Appendice : Une hypothèse contraire au matriarcat primitif.

dans la considération des sociétés primitives comme de vraies unions, reposant sur le lien du sang, et maintenues par celui de la parenté. Cela provient, sans doute, de ce qu'on étudie les sociétés primitives sous l'influence des sociétés actuelles, dans lesquelles le lien le plus primitif, le plus immédiat et le plus simple est celui de la famille.

Il ne faut pas dédaigner sur ce point les inductions qu'on peut tirer de la sociologie animale, confirmées plutôt qu'infirmées par les données relatives aux sociétés sauvages modernes. J'ai déjà dit comment, chez les animaux supérieurs, les vertébrés, par exemple, qui présentent les plus grandes analogies avec l'homme, on remarque une tendance à cumuler les trois formes sociales définies : vie sociale pour la conservation, vie sociale domestique complète (coopération du père et de lanière), et vie sociale de relation. Il faut considérer chez l'homme ces trois formes sociales comme une conséquence de l'activité sociale, psychologique, plus forte et plus complète que chez n'importe quel autre animal. Le sens de ces diverses formes n'est pas également développé chez tous les hommes : qu'importe! Les sociétés les plus rudimentaires, les moins cohérentes ont un grand relâchement des liens du sang, mais elles forment cependant un tout d'une certaine intégrité. La tendance sympathique, provoquée par le plaisir de la contemplation de nos semblables (Espinas), exprime peut-être mieux la formation des sociétés primitives; ce qui est certain, c'est qu'on remarque dans ces sociétés, non seulement la fonction

sexuelle, mais encore l'union et la coopération universelles pour toutes les fins que l'on peut atteindre au moyen de l'existence et du maintien du groupe. Peut-on prétendre que l'homme primitif n'avait d'autre mobile en recherchant ses semblables que les besoins sexuels et le besoin de trouver une aide quand il était mineur ? Etait-il à ce point au-dessous des autres mammifères? Il faudrait pour cela supposer que l'homme primitif, plus heureux que l'homme civilisé, n'éprouvait pas le besoin de la défense commune et que, plus imparfait et plus borné que d'autres mammifères, il n'éprouvait pas l'attraction sympathique de ses semblables, attraction différente de celle qu'exerce le véritable plaisir sexuel. Plus réaliste sur ce point, Lubbock constate, dans les premiers moments de la société humaine, l'existence de la force brutale. Cette puissance peut être admise, non comme puissance unique, mais comme collaboratrice de l'attraction sympathique, dans l'œuvre éducative séculaire qui aboutit à fixer la forme des relations humaines.

Se plaçant à un point de vue plus général, Spencer, combattant la théorie qui considère la société humaine comme descendant d'un couple primitif et constituée en patriarcat défini (société domestique avec fonctions politiques) avec son chef mâle à sa tète, oppose une série d'arguments qu'il faut noter. En premier lieu, la théorie patriarcale s'oppose à la marche des sociétés de l'incohérence à la cohérence, de l'indéterminé au déterminé. En second lieu, le patriarcat implique le principe universel de la masculinité, et il existe des

exemples répétés d'une filiation féminine. Troisièmement, il suppose l'existence d'un pouvoir, alors qu'il y a beaucoup d'exemples de sociétés n'ayant pas de chef, ni d'idée bien arrêtée du gouvernement personnel. Quatrièmement, cette théorie exige une base unique, la base patriarcale, dans le gouvernement politique, quoiqu'il y ait des gouvernements politiques qui ne rappellent en rien la définition propre du patriarcat ; il y a des gouvernements par assemblées, qui sont très primitifs. Cinquièmement, elle implique une organisation de la propriété absolument commune, alors que la propriété individuelle est un fait originaire. Sixièmement, elle suppose la tutelle universelle de la femme, alors que pareille universalité n'existe pas (i). Enfin j'ajouterai, pour ma part, que le patriarcat réclame une forme unique, définie, de la société primitive, et que dans ces conditions la fonction sexuelle importe seule ; or ces deux suppositions sont en contradiction, à mon avis, avec ce que la sociologie animale porte à croire et avec l'état amorphe, incohérent, — déterminé a l'origine par l'action bien peu uniforme du milieu physique, — dans lequel se présentent les sociétés les plus rudimentaires. C'est seulement par l'opposition de société à société que l'on définit, au sein de la même matérialité , le type social rudimentaire qui porte en outre en lui-même la force nécessaire d'attraction interne, basée sur la sympathie et l'amour.

(i) Principes de Sociologie, vol. II, p. 5iq à 55 1.

GHAPITE VIII

La famille et la société « primitives Théorie de Starcke.

A mon avis, ce qu'on peut affirmer en opposition à la théorie du patriarcat, en s'appuyant sur la théorie communiste, sans l'admettre entièrement, c'est que la société humaine ne procède pas chronologiquement de la famille comme d'un germe. La famille et la société sont contemporaines. Au commencement, elles durent être confondues et indéterminées, comme l'étaient, dans leur production et leur satisfaction, les causes qui produisaient des nécessités essentielles de conservation de la vie, de la reproduction et de la vie de relation. Les liens qui, d'après cela, durent unir les hommes, de même que ceux qui unissent les animaux supérieurs, ne peuvent se réduire à ceux du sang, et la parenté ne peut être l'unique expression de la vie sociale. D'abord le liensocial suppose un besoin éprouvé en même temps par plusieurs êtres, et il y a eu toujours d'autres besoins que ceux qu'implique l'instinct sexuel (i). En outre, la parenté suppose une

(i) La famille ne se constitue pas seulement par l'instinct sexuel; elle est toujours, d'une manière plus ou moins définie, une communauté totale de vie, entre des êtres de sexes et d'âges différents et entre parents.

idée trop abstraite et trop spéciale pour être unique.

La théorie patriarcale, comme celles de Bachofen, Mac Lennan et Morgan, a été sur ce point l'objet de sérieuses études et de longues discussions, de la part de M. Starcke. Bien que la critique de cet auteur soit parfois assez obscure, de ses données et de ses points de vue joints à ceux de Spencer, on peut dégager l'opinion signalée plus haut.

Il ne faut pas oublier que la société primitive ne doit pas être vue d'après nos idées sociales. Au contraire, il faut se rappeler que c'est seulement par l'analyse des instincts fondamentaux et des besoins essentiels de l'homme le plus rudimentaire et le plus arriéré, qu'on peut établir sa vie sociale. Or, puisque tout dans l'homme est confus et indéterminé à son origine, il est inutile de chercher dans la vie primitive cette spécification intérieure des fonctions humaines. « En réalité, dit M. Starcke, nous ne pouvons pas séparer les différentes institutions les unes des autres, car leur différenciation ne s'est produite que très lentement, et les traits caractéristiques qui distinguent parmi nous la famille de l'Etat, n'ont aucune valeur si on les applique à une société primitive (i). »

Sans doute « on ne peut étudier les sociétés primitives sans remarquer tout de suite l'existence de petits groupes unis par la notion de la parenté, ce qui donne à la famille l'aspect d'une institution archaïque (2J. »

(i)La Famille primitive, p. 9.

(2) Idem, p. 9.

C'est dans cette notion de la parenté, formée d'une façon plus ou moins réfléchie et influant sur l'organisation sociale primitive, que se dessinent peut-être les premiers caractères essentiels de la société humaine. N'y a-t-il pas là un travail supposant l'emploi de la raison? « Mais il ne faut pas croire que la famille primitive atteignait le même degré d'organisation qu'aux époques postérieures, ni que les mêmes idées ont présidé à son existence passée et actuelle. De nos jours, la famille correspond à trois groupements différents : tantôt elle ne comprend que les parents et les enfants non mariés, tantôt elle est formée par la descendance d'un couple encore vivant, avec les époux des filles et les épouses des fils; ou bien, elle est la réunion de tous les consanguins et ne s'arrête qu'aux parentés trop lointaines pour qu'il soit possible de les déterminer. On ne peut sortir de ces trois formes de la famille... Leur caractère commun, c'est que la parenté est considérée comme d'autant plus lointaine qu'elle s'éloigne davantage du lien qui unit les enfants à leurs parents... Ce qui se produit dans les populations primitives est tout différent; elles tiennent compte de degrés de parenté aujourd'hui inconnus et vice-versa. Le lien de la famille archaïque est la descendance d'un ancêtre commun, homme et femme, et la parenté collatérale est inconnue. Ces agglomérations de famille n'excluent pas la famille au sens strict, c'est-à-dire le groupe formé par la réunion des parents et des enfants ; mais cet élément n'a pas, dans les peuples primitifs, la même signification et la même portée que

chez nous (i). » Starcke distingue ensuite trois formes différentes de familles : Jamille (petit groupe formé par les parents et les enfants) ; groupe de Jamilles (groupement qui, au bout de quelques générations, les réunit suivant la parenté plus ou moins éloignée) ; clans (agglomérations où la parenté ne forme pas le lien réel). En outre il y a la tinbu (forme primitive de l'Etat), soit une réunion d'individus qui habitent le même territoire, parlent la même langue, etc. « Une tribu peut englober un nombre déterminé de clans, de groupes et de familles (2). » Les définitions de ces divers groupes, que donne cet auteur, ne sont pas très claires, et, à la rigueur n'ont pas une importance capitale ; mais les affirmations relatives à la coexistence possible de ces différents groupements sont intéressantes, car, ou bien elles ne signifient rien, ou bien elles indiquent les divers liens qui, à part celui du sang, dominent toujours, par exemple, dans le clan ou dans la tribu. Ces différents groupes ne paraissent d'ailleurs pas différenciés, pas plus que leurs motifs ne semblent spécifiés au début. La nécessité de la conservation de l'individualité s'impose et, avec elle, l'homme ne peut pas vivre isolé. Le besoin de la reproduction implique une autre forme de famille. La vie de relation qui se développe sous mille influences, détermine des connexions et des groupements sociaux. Les trois nécessités sont permanentes, constantes, hu-

(1) La Famille primitive, p. 9.

(2) Idem, p. 10.

maincs et de tous les temps, elles produisent leurs eifets à tous moments, sous n'importe quelle forme sociale.

Starcke s'exprime ainsi : « Le premier groupe social ne fut pas toujours une famille : toute circonstance, toute particularité capables de réunir plusieurs individus, la communauté de nom, de tatouage, de tamanuus, servirent certainement de base à des groupes étroits (i). » En étudiant très attentivement les peuples sauvages des divers continents, on observe ce fait, et l'on remarque de plus que lorsque les besoins universels signalés plus haut continuent de subsister, ils ne déterminent pas des formes successives, d'après un processus uniforme, comme le prétendent les théories exclusivistes de Maine, et surtout de Bachofen, Mac Lennan etMorgan. La société humaine subit l'influence des milieux distincts, en ce qu'elle a de fondamental. « Si nous comparons la vie sociale primitive des Africains, telle que nous la rencontrons chez les Hottentots, avec celle des tribus brésiliennes, nous voyons que, tant en Afrique que dans l'Amérique du Sud, le type fondamental de l'organisation sociale, c'est la famille réunie sous l'autorité du père; hors de ce point commun, il y a beaucoup de différences liées aux divers genres de vie ; en outre, l'évolution sociale n'a pas été semblable dans les deux continents, non plus que les forces qui l'ont produite. En dehors de ses enfants, l'Américain ne possède rien de pré-

(i) La Famille iwimilive, p. 52 et 55.

cieux; en Afrique, au contraire, la propriété immobilière, les pâturages, jouent un grand rôle. En Amérique, les coutumes, la crainte de l'ennemi commun, la communauté du nom, de l'habitation, produisent la formation des premiers groupes, au sein de la tribu ; en Afrique, c'est la propriété qui unit les hommes; mais ce qui, sur les deux continents, maintient les divers groupes en face les uns des autres, c'est moins l'idée d'une origine commune, que la communauté de résidence en un lieu déterminé... (i). »

On voit par là qu'au groupement qui résulte naturellement et spontanément du besoin génésique (groupement familial), il faut ajouter le groupement spontané et naturel qui résulte du fait nécessaire de la symbiose (com'wencia) : « la communauté dans l'attaque et la défense, le concours des mômes impressions de jeunesse, une vie en tous points uniforme, résultat de la cohabitation dans un même lieu, ce sont là les facteurs qui président à la formation sociale. La cohabitation surtout est importante, parce qu'elle est la première forme sous laquelle la conscience primitive conçoit la relation des individus entre eux. »

(i) La Famille primitive, p. 76.