CHAPITRE IX

La Consanguinité. — La vie sociale fondée sur la communauté du lieu. — Origine de l'Etat, — Nature de l'État primitif. — Opinions de Herbert Spencer.

On oublie souvent que, même dans les sociétés rudimentaires, à côté d'un mouvement constant de rénovation des unions, qui permet aux individus de les créer, il y a un élément de permanence, de stabilité. L'opposion des sexes, chez les individus isolés, les porte à s'unir, à former des couples plus ou moins cohérents, familiaux., pour mieux dire. Mais ces individus n'ont pas surgi de l'isolement ; ils font partie d'autres réunions antérieures qui parfois subsistent encore. Il faut donc voir dans la tribu, et peut-être daus le clan (i), l'expression sociale de la stabilité d'une société qui, contrairement à ce qui a lieu dans la famille, sujette à s'éteindre avec la génération, se continue de génération en génération.

Il ne m'est pas possible de décrire ici l'évolution sociale ; elle est certainement variable, suivant les

(i) Qu'on se rappelle ce que nous disons plus haut du clan ; c'est une réunion qui se base sur l'idée de la parenté, bien que celle-ci soit plutôt apparente et dépende de la symbiose.

conditions du J acteur humain et de son milieu. Lorsqu'on part de l'état de l'animalité, on ne peut parler d'institutions Jormées. L amorphisme est plus approprié à des êtres primitifs, à des germes d'une évolution. Le simple instinct, qui commence à raisonner, porte les hommes à satisfaire leurs besoins, suivant ce que leur nature individuelle exige, et ce que leur permet le milieu. Cet état de nature, antérieur à l'état civil, indiqué par Hobbes et Rousseau, est peut-être le plus exact; on n'en sort pas tout d'un coup, ni par un pacte; l'humanité s'en dégage peu à peu, sans se soumettre à un processus uniforme. Tout homme vit alors suivant ses forces et les développe suivant ses instincts, en raisonnant d'une manière erronée, dans son ignorance générale des choses ; son raisonnement est logique, inflexible, mais mal établi. La Jorme sociale résulte, à ses premiers moments, de la vigueur avec laquelle les énergies de l'homme se manifestent dans son milieu, et des conditions favorables ou défavorables de celui-ci. Présumer un état forcé d'indifférence générale, comme la promiscuité, comme celui que suppose l'annulation du mâle, ce serait condamner l'homme primitif à l inaction sociale, ce qui n'expliquerait pas l'évolution. Il faut voir dans la relation sexuelle, de même que dans les relations primordiales, un équilibre instable, un manque d'harmonie, une instabilité de l'homogène, que Spencer dirait être produite par le caractère spécifique de l'individualité, par la manière dont le milieu affecte l'homme et dont celui-ci se comporte dans ses réactions forcées. Dans la satisfaction

sexuelle primitive, des mobiles mystérieux, en déterminant les affinités instinctives de l'amour individuel, unissent temporairement les sexes, et sa force agit dans ce sens, tant qu'elle n'est pas neutralisée par d'autres instincts, d'autres mobiles. Voilà donc déjà un centre de vie et des éléments dissolvants ; voilà donc aussi la raison de ces phénomènes variés, qui révèlent les combinaisons diverses des forces primordiales. Sans pouvoir descendre jusqu'aux détails, disons que la polygamie, la polyandrie, le lévirat, le mariage par capture, le patriarcat, le gouvernement personnel, le gouvernement par assemblées, ainsi qu'un grand nombre d'autres combinaisons, sont des formes qui n'impliquent pas une seule et universelle progression, mais qui expriment les différentes manières de résoudre l'opposition des forces primordiales, (i).

En somme, d'après tout ce qui vient d'être dit, la société humaine ne peut pas être considérée comme ayant eu la famille pour origine. A la force instinctive du sang, au fait nécessaire et primitif de l'union

(i) Rien n'est plus nuisible à l'idée si féconde de l'évolution, que l'entêtement à soumettre l'humanité à une même et seule progression, aux étapes de laquelle on s'arrête pour généraliser des faits qui n'ont rien d'universel. Il faut admettre que, d'après les principes fondamentaux qui constituent la base des lois de la formation sociale, ce n'est pas une raison parce qu'un phénomène se produit dans un peuple, pour croire qu'il doive nécessairement se produire dans d'autres ; au contraire, il n'y a rien de si variable que les éléments primordiaux de la vie sociale, l'homme et son milieu.

sexuelle, il aut ajouter et combiner la symbiose, qui tend à devenir territoriale, et résulte du besoin fondamental de la conservation : elle implique la coopération universelle et la vie de relation, déterminée par le plaisir, par la sympathie, par la nécessité de faire face aux exigences d'autres hommes; elle implique aussi la coopération universelle, non plus de mari à femme, ni de père à fils, mais d'homme à homme.

On comprendra donc quelle doit être la solution du problème de l'origine de l'Etat, ou mieux, de la Société Politique. M. Spencer , qui a eu fréquemment des vues très-nettes sur ce point, fait, en critiquant Sumner Maine, une remarque dont il faut tenir compte (i). Maine, insistant sur son idée de la primordialité du lien du sang, dit : « il faut admettre que toutes les sociétés antiques se considéraient comme ayant une même origine , il est impossible d'expliquer autrement la conservation de leur union politique;... au commencement, les liens du sang sont la seule cause possible de la coopération politique... » A ces assertions, M. Spencer répond : « si par sociétés antiques on entend celles sur lesquelles nous possédons des données historiques, et si nous nous bornons aux sociétés sémites et aryennes, la proposition est admissible, mais elle ne peut être soutenue lorsqu'il s'agit d'autres peuples » (2). Etant donnée la nature delà coopération politique (qui a, pour Spencer, son origine dans les

(i) Principes de Sociologie, vol. II, p. 3a 1. (2) Ici., page 021.

conflits qui s'élèvent entre les différents groupes sociaux), nous voyons qu'elle s'établit plus facilement là où le peuple est formé par une agglomération de personnes unies par leur descendance d'un même ancêtre, mais nous la rencontrons néanmoins, en plusieurs occasions, là où aucune relation de ce genre n'existe entre les individus. Les membres d'une tribu australienne, qui se réunissent sous un chef temporaire, pour faire la guerre à une autre tribu, ne descendent pas d'ancêtres communs et n'ont entre eux aucun lien de parenté... Les Griks de l'Amérique du Nord, chez qui les hommes ont des totems différents, ce qui indique des ancêtres distincts, et qui sont au nombre de vingt mille, disséminés dans soixante-dix villages, ont organisé un gouvernement commun très compliqué » (i^.

Il est à remarquer que l'observation de Spencer, bien que très juste, n'est pas assez claire et n'a pas une valeur générale. Elle n'est pas claire parce qu'on ne comprend pas bien, de même qu'en un grand nombre d'endroits des Principes de Sociologie, si M. Spencer parle de l'Etat comme société politique, ou du véritable gouvernement ; celui-ci n'est pas toujours un instrument, un appareil régulateur, formé et constitué suivant la propre expression de M. Spencer (2), puisqu'il n'existe pas, avec les caractères qui lui sont propres, dans les organismes sociaux rudimentaires et peu cohérents. Ainsi, en indiquant les états

(0 Principes de Sociologie, vol. II, page 021, (2) Id., vol. II, chap. g et vol. III, 5e partie.

les plus primitifs et élémentaires de l'organisation politique, là où, d'après lui, cette organisation n'existe pas, il cite les Esquimaux, qui vivent par groupes séparés et qui, d'après Hearne, « sont dans un état de liberté parfaite, aucun ne prétendant exercer l'autorité et ne voulant reconnaître celle de personne » ; des Chipeways, chez lesquels il n'y a d'autre autorité que celle qu'exerce le caractère, ce qui est peu; des Papous, des Aifourous et d'autres tribus. Mais M. Spencer trouve dans l'attaque et la défense une force qui détermine la formation de l'appareil gouvernemental : « partout les guerres entre les sociétés créent les appareils du gouvernement et engendrent d'autres guerres qui perfectionnent cet appareil, ce qui augmente l'efficacité de l'action collective contre les sociétés environnantes »(i). En outre « on doit entendre par organisation politique cette partie de l'organisation sociale qui joue sciemment le rôle de direction et de frein, en vue de l'intérêt public » (2). Il y a des sociétés rudimentaires où n'apparaissent pas les intérêts publics, de même qu'il y a des sociétés sans organisation politique.

L'idée de l'Etat et de sa fonction répond, d'autre part, chez M. Spencer, à son critérium individualiste, en vertu duquel cette fonction se réduit à garantir la véritable coexistence des libertés individuelles (d'après

(1) Principes de Sociologie, vol. III, page 27. Il n'y a rien de plus erroné que cette idée d'après laquelle l'État dépend des besoins de la lutte. L'État, comme union juridique intérieure, provient des liens intérieurs et des stimulants de la sympathie.

(2) Idem, vol. III, page 356.

le critérium juridique de Kant) et à organiser la défense sociale extérieure; l'État devient ainsi l'organe de la force coercitive. On retrouve ce concept dans la plus grande partie des raisonnements relatifs à la formation des institutions politiques. Pour Spencer, ils indiquent toujours une manifestation de force, de puissance coercitive. d'autorité qui s'impose (i).

Mais malgré cette idée dominante de M. Spencer, on soupçonne parfois que ce qui est politique ne peut être circonscrit ni même se caractériser par la coercition. On l'observe en étudiant la différence qui existe entre l'élément ou l'organe militaire (défense extérieure) et l'élément politique proprement dit, qui devient tel, du moment qu'il ordonne et dispose la vie intérieure de la société (2).

De toutes manières, lorsqu'on détermine la société politique, il est nécessaire, à mon avis, de s'attacher moins à Y instrument du pouvoir qu'à la société politique en elle même, à l'Etat et à son rôle essentiel. Peut-être dans la société rudimentaire n'y a-t-il pas d'instrument propre de gouvernement, et, cependant, il y a un Etat, parce que cette société est politique, puisque le motif réel de son existence est distinct de celui du sang. Certaines tribus, « comme les Papous, les Alfourous et les naturels de l'île Dalrymple » . n'ont

(1) Principes de Socioloyic, vol. III, chap. 4- Voir aussi Justice et {'Individu contre l'Etat.

(2) Idem, vol. II, pages [oaetsuiv.

pas de chef; les gens vivent en paix et si fraternellement qu'ils n'ont besoin d'autre autorité que celle des décisions de leurs anciens. Les ïodas n'ont pas d'organisation militaire, ni de chefs politiques; ils sont pacifiques, doux et affables (i). Peut-on dire pour cela que ces sociétés ne soient pas des Etats? Non, puisqu'il existe en elles un ordre de relations humaines ; Y Etat n'est pas, en effet, la même chose que Y appareil gouvernemental. D'un autre côté, la société politique n'implique que l'idée de la coopération universelle plus ou moins intense ; elle résulte du fait de la symbiose, qui tend à devenir et qui devient territoriale , ainsi que du fait de la permanence d'une forme sociale de la coopération, antérieure à la population actuelle et qui persiste normalement quand cette population meurt laissant une génération vivante. En considérant l'homogénéité intérieure des sociétés les plus primitives, on comprend qu'il y existe une différenciation incomplète des fonctions et des organes qui empêche de voir nettement l'Etat. Mais cette homogénéité n'est pas absolue, car, si elle l'était, la société n'existerait pas. Il y a d'abord l'opposition des sexes, cause immédiate de la coopération familiale, domestique, et l'opposition des âges et des aptitudes : celle des âges détermine la coopération domestique et aussi la coopération sociale ; elle est sans doute la cause de la confusion primitive de la vie de famille et de la vie

(i) Ouvrage cité, page 98. M. Spencer expose en plusieurs occasions cette idée générale des sociétés sans gouvernement. Voir l'Individu contre l'Etat.

politique ; l'opposition des aptitudes et des goûts provoque la large et universelle coopération sociale, qui produit la différenciation de l'État politique comme organe. D'après cela, il a pu exister une forme sociale politique primitive indéterminée. Dans cette forme, le lien. politique paraît fondé sur la large coopération pour un but commun, maintenue parla symbiose dans un certain espace, variable si la société est nomade, fixe si elle est sédentaire. Là, l'Etat consiste alors dans la situation de l'être social, d'après le principe de sa vie rationnelle humaine. La forme grossière et matérielle qu'il revêt importe peu ; ceci peut laisser supposer que la raison ne l'éclairé pas encore; mais sous les plus brutales apparences, il y a le germe d'un avenir rationnel possible. Il y a la condition historique nécessaire des formes plus douces et plus profondément juridiques de l'avenir.

Ce qui arrive, c'est que, faute d'usage, d'éducation, d'expansion totale de sa raison, l'homme sauvage vit en grande partie de la vie animale ; mais si on interprète ces causes d'après les résultats de l'avenir qui nous sont connus, on verra que ces formes primitives et incohérentes, ces institutions matérielles et grossières, sont les seules possibles et rationnelles, étant données les circonstances. On cherche dans chacune d'elles, bien que par différentes voies, un équilibre, une harmonie, un ordre humain, ce qui est le but que l'État se propose toujours.

Parmi les peuples rudimentaires, on peut en citer beaucoup, qui sont naturellement affables et bons.

fraternels dans leurs traitements et sincères, et dont les instincts sont doux. Il n'est pas besoin pour eux de force coercitive, comme le dit M. Spencer. On peut citer les Bodos et les Dhimales qui, d'après Hodgson, résistent aux mauvais penchants avec une invincible obstination ; les Lepchas qui supportent de grandes privations plutôt que de se soumettre à l'oppression et à l'injustice ; les Santales, d'un caractère simple, et qui ont le sentiment le plus vif de la justice; les Jakus du Sud de l'île de Sumatra, qui sont absolument inofiensifs, braves, mais pacifiques, et qui n'obéissent qu'à des chefs choisis par le peuple. Dans tous ces peuples et dans beaucoup d'autres de ce genre, on remarque ce que M. Spencer définit ainsi : « en même temps qu'un sentiment très fort de leurs propres droits, un rare respect pour les droits d'autrui. »

Gomment nier après cela, dans la mesure de conscience qu'on peut attribuer à ces qualités, le lien juridique qui produit l'Etat ? (i)

Il faut voir encore, chez les peuples qui ont des organisations matérialistes, compliquées, fortes, cohérentes, quels ont été les précédents, c'est-à-dire la préparation des institutions politiques, des qualités vraiment humaines, et de l'avènement de ce que nous voyons peu à peu se réaliser : l'idéal humain de fraternité et de justice. Si nous considérons d'abord

[i) Après l'emploi général de tous les moyens appliqués par l'humanité pour faire triompher le droit (fonction et but de l'État), elle tend à produire spontanément dans la société, par la crainte du Code, la vie de la justice.

l'homme voisin de l'animalité, violent, instinctif, et qu'en même temps nous nous tournions vers 1 idéal de l'humanité, associée tout entière sous le principe de coopération libre et juridique; nous affirmerons ([ue ces sociétés simples, douées de bons instincts, mais rudimentaircs et arriérées, ne pouvaient suffire à satisfaire les aspirations de l'humanité, et que l'idéal cherché ne peut être atteint sans un long: travail. Qu'est donc l'histoire, ou plutôt, quel est le résultat de l'évolution humaine, sinon une perpétuelle et difficile éducation, pour s'élever au-dessus de la grossièreté primitive, par une incessante préparation, aux états rationnels les plus hauts et les plus parfaits?