‹ Théories modernes sur les origines de la famille, de la société et de l'état (volume 2)Chapitre 4 sur 31 · CHAPITRE PREMIER · texte numérisé non relu

CHAPITRE PREMIER

Points de départ actuels pour la recherche de l'origine de la société

Chez la plupart des historiens de l'homme primitif et des sociologues modernes, la théorie de l'origine et de la nature de la Société et de l'État, suppose certaines idées admises et certaines affirmations que nous ne pouvons nous dispenser de signaler, bien que ce ne soit pas ici le lieu de les exposer et de les examiner en détail (i). Un grand nombre de ces affirmations et de ces idées ne sont pas explicitement formulées, mais il est évident que la question que nous traitons ici ne pourra être convenablement exposée, sans y toucher directement ou indirectement.

On part aujourd'hui :

i° De la reconnaissance d'un fait indubitable, mais

(0 En préparant à plusieurs reprises l'étude de ces matières, je me suis convaincu de l'impossibilité de réduire aux proportions de ce travail, les hautes questions que suggère la lecture des auteurs modernes qui ont traité directement ou incidemment des origines de la société politique. Par conséquent je dois présentement limiter mon ambition à résumer ici tout ce qui a trait à la question, que peut-être j'exposerai par la suite dans un ouvrage plus considérable et consacré exclusivement à cette matière.

dont on n'a pas toujours tenu compte, savoir : que l'homme n'est pas le seul être social et que, par conséquent, il n'est pas inutile de considérer le phénomène social dans le monde animal, non pour y chercher des précédents, mais pour l'étudier dans toutes ses manifestations réelles, et en rendre la conception plus compréhensible.

L'étude et l'appréciation de ce point de départ ne peut être faite ici avec tout le détail voulu (i). Sans aller jusqu'au fond du problème, il convient de rappeler qu'avant tout il s'agit de savoir si on doit comprendre le phénomène social animal dans la sociologie, car plusieurs auteurs estiment que la sociologie ne comprend que la société humaine, tandis que d'autres prétendent que cette science embrasse aussi la vie sociale animale, et que d'autres enfin considèrent la sociologie animale comme une sorte de pré-sociologie.

La première opinion est la plus généralement adoptée. Les sociologies écrites sont d'ordinaire humaines. Celle de Spencer, par exemple (Principes de sociologie, t. I) commence par affirmer que l'évolution superorganique (sociale) n'existe pleinement que chez l'homme socialement considéré. Schseflle (Structure et vie du corps social) en affirmant que la société humaine est une forme nouvelle qui embrasse les antérieures, et en accentuant les caractères propres à l'homme

(i) J'ai traité cette question en détail dans une série d'articles, publiés dans la Revista de Espana d'avril, mai et juin 1891, sous le titre : Introduction à l'élude des sociétés primitives. — Les Sociétés animales.

social, exclut les nouveaux Etats animaux (Thîerstaaten) du domaine de la sociologie. Les traités de sociologie de MM. De Greef, Roberty, Tarde (Les lois de V Imitation) , Braga, etc., etc., sont des traités de sociologie humaine.

Cependant on trouve des représentants des autres opinions. L'intéressant ouvrage de M. Espinas [Les Sociétés animales) est une étude de la vie sociale animale, considérée comme faisant partie delà sociologie. •D'après cet ouvrage on découvre les lois de la vie sociale en général, en étudiant la vie des sociétés animales : les sociétés humaines sont simplement une forme de société. C'est, avec une autre portée, l'opinion de Jseger (cité par M. Espinas) (i). Cette tendance accueille avec une faveur spéciale les recherches de Darwin, Wallace, Lubbock, VanBenéden, Hartmann, Houzeau, Romanes, Savages, etc., etc.

Lctourneau affirme, de son côté, le caractère présociologique des sociétés animales.

Mais il y a unanimité à reconnaître l'importance de l'étude des sociétés animales et sa valeur suggestive pour la sociologie humaine, car tout en n'étant pas des précédents des sociétés humaines, elles offrent une source d'analogies et de comparaisons d'une grande utilité. M. Starckele fait remarquer, avec beaucoup d a-propos, dans sa Famille primitive, et nous tâcherons de le démontrer plus loin d'une façon pra-

(i) Voir récemment la conception sociologique un peu indéterminée de Izoulet : La Cité Moderne.

tique. (V. Westermarek, The History of hiiman marriage, chap. I et II.)

2° De la nécessité de discuter longuement la nature de V homme primitif \ constituant en quelque sorte sa psychologie, qui aide à interpréter les restes de ses institutions (i). En effet, l'homme est l'élément social le plus important; le caractère de la société dépend de celui de ses membres, la connaissance de l'homme est nécessaire. C'est ce qu'a essayé de faire Spencer dans ses études sur l'Homme émotionnel, intellectuel, etc.

3° De ces deux affirmations que je copie dans la Famille primitive de ]\I. Starcke (2) :

(1 Dans le très intéressant ouvrage de Starcke sur la Famille primitive, les matériaux d'une investigation sur l'homme primitif se trouvent ainsi énumérés : i° les renseignements historiques directs sur le développement d'une société donnée, durant un long espace de temps ; 20 les relations de voyageurs présentant une seule phase (celle qu'ils ont pu voir) de lu vie des races disparues ou de celles qui existent encore; 5° les lois et usages anciens ; 4° les mythes, les traditions, et enfin les monuments archéologiques, grâce auxquels nous pouvons remonter aux époques qui échappent à notre observation directe. Il ajoute, démontrant l'obligation dont il est parlé plus haut : « Il est en outre absolument nécessaire de posséder des connaissances psychologiques, pour ne pas être trompé à chaque pas par de fausses apparences. » Malgré tout, ni Starcke, ni ceux qui théorisent sur les faits concernant l'homme primitif, n'en font une véritable psychologie, que je considère comme indispensable pour éviter les erreurs dont parle Starcke. On peut voir quelque chose d'analogue à cette psychologie que j'indique, dans Spencer, Sociologie, t. I, cliap. V, VI et VIII, et aussi dans D'Aguanno, Genèse et évolution du droit civil, partie générale, section I, chap. II.

{•2) La question relative aux hypothèses de la dégradation et du progrès a été traitée d'une façon magistrale par Lubbock, Origines

« a) Toute société commence par la barbarie, b) Les premiers pas de toutes les sociétés naissantes sont sensiblement identiques et toutes les évolutions sociales traversent des phases principales analogues. » Le môme auteur ajoute cependant « que la première de ces hypothèses est aujourd'hui indiscutée et admise de tous, sauf de rares exceptions ; tandis que la seconde ne peut être acceptée que sous de grandes réserves et à un point de vue général. » Ces affirmations impliquent l'admission de l'hypothèse si importante du progrès, pris, non dans le sens vulgaire du mot, c'est-à-dire comme formule universelle de tous et de chacun des

de la civilisation, appendices, en combattant Wathely. Tylor, dans sa Civilisation primitive, en parle aussi et apporte des arguments favorables au progrès, se basant sur ce qu'il appelle survivais ; on peut voir aussi à ce sujet la Sociologie de Spencer, les Origines de la famille et de la propriété de Kovalewsky, l'Homme primitif de Sales y Ferré, qui donne un résumé très clair des discussions auxquelles a donné lieu cette question. Tylor, en confirmant à son point de vue (Ouvrage cité, v. I, p. 09 et suiv.) ce que dit Gibbon (Décadence et chute de l'Empire romain), et combattant de Maistre (Soirées de Saint-Pétersbourg), résume ainsi la question : « La théorie de la dégénérescence affirme que : i° l'évolution de la culture a pour point de départ l'apparition d'une race d'hommes semi-civilisés ; -2° depuis ce moment les races ont suivi deux chemins différents : l'un rétrograde, qui aboutit à l'état sauvage, et l'autre ascendant, qui conduit à la civilisation. » Mais, ainsi que le fait remarquer Tylor, ces assertions reposent sur des considérations moins ethnographiques que théologiques. On ne peut affirmer cet état primitif de semi-civilisation qu'en l'expliquant, comme le fait Wathely, par une intervention surnaturelle. La théorie contraire peut s'appuyer sur l'observation des faits et sur la solide argumentation de Tylor et surtout de Lubbock. On pourrait, peut-être, arriver à concilier ces deux théories, en proposant que « autant que l'histoire peut nous servir de critérium, le progrès est le fait principal et la dégénérescence le fait secondaire. » (Tylor, v. I, p. 45).

moments et des tendances humaines, mais en opposition à l'hypothèse de la dégradation, d'après laquelle les races humaines auraient commencé par un âge d'or antérieur à l'âge de barbarie et de sauvagerie que nous connaissons.

Une discussion approfondie de ces suppositions nous entraînerait trop loin : toutefois j'estime qu'il faut partir de l'hypothèse de la nécessité du progrès évolutif en se fondant sur ce fait, remarqué par Starcke, qu'il est d'accord avec toutes les lois de notre esprit; mais le progrès doit être compris avec les limitations que nous savons imposées par l'histoire de l'humanité ; la généralité des sociologues et des historiens de l'humanité l'entend ainsi.

Un de ceux-ci, Tylor, le formule de cette manière : « Progrès, décadence, survivance, renaissance, modifications, ce sont là autant de mailles du filet complexe de la civilisation (i) » et qui font que, comme le dit Lubbock, « si l'histoire humaine n'a été qu'un progrès constant », ce progrès n'a pas été universel, car il convient de distinguer les races dégénérées (celles qui disparaissent), les races stationmaires (qui n'augmentent pas) et les races en progrès (qui augmentent dune manière considérable) (2).

(1) Ouvrage cité, vol. I, p. :>o.

(2) M. Tarde, dans ses Transformations du droit, a fait une critique de 1 evolutionnisme sur ce sujet. Bien que cette critique ne soit pas acceptable en général, elle l'est en plusieurs points. M. Tarde, à mon avis, est plus dans le vrai que les évolutionnistes, en signalant l'importance des manifestations rudimentaires intimes du droit.

4° De l'existence d'analogies fondamentales entre l'homme primitif et le sauvage moderne, ce qui permet de supposer que quelques races ont pu s'élever de l'état de sauvagerie à celui de la civilisation actuelle. Cette hypothèse est la base de la presque totalité des investigations sociologiques ; grâce à elle, les chercheurs qui ne bornent pas leurs généralisations à l'histoire des peuples aryas peuvent remédier en partie au défaut de témoignages directs sur les sociétés véritablement primitives (?). En partant de ces analogies entre l'homme primitif et le sauvage moderne, et à l'aide de l'étude des mœurs et des institutions des divers peuples que l'on considère comme sauvages, on peut se faire une idée de ce que dut être la vie sociale de l'humanité, aux premiers jours de son existence terrestre. Mais on ne peut accepter cette hypothèse sans entamer de graves discussions, occasionnées par les sérieuses difficultés qu'elle présente. Tout d'abord la théorie de la dégénérescence la repousse ; si l'on admet le point de vue de la théorie du progrès, il faut expliquer : a) comment l'homme primitif et sauvage put s'élever à l'état actuel de civilisation (i) ; b) d'où provient l'état de stagnation des sauvages actuels, alors que d'autres races se sont élevées; et, c) en supposant que ces dif-

(i) La base de l'argumentation de Wathely repose sur cette difficulté. Pour lui, il n'y a pas de tribu humaine qui ait pu sortir de l'état sauvage, sans le concours d'un autre peuple déjà civilisé. Du moins, dit-il, il n'y a pas de témoignages historiques du contraire. Mais Lubbock affirme l'impossibilité de tels témoignages, car leur existence serait la négation de l'état de sauvagerie du peuple qui les aurait produits. (V. Lubbock et Tylor.)

Acuités soient écartées, on ne peut admettre que les sauvages actuels, remontant à une si haute antiquité, représentent sans modification l'état de l'homme primitif.

Les deux premières difficultés disparaissent si l'on a recours à l'étude de la variété des conditions humaines, même en leur supposant une unité fondamentale, et à celle de la diversité des circonstances du milieu ambiant, qui influent de plusieurs façons sur la manière d'être des peuples, car il ne faut pas oublier que toute révolution sociologique est une résultante de l'homme individuel et social, avec le milieu en plus. D'ailleurs la difficulté serait encore plus grande si, au lieu de supposer un état sauvage primitif, on supposait une demi-civilisation ; ainsi que le fait remarquer Lubbock, du moment que toutes les races en cet état spnt égales, comment les unes ont-elles pu dégénérer, tandis que les autres, au contraire, s'élevaient? Il est plus logique et plus naturel d'admettre que l'état stationnaire de la race sauvage n'est pas absolu et qu'il tient surtout à ce que nous le comparons aux rapides progrès de nos peuples civilisés, oubliant que même dans ceux-ci on trouve des exemples du stationnement de certaines classes, qui contraste avec la rapide élévation des autres (i).

(i) Il faut se rappeler ici les grandes lignes de la théorie de Taine, que nous avons critiquée dans Y Introduction de nos Principes de Droit politique (chap. III). Pour comprendre toute la portée de l'influence du milieu, il faut consulter d'un côté Darwin et d'un autre côté Spencer. Voir aussi Schœffle, Structure et vie du corps social. Cfr. l'explication de la race par le milieu

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