‹ Théories modernes sur les origines de la famille, de la société et de l'état (volume 2)Chapitre 6 sur 31 · CHAPITRE II · texte numérisé non relu

CHAPITRE II

Théorie du Patriarcat, particulièrement d'après Sumner Maine.

Ces principes exposés, il est permis d'indiquer comment on comprend la question fondamentale de l'origine de la société. Il est évident qu'il ne s'agit pas ici d'exposer toutes les solutions qui ont été proposées ; mais ces solutions, ramenées à des formules générales, peuvent se réduire à trois : celle qui assigne à la société une origine transcendante, divine : celle qui voit dans la société l'œuvre de la volonté humaine (doctrine du contrat) et celle qui la considère comme un produit naturel et lent de l'histoire. Nous écartons les deux premières d'une façon absolue pour nous arrêter,, non pas à toutes les doctrines qui peuvent découler de la dernière, mais aux opinions les plus modernes qui, dérivées du sens positif d'Aristotc et largement inspirées des idées de Montesquieu et de V école historique, adoptent les enseignements du positivisme. Ces théories sont celles des historiens de la condition de l'homme primitif, des sociologues et de certains juristes modernes. Elles se résument en deux théories principales.

— so —

La première, celle qui s'appuie sur des recherches juridiques et sur la politique et qu'on soutient encore aujourd'hui avec conviction, est celle que l'on nomme théorie du Patriarcat, théorie simple et facile dans ses termes, d'une logique achevée, et qui répond à la conception de la société humaine comme un ensemble de sphères concentriques, lesquelles se sont produites d'une façon plus ou moins régulière, mais successive. « L'Etat, dit Lange (i), est une excroissance de la famille, qui s'est développée d'une manière naturelle, jusqu'à devenir gens, puis tribu... ; la réunion de plusieurs tribus engendra la nécessité de donner une forme politique positive aux organisations patriarcales, qu'il faut supposera l'origine. » D'après cela on part du premier couple, de l'union matrimoniale monogame, qui constitue la famille primitive avec les fils et leur maison, laquelle s'est élevée par des degrés d'une certaine uniformité aux formes de gcn*, tribu, cité, nation, etc. On peut citer un grand nombre d'écrivains, et des plus illustres, parmi ceux qui admettent cette théorie. Outre Lange, il y a Niebuhr, Mommsen, Thinvall, Grote, Hearne : mais Sumner Maine est un de ceux qui la soutiennent avec le plus d'ardeur et la discutent argument par argument avec les partisans des théories opposées. Parmi les conceptions sociologiques , celle de De Greef présente la contexture sociale comme ayant pour centre dynamique primordial le couple de la famille monogame.

(i) Rômische Alterthùmer, tome I. page 90, cité par Giraud- Teulon, Origines, page 078.

Pour interpréter convenablement cette théorie patriarcale, il faut tenir compte des influences auxquelles elle répond, de l'esprit qui lui a donné naissance et même des préjugés qui la soutiennent, ce qui se comprendra si Ton considère que pour les partisans du patriarcat, comme forme antique de la société humaine, le problème des origines de celle-ci est historiquement limité. En efïet, d'ordinaire, sauf dans les incidents de la discussion, on n'étudie ce problème que dans la grande famille aryenne et seulement à la lumière du droit romain, grec ou indien, avec certaines allusions aux races celtiques, particulièrement de l'Irlande. En outre, en déterminant les formes sociales primitives, on obéit fatalement à la conception biblique du premier couple cl l'on s'appuie fortement sur certaines insinuations émises par Darwin, dans la Descendance de l'homme. Mais ce qui influe peut-être le plus sur cette manière de voir, c'est la théorie de la forme actuelle de la société, qui considère la famille comme cellule première et comme type dernier et irréductible des formes sociales les plus simples. Il y a peut-être là une grave erreur de perspective historique, qui fait qu'on applique les lignes des éditices les plus proches aux plus anciens et aux plus primitifs.

Hien n'est plus facile, comme on le comprend, que la détermination de la genèse de l'État, par cette théorie : « La condition primitive de l'espèce humaine fut ce qu'on appelle Y état patriarcal » (i). D'après

(i) Surauer Maine, l'Ancien Droit, page 117.

l'assertion de Sumner Maine, l'état social primitif dut être une famille fermée, indépendante, constituée par le lien de la parenté formée par le père (chef, autorité forte, décisive, dont la voix est celle du droit) (i), la mère et les enfants. C'est un groupe cohérent qui, en certaines occasions, se suffît à lui-même et qui remplit dans son propre cercle d'action le rôle d'Etat. L'homme, dit cet .illustre auteur, apparaît primitivement en groupes isolés^ sous le pouvoir du père de famille (2). Se fondant sur les données bibliques, il affirme que « le mâle le plus âgé, l'ascendant le plus vieux, est maître absolu dans sa maison ; il a droit de vie et de mort sur ses fils et sa famille, comme sur ses esclaves ; en somme, les relations de père à fils et de seigneur à esclave ne diffèrent que par la capacité du fils à être un jour chef de famille. Les fds appartiennent tous au père et les biens que celui-ci possède, comme magistrat plutôt que comme propriétaire, se répartissent en parts égales après sa mort, entre les descendants au premier degré, sauf le cas où le fils aîné reçoit une part double de celle des autres... De

(1) V. l'Ancien Droit, page 118.

(2) Voici comment Sumner Maine résume sa conception de la théorie patriarcale : « C'est une théorie qui voit l'origine de la société dans des familles diverses, dont les membres restent unis sous l'autorité et la protection du plus ancien des ascendants mâles... C'est l'homme le plus sage et le plus fort qui gouverne. Il garde jalousement sa ou ses femmes ; ceux qui sont sous sa protection vivent sur un même pied d'égalité. Le fils naturel qu'il couvre de sa protection, l'étranger que les circonstances attachent au service de la famille, ne se distinguent pas du fils qui appartient à la famille par sa naissance... » {),' Ancien Droit, pages 260, 36Ô et 264).

ce que nous rapporte l'Écriture, on peut tirer cette conclusion, à savoir : qu'elle nous montre les premières attaques dirigées contre la puissance paternelle. Les familles de Jacob et d'Esaù se séparent et forment deux nations à part ; mais les familles des lils de Jacob restent unies et constituent un peuple, où nous voyons un premier genre d'Etat ou de République, et un ordre de droits supérieur aux relations de famille. » Plus loin le même auteur démontre explicitement l'union intime et étroite que suppose la famille et indique comment la société est une union de familles et non d'individus. La société s'agrandit, en outre, et se complique par l'extension, toujours plus grande, du cercle qui la renferme, d'où il résulte une formation concentrique par superposition. Au commencement des sociétés primitives, il y a une tendance à l'isolement des familles qui constituent de véritables familles-fortes et qui arrivent à être de vrais Etats. La gens, la tribu, ne se forme que grâce à une lente élaboration historique, mais sans que le noyau interne, naturel et spontané de la famille, dont la contexture patriarcale donne leur caractère aux organisations sociales supérieures, cesse pour cela d'exister.

Indépendamment de la valeur des affirmations concernant la forme patriarcale primitive, contre laquelle s'emploient tant d'arguments, comme on le verra plus loin, et en faveur de laquelle Sumner Maine dit tant de choses admirables (i), il convient de (i) Voir particulièrement l'étude sur la famille patriarcale.

réunir certaines conclusions importantes pour le but que nous poursuivons. En premier lieu s'affirme la priorité historique du lien de parenté ainsi que la confusion de tous les besoins d'ordre juridique (fondements ultérieurs de FÉtat politique) dans la vie et l'organisation de la famille : « Les dernières recherches sur l'histoire primitive des sociétés, dit Maine, permettent d'affirmer que la consanguinité ou parenté est le lien le plus ancien des communautés humaines » (i). La parenté apparaît comme le lien de la communauté, non seulement dans les temps reculés de l'organisation patriarcale, mais dans les formations sociales ultérieures de la tribu.

D'après ce qui précède, la tribu est avant tout une union consanguine, obtenue parfois à l'aide de fictions compliquées.

Une autre conclusion importante est celle d'après laquelle la grande transformation sociale qui détermine la constitution du pouvoir politique et de Y Etat qui en est la conséquence, s'opère seulement grâce à l'établissement de la communauté. « Dès l'instant qu'une tribu se fixe sur un territoire pour y vivre définitivement, la terre, le sol, remplace la parenté comme fondement de l'organisation sociale » (2). Cette substitution est lente et son appréciation présente de nombreuses difficultés dans beaucoup de cas, par suite de l'existence de types intermédiaires

(1) Voir Etudes sur les Institutions primitives. — La parenté considérée comme fondement des sociétés, p. 81.

(2) Etudes. — La parenté, etc., page 91.

comme la jamille associée chez les Hindous, la gens grecque, le sept irlandais. « L'histoire politique, dit Maine, commence par l'idée que la communauté du sang est la base unique de la communauté de rôle politique : mais aucun bouleversement n'a été aussi complet que le changement survenu quand le principe de l'habitation sur le même sol fut établi pour la première fois, comme base de la communauté politique » (i).

Plusieurs problèmes que je dois énumérer, pour tâcher de résoudre, parleur examen ultérieur, l'objet de cette discussion, résultent de l'exposition sommaire de la théorie patriarcale : i° L'humanité primitive peut-elle être considérée comme une réunion de familles patriarcales indépendantes et définies, l'Etat politique étant une œuvre ultérieure ? 12° Le lien social primitif est-il celui du sang, dont l'influence seule détermine la formation des communautés, — la vie commune, sur un territoire variable ou lixe, ayant une influence nulle au début ? 3° L'évolution humaine peut-elle être considérée comme une succession de formes sociales aussi strictes que celle dont il vient d'être question ?

Voyons maintenant la théorie opposée.

(1) Eludes. — La parenté, etc., page 90.

Page 1