CHAPITRE III

Théories opposées au Patriarcat,

leurs caractéristiques générales. —

Théories de Bachofen, Mac Lennan et Morgan.

Si l'on procède avec une rigoureuse exactitude, ces théories n'ont pas, comme la précédente, un caractère distinctif aussi nettement défini, et elles ne peuvent pas être désignées sous une dénomination unique. Toutes n'admettent pas le matriarcat exclusif, bien que leur caractéristique soit l'affirmation d'un état social universel où la femme a le pouvoir. A proprement parler, elles n'admettent pas uniquement un état primitif de promiscuité et les termes de gynécocratie et d'hétaïrîsme, dont parle Bachofen et qu'accepte Sales y Ferré, ne peuvent servir à les caractériser. Sumner Maine a soin de faire remarquer que les conclusions des deux plus illustres représentants de cette tendance (pour ne pas dire théorie), Mac Lennan et Morgan, sont inconciliables. Mais s'il n'est pas facile de réunir sous une dénomination commune Bachofen, Mac Lennan, Morgan, Lubbock, Engels, Kovalewsky, Giraud-Teulon et même Spencer, on peut les considérer comme ayant une tendance commune,

lorsqu'ils s'opposent à la théorie patriarcale et qu'ils attribuent à la société une existence antérieure à la famille patriarcale, soit monogame, soit polygame, ou encore un état primitif d'absolue promiscuité.

Il est nécessaire d'exposer, quoique très brièvement le développement et le caractère distinctif des recherches de ces divers auteurs, qui résument probablement la tendance qui domine (bien qu'il existe aujourd'hui une forte réaction contre elle), dans les études sur la condition primitive de l'humanité, Bachofen (i) et Mac Lennan (2) peuvent être considérés comme les promoteurs de cette tendance, chacun à un point de vue diirérent, quoique arrivant aux mêmes résultats. L'un et l'autre ont comme précédents directs les recherches faites par les écrivains du dix-huitième siècle (3); mais il faut remarquer qu'ils élèvent le droit de la mère au niveau d'une théorie scientifique, tandis qu'on ne trouve au xvnr9 siècle que des arguments qui s'opposent à la théorie patriarcale, considérée comme théorie primitive. Dans Bachofen on remarque principalement l'étude et l'interprétation des mythes : « La tradition mythique, dit-il, est l'expression fidèle de la vie à des époques qui renferment en germe l'évolution historique de l'ancien monde; c'est la manifestation même des notions primitives, une révélation historique immédiate et, par conséquent, une source

(1) Das Mutlerrecht.

(2) Primitive mariage. — The Palriarchal Theory.

(3) Giraud-Teulon cite le P. Lafitau.

de la plus grande importance. A chaque époque la poésie réfléchit inconsciemment les lois de la vie qui l'entourent » (i). En partant de ce point et en affirmant la grande influence impulsive de la religion, il conclut par l'examen de certains mythes, très intéressants, à la prééminence sociale et politique de la femme, pendant une longue période primitive.

Il n'est pas possible de faire ici un exposé approfondi du très intéressant livre de Bachofen, mais il faut noter ses points essentiels. Les pôles de la vie morale de l'homme sont, dans le monde primitif, l'instinct sexuel et la procréation (2). Sur ce point on reconnaît, d'accord avec Sumner Maine, une priorité historique au lien du sang et l'on présente la parenté comme force primordiale.

L'évolution sociale, dans tous ses états, parait, quant à ses conséquences , produite par le lien du sang. Suivant l'opinion de Bachofen on part deVhétaïrisme, comme premier fait social universel. Mais la prééminence du mâle ne persiste pas ; grâce à la position naturelle de la femme, qui élève directement ses enfants et dompte plus facilement leurs passions, on passe au mariage avec prédominance de la femme, ce qui produit un état de gynécocratie , abâtardie au temps des Amazones. Ce n'est que plus tard qu'on voit comme un

(1) Das Mutterrecht, p. 7.

(2) Bachofen oublie l'influence de la vie en commun dans le même lieu, et ne tient pas compte de l'existence de peuples primitifs chez lesquels l'instinct sexuel est très effacé et dont parle Spencer dans ses Principes de Sociologie, t. II, p. 290.

recul vers l'union, dans laquelle l'homme reprend sa position première et peut-être définitive. Les preuves sur lesquelles s'appuie cette théorie de Bachofen peuvent être réduites aux suivantes : i° l'existence de la filiation utérine : 2° l'empire d'un grand nombre de coutumes immorales : 3° la polyandrie, et 4° principalement les mythes (Bellérophon, Perpatti et autres).

L'étude des symboles a pour Mac Lennan une valeur analogue à celle que revêt, pour Bachofen, l'interprétation des mythes (i). Par cette étude il explique ou interprète un grand nombre de coutumes qui l'ont la lumière sur la condition humaine primitive. Le symbole est une image vivante du passé du peuple chez lequel il existe, et si nous rencontrons en outre, chez des peuples primitifs, des usages d'une valeur réelle qui ressemblent à des symboles du passé, on peut affirmer que ce peuple a dû traverser un état social semblable à celui des peuples primitifs. De la sorte le rapt matrimonial symbolique rappelle une époque où il était un rapt effectif. Il n'est pas nécessaire de discuter ici la théorie de Mac Lennan. Mais je dirai que le mariage par capture, qui existe encore chez certains peuples sauvages, et la coutume de l'infanticide des filles s'expliquent par cette théorie ; on arrive, par des raisonnements successifs, à exposer ou à expliquer ce que cet auteur a, le premier, appelé exogamie et enclogamie, et qui fait concevoir la vie sociale primitive sous

(i) Studies in ancient history, page 6.

la forme de collectivités matrimoniales, unies par le lien du sang et constituées, d'après une interprétation logique niais fausse, par ce même lien. De ce que dit Mac Lennan il résulte que l'humanité primitive dut vivre non pas en familles, mais en groupements hétérogènes, qui se distinguaient par leur totem ou signe, une plante ou un animal qui au bout de quelque temps iinit par être considéré comme l'ancêtre de toute la communauté. Dans l'intérieur de celle-ci la vie ne garde aucune régularité, car les relations entre sexes revêtent le caractère d'une promiscuité absolue. Gomment l'humanité est-elle sortie de cette situation ? C'est ce qu'on tâche d'expliquer par l'étude des symboles et des coutumes de l'exogamie, de l'endogamie, de l'infanticide des filles. De toute façon, la note commune de ces deux opinions (Bachofen et IMac Lennan) se trouve dans l'importance énorme, pour ne pas dire dans la valeur exclusive, reconnue au lien du sang, comme cause déterminante de la vie sociale, et dans la négation de la famille définie et concrète que suppose le patriarcat.

D'après tout cela, la société politique n'existe pas au commencement ; la grossièreté et la sauvagerie de l'humanité ne permettent au début que le lien matériel du sang.

Aux deux auteurs nommés plus haut, il faut ajouter le célèbre écrivain américain, Lewis Morgan (i). On peut dire que les études de ces trois écrivains et les recher-

(i) Ancient Society, 1877.

ches des pasteurs Fison et Howit (i) sur les tribus australiennes, constituent, comme le dit Giraud-Teulon, la base des théories modernes sur l'origine de la société (2). Morgan a longuement étudié les systèmes de parenté des diverses tribus américaines, et a essayé d'établir une théorie de l'origine et de l'évolution de la société humaine, par l'interprétation des nomenclatures de parenté qui, d'après lui, accusent soit l'état actuel d'une organisation sociale, soit son état antérieur, car la nomenclature ne correspond pas à la réalité effective, étant plutôt comme le restant d'une vie modifiée depuis. L'ouvrage de Morgan, qui par moments semble incontestablement fantaisiste, a le grand mérite d'être considéré parles socialistes, ainsi qu'on peut le voir dans Engels (3), comme la synthèse la plus parfaite de la conception matérialiste de l'histoire, c'est-à-dire de l'histoire telle que l'idée socialiste de l'avenir exige qu'elle soit, pour être logique et bien fondée. Morgan a essayé de distinguer dans l'histoire deux périodes humaines de production partielle : la première avec la prédominance de la production de l'homme même, et par conséquent la famille avec son

(1) Kamilaroi and Kurnai, 1880.

(2) Il faut dire que, bien que se rapprochant sur certains points, les théories de Mac Lennan et de Morgan sont absolument opposées dans leurs détails. Il y a plus : certains partisans de Morgan, tels qu'Engels (Origines de la famille), combattent fortement Mac Lennan. Sumner Maine a profité de cette opposition entre Mac Lennan et Morgan, pour défendre sa manière de voir, relativement au patriarcat primitif.

(3.) L'Origine de la famille.

critérium consanguin d'organisation sociale; la seconde, où domine la production des moyens d'existence, qui transforment la vieille société, basée sur les liens du sang, en une société résumée dans l'Etat, et dont les unités constitutives ne sont pas des groupements consanguins, mais des entités locales. Ces deux périodes opposées se sont produites sous trois formes principales, qui caractérisent trois époques distinctes, à savoir : l'époque sauvage, celle de la barbarie et celle de la civilisation, qui possèdent chacune un degré inférieur, moyen et supérieur (i). Dans son travail, Morgan considère l'évolution sociale aux époques sauvages et barbares comme une évolution de la famille, qui explique d'autres formes sociales, telles que la gens et la tribu.

Cette évolution s'applique aux époques indiquées, en tenant compte que la vie sociale primitive est une vie de parents, d'individus unis par le sang, et que le développement ultérieur est caractérisé par une distinction interne des degrés de parenté. Comment Morgan est-il arrivé à signaler les divers états de cette spécification ? Je l'ai déjà dit : par les nomenclatures de parenté et principalement par celles des Iroquois d'Amérique, qui n'expriment pas leur constitution familiale actuelle, tandis qu'elles concordent avec la constitution de la famille dans les îles Hawaï ou Sandwich, où il existe cependant d'autres nomenclatures de parenté qui rappellent ou expriment un genre de rela-

(i) Ouvrage cité, chap. f : hthnieal période.

tions de famille antérieur (i). Voici comment on imagine cette succession de la constitution sociale (familles humaines). On part, comme le font Bachofen, Lubbock, Giraud-Teulon et M. Sales y Ferré, d'un état primitif de promiscuité. Le commerce des sexes régnait alors dans la tribu sans règles ni limites. De cette vie brutale et grossière on dut passer à la famille consanguine (a), où les groupements matrimoniaux se distinguent par générations. Le progrès consiste à exclure du commerce sexuel mutuel les parents et leurs enfants. Cette modification dut mener à ce que Morgan appelle la famille punaliia, qui étend aux frères l'exclusion de ce commerce sexuel mutuel (3). On conçoit aisément la division interne que ces restrictions à la promiscuité des sexes a dû produire dans tout l'état social. Le changement s'eifectue d'une manière progressive, par étapes diverses, qui nous paraissent confuses, si nous comparons leur sens dominant à celui qui régit nos formes familiales, et cela, parce que les limites de l'union s'établissent en tenant compte de l'empire naturel qu'exercent la certitude de la mère et l'incertitude du père. Morgan et ceux qui suivent ses inspirations, disent que la plupart des formations sociales enregistrées dans l'histoire (la gens,

(i) « La famille, dit Morgan, est l'élément actif; elle ne reste jamais stationnaire, mais elle passe d'une forme inférieure à une forme supérieure, à mesure que la société s'élève. Les systèmes de parenté, au contraire, sont passifs, ce n'est que de loin en loin qu'on y remarque quelque progrès... »

(2) Ouvrage cilé, page 27.

(5) Ouvrage cité, pages 584 et 424.

par exemple) , sont une conséquence de ces modifications imposées au commerce sexuel. Le troisième degré de la famille est celui qu'on appelle syndiasmique (du grec syndiazo), qui implique la modification des unions de groupe à groupe, rendues plus difficiles à cause de l'endogamie, et qui consiste en unions temporaires. Plusieurs de ces unions s'assemblaient pour vivre sous un régime de communauté s'étendant à tout, sauf aux relations sexuelles (i). Cette forme de famille conduit à la monogamie. Grâce à elle et aux mœurs qui empêchent d'autres unions, ainsi qu'à la valeur qu'acquiert la femme en devenant particulière à un époux, la famille se transforme en famille patriarcale, puis en famille monogame.

Je ne veux point discuter ici la valeur des données de Morgan, et celle qu'on doit attribuer aux nomenclatures de parenté pour découvrir la véritable évolution sociale (2). Il me sutïit de faire la même remarque que pour les théories déjà examinées, c'est-à-dire de noter l'importance de l'élément familial et du lien du sang, d'après les interprétations des différents peuples, pour expliquer l'évolution sociale. On montre comment et pourquoi s'est formée la gens ; Engels l'étudié avec grand soin. Les unions temporaires, sous le régime et avec les tendances désagrégeantes de la

(1) Ancient Society, page 4'~>3 et suivantes.

(2) C'est un point très discuté par Fison et Howit, Lubbock, Engels, Post, Giraud-Teulon, Sales y Ferré. Le système de Morgan est combattu par Mac Lennan et Starcke. L'argumentation de celui-ci est intéressante. V. sa Famille primitive, chap. IV.

famille punalua, s'accentuent et se consolident davantage à mesure que la gens se forme et augmente le nombre des catégories de frères et de sœurs, entre lesquels le mariage est prohibe. On établit aussi le caractère social du mariage,, nécessairement entre membres de gentes différentes. On verra toujours l'interprétation du lien consanguin déterminer la forme des sociétés. La gens (latin, du grec genos, gianas en sanscrit) aussi bien celle des Iroquois (dans un état antérieur à celui des Grecs) que celle des peuples classiques, est considérée comme le groupement consanguin qui comprend toutes les personnes formant la lignée reconnue d'un progéniteur déterminé, fondateur de cette Gens. La relation des membres d'une gens avec ceux d'une autre se détermine en ayant égard au lien du sang, suivant que la parenté est plus ou moins éloignée. L'union de plusieurs gentes constitue des phratries, ou plutôt celles-ci se composent des gentes les plus apparentées, de même que la tribu est formée de toutes les gentes qui procèdent de cette même origine. Mais, sans tenir compte de l'organisation sociale si complexe de la gens et de la tribu (avec leurs assemblées et leurs conseils) et de la réunion des cinq tribus qui forment la fédération iroquoise, Engels (i), en interprétant l'ouvrage de Morgan, dit que cet auteur a décrit dans tous ses détails l'organisation de la société iroquoise (2), parce qu'elle donne l'occasion de con-

(1) Ouvrage cité, pages 69 et 70 (édition italienne.)

(2) V. Morgan : Ouvrage cité, page 122.

naître une grande société, qu'aucun Etat n'a encore connue : « Nous y voyons, ajoute-t-il, toutes les constitutions de la gens, de la phratrie et de la tribu, découlant d'une unité. Toutes les trois sont des groupements de degré consanguin différent ».