CHAPITRE IV
Théorie de Giraud-Teulon
On peut dire que les théories de Bachofen, Mac Lennan et Morgan se complètent réciproquement, car chacun dirige ses recherches sur un point particulier. Heureusement nous possédons d'autres recherches qui, tout en profitant de ces travaux, présentent la même tendance d'une façon plus compréhensive et plus générale. L'ouvrage de Giraud-Teulon (i) est un des résumés les plus fidèles que nous ayons dans ce genre ; car l'ouvrage de Lubbock (q) s'éloigne en cer-
(i) Après avoir exposé, dans ses Origines du mariage et de la famille, la nature des recherches de Bachofen, Mac-Lennan, Morgan, Fison et Howit, Giraud-Teulon dit : « Ces traités fondamentaux jettent beaucoup de lumière sur les origines des sociétés anciennes, et bien qu'écrits séparément dans une intention et avec des méthodes différentes, ils ont entre eux un lien logique, grâce auquel on peut les rapprocher. C'est ainsi que nous leur avons pris quelques-unes des idées essentielles de cet essai : à Bachofen, la notion de la famille maternelle et de la succession du neveu utérin ; à Morgan, les systèmes de parenté malais et touraniens ; à Mac-Lennan, la loi de l'exogamie, bien que nous l'expliquions d'une manière différente ; enfin à Fison et Howit, le tableau des sociétés conjugales australiennes » . La Sociologie de M. Sales y Ferré a un caractère analogue à celui de cet ouvrage.
(2) Origines de la civilisation.
tains points de cette tendance et ceux de Starcke (i) et de Spencer ont un caractère très indépendant. L'ouvrage de Giraud-Teulon a en outre l'avantage d'être très clair dans son exposition, et assez complet à son point de vue. C'est évidemment un ouvrage de vulgarisation.
Pour lui, la première affirmation fondamentale se rapporte à l'existence d'un état primitif de communisme absolu dans l'humanité. Les relations sexuelles n'ont pas dérègle définie, et la propriété exclusive de la femme sous la forme matrimoniale (2) n'existe pas. « Les nomenclatures de parenté usitées chez les Malais de la Polynésie et de l'archipel Indien, dit-il, font penser que le système de famille de ces insulaires a pris naissance dans un groupement de consanguins, vivant en communauté conjugale » ; plus loin il ajoute : « plus on descend l'échelle de la civilisation, plus le groupement conjugal est nombreux. » L'auteur, plus explicite que d'autres dans la détermination de certaines conséquences de cette manière de voir, avertit que « cette constitution de promiscuité, ainsi que le mariage par groupes et toute l'organisation sociale primitive, donnent à la communauté le caractère exclusif de personnalité à l'état sauvage ; l'individu n'a pas de personnalité, il n'existe qu'en temps qu'il fait partie du groupe... c'est la communauté qui engendre les droits et les devoirs » (3). Plus loin il
(1) La famille primitive.
(2) Ouvrage cité, chap. I.
(3) Pages 88, 89, 90, 91.
éclaircit encore cette idée, et définit en même temps sa tendance à voir dans la parenté l'élément actif qui donne l'impulsion à la vie sociale. « Le système de consanguinité par grandes masses, en organisant la parenté sur la base du nombre, a dû produire ce résultat, qu'une grande quantité offrait dans les temps anciens l'équivalent d'une protection nationale ou d'une force politique » (i).
De plus, comme conséquence de l'étude de l'importance du mariage par groupes et de la communauté, il affirme l'existence primitive de la tribu « comme unité primordiale », consistant en une réunion d'hommes, ayant une ascendance commune, qui portent un même totem, qui reconnaissent la communauté du sang entre tous les membres, lesquels sont divisés par groupes ayant chacun un totem particulier, parlant une même langue et habitant généralement le même territoire.
Cette tribu dont le caractère particulier consiste dans la communauté du sang, devient, par désintégration, l'origine de la variété sociale. Giraud-Teulon essaye de nous le démontrer, en réunissant une grande quantité de données. Les tribus iroquoises (Morgan), australiennes et autres, servent de base historique à ce raisonnement. Dans la tribu, la phratrie se détermine par la différence du sang, et de celle-ci sort le clan. « L'histoire des peuples autochtones du continent américain nous montre toujours chez eux les trois
(i) Page aoi.
grandes institutions, qui ont présidé au début des sociétés barbares : la tribu, la phratrie, le clan... Ces diverses institutions ne revêtaient pas, chez les aborigènes américains, le caractère politique quia toujours distingué la race aryenne de toutes les autres » (i). On remarque chez Giraud-Teulon, comme chez tous les auteurs dont il s'inspire, la tendance à distinguer complètement la société consanguine de la société politique, car il admet une époque où la conservation de l'espèce, la relation par le sang et l'existence d'un ascendant commun constituaient le fond de la loi suprême, sociale et religieuse en vigueur. C'est par cette croyance qu'il arrive à affirmer la prédominance essentielle de la femme et à dire que « la grande fonction religieuse et politique de la reine en Egypte était la maternité » (2).
Comment l'évolution sociale se réalise- t-elle, à partir de l'union intime du groupe, du début de son homogénéité? Par un commencement de désagrégation organique en groupes analogues. Giraud-Teulon indique un élément très intéressant de cette opération, qui est l'individu. « Peu à peu, dit-il, les liens qui unissent l'individu au groupe se relâchent... les droits de l'individu s'affirment. » Mais ceci est postérieur à l'existence d'une époque historique où la tribu, la phratrie et le clan sont des sociétés de parents. « Les premières sociétés, dit-il, sont toujours des groupes
(1) Page 168.
(2) Pages 240 et 241
de parents : les différences entre elles sont dues plutôt à des divergences dans le développement qu'à des différences de nature. » Elles ont été connues sous divers noms dans les différentes races, mais le lien de parenté a toujours été un point commun. <c Le développement de ces divers groupes de parents, tribu, phratrie, clan, dont les différents états semblent avoir été déterminés par l'évolution du droit de propriété, semble avoir une histoire analogue chez les peuples anciens de l'Asie, de l'Europe et de l'Amérique ; ces derniers, toutefois, ne se sont pas élevés jusqu'à fonder de véritables sociétés politiques, et, comme les Mexicains, par exemple, sont restés à l'état de confédérations de tribus, c'est-à-dire d'institutions fondées sur la parenté. La société politique proprement dite n'a commencé que lorsque ces institutions ont été remplacées par le droit des pei*sonnes et la division territoriale... La succession des divers groupes a toujours dû être pareille... d'abord la tribu, ensuite la phratrie, puis le clan, et enfin la famille (i). »
Cette distinction si habilement conçue pour établir des époques essentiellement différentes dans l'histoire, crée à son auteur de graves difficultés, car il n'y a pas moyen d'expliquer la nature des génies, des tribus et des clans, qui, d'une façon quelconque, reposent seulement sur la parenté : types sociaux véritablement intermédiaires entre les sociétés domestiques et les sociétés politiques ; nous insisterons plus loin sur
(i) Pages 564 et suivantes.
ce point. Giraud-Teulon tourne la difficulté en établissant une distinction entre les sociétés qui reposent sur la filiation féminine (elles sont toujours domestiques) et celles qui ont un point de départ patriarcal (qui donnent lieu à un État, aux sociétés politiques). « Tandis, dit-il, que les sociétés maternelles sont fondées sur les liens du sang naturels et obligatoires, les sociétés paternelles ont dû avoir pour base le droit de propriété d'un groupe d'hommes, réunis par un lien volontaire... d'où résulte le caractère d'association réflexive de la famille des agnats : c'est le premier État politique (i). »
Je crois inutile d'insister davantage sur l'exposition de l'idée de Giraud-Teulon. Je pense qu'avec ce qui vient d'être dit et avec les indications relatives aux théories de Bacholén, Mac-Lennan et Morgan, on peut réunir les opinions fondamentales de la tendance.
Voici comment : i° l'humanité procède de groupes primitifs, véritables hordes plus ou moins nombreuses, chez lesquelles il n'existe aucun lien régulier raisonné, mais où dominent les passions sexuelles sans frein ; 2° les groupes produisent, par des différenciations intérieures, d'autres groupes analogues, moindres (7« tribu, la phratrie, la gens ou le clan, et enfin la famille), qui revêtent des formes chaque fois plus déterminées; 3° le principe actif de ces différences est la procréation, l'instinct sexuel, ce qui crée une époque où, par suite de la certitude de la mère, qui résulte de l'accouche-
(i) Pages 469-470.
ment, et de l'incertitude du père, venant du mystère de la génération, la femme est le soutien du lien social; 4° dans ces moments on ne peut affirmer l'existence de la société politique ; la société est composée de consanguins et la parenté unit les membres des groupes. L'Etat, d'après cette théorie, se l'orme petit à petit, grâce à la spécification de la famille individuelle, à la puissance du père; il est une conséquence du lien que doivent garder ceux qui ne se reconnaissent pas comme parents, mais qui habitent cependant le même territoire.
Si nous examinons maintenant, au point de vue des conclusions que nous avons exposées, les trois problèmes qui surgissent de la théorie du patriarcat, il semble tout d'abord qu'à part la priorité de la famille définie ou du groupe de promiscuité, les mêmes difficultés continueront à exister. Cela n'est pas, car ce qui se rapporte au pouvoir patriarcal importe beaucoup pour la solution du problème de l'origine de la société politique ; mais on ne peut nier que ces tendances aient un certain caractère commun entre elles, lorsqu'on voit la société primitive reposant sur la parenté, ou plutôt sur le lien du sang. Dès lors se pose le problème si intéressant de savoir s'il faut considérer l'État comme une œuvre de l'évolution sociale, postérieure aux sociétés domestiques, la famille (famille communiste, groupe de promiscuité) ayant suffi, à une époque originaire, aux besoins humains.