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canique. Celte idée est devenue évidente, si j'ose dire, pour tous les psychologues; on vient d'en voir l'origine. Certains réalistes naïfs croient même le problème déjà résolu. Admettons un instant qu'il le soit et qu'il existe des tables de mouvements nerveux comme il existe des tables de mouvements astronomiques : il restera à découvrir ce qu'est une impression, une sensation, une pensée ; bref, tout demeurera aussi obscur qu'aujourd'hui dans le domaine de l'intelligence; à moins qu'abêti par le positivisme, l'esprit de rhomme n'en vienne à trouver le repos et le suprême contentement dans la haute eiplication qui définit la pensée une propriété du cerveau.

L'éthique du grand ancêtre de la philosophie matérialiste dérive naturellement de sa théorie de la connaissance : il a trop bien distingué l'essence véritable des choses des vaines apparences sensibles pour placer hors de nous, dans le monde extérieur, le bonheur de notre vie.

Ce n'est que dans la paix et l'impassible sérénité de l'âme, dans la modération des désirs et la pureté du cœur, surtout dans la culture étendue et raffinée de l'esprit, que l'homme trouve la plus haute félicité.

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C'est, comme oa voit, une philosophie du bonheur. Ce qui tient l'âme en joie est l'utile ; ce qui la trouble est le contraire. Voilà pourquoi tous les biens extérieurs, l'or, la beauté, la Tolupté des sens, alors même qu'ils n'éveillent en nous aucune convoitise, ne peuvent être que des accompagnements, non la fin de cette belle harmonie où Tâme se recueille et s*enchante.

Cette morale, aussi éloignée de celle d'Épicure que de l'égoîsme raffiné du dix -huitième siècle ( en dépit des apparences ) , manque assurément du critérium de toute morale idéaliste, c'est-à-dire d'un principe de nos actions directement tiré de la conscience et posé indépendamment de toute expérience. Mais, pour avoir le droit de la trouver inférieure, il faudrait montrer qu'il y a autre chose dans la conscience que des notions purement empiriques à l'origine, et que ce n'est point par un artifice de langage qu'on essaie d'ériger au-dessus des faits l'idée du bien et celle du devoir.

Il serait bien étrange qu'après avoir éliminé toute téléologie, Déraocrite eût oublié d'expliquer l'apparente finalité des organismes vivants par le

principe de révolulioo naturelle et par la concurrence \itale. Cette doctrine, en effet, qui sous un nom nouveau a reparu dans la science, était très répandue en Grèce à Fépoque de Démocrite. Il admire fort la belle ordonnance du corps humain, mais on ne voit pas qu*il en ait cherché les causes dans le développement des appareils et des organes rudimentaires. il y a sans doute ici une lacune, non du système, mais de la tradition qui nous Ta transmis. Car on sait, par Épicure et par Lucrèce, que le problème de l^origine et de l'évolution des êtres a été très anciennement résolu par les matérialistes en un sens purement mécanique.

Cette théorie était, on peut le dire, populaire dans les grandes et brillantes cités de la Grande-Grèce, puisque Empédocle l'avait exposée en vers. Ce que Darwin, appuyé sur une quantité considérable de connaissances positives, a fait pour notre temps, a dit Lange, Empédocle Ta fait pour les penseurs de Tantiquité. Ce n'est pourtant pas un matérialiste que ce philosophe, qui parait bien avoir inauguré en Grèce la fameuse doctrine des quatre éléments, mais immuables, non transformables les uns dans les autres : il a séparé la matière de la force. Je veux

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dire qu'à côté et au-dessus des éléments matériels, Empédocle a supposé TexisteDce de deux forces, l'Amitié et la Discorde, qui jouent à peu près le r^le de l'attraction et de la répulsion dans la genèse des phénomènes naturels.

La théorie de l'origine des êtres vivants qu'il nous a conservée, dans ses livres de physique, n'en a pas moins une importance capitale. Il nous montre les végétaux apparaissant d'abord, puis les poissons; les différents organes des animaux pullulaient, isolés, yeux sans visage, bras sans corps, etc. ; des monstres naquirent de ces monstres ; la nature s'essaya en créations informes; elle produisit des êtres à deux visages, à double poitrine, des androgynes (v. 315-16),

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Toutes les combinaisons organiques apparurent au sein des eaux et sur la terre, en cet immense champ de carnage où, dans la lutte pour l'existence, les êtres les mieux doués survécurent seuls et se reproduisirent.

Telle aurait élé l'origine des êtres, nés de la

reucontre des éléments matériels sous Taction des forces de la nature. A ce propos, Ueberweg a remarque qu'on pourrait comparer cette théorie à la philosophie de la nature de Schelling et d'Oken et à la théorie de la descendance de Lamarck et de Darwin, quoique, d'ailleurs, cette doctrine n'explique point par la combinaison d'éléments hétérogènes, mais, au contraire, par une différenciation successive de formes très simples, la genèse des être organisés.

Le sensualisme des sophistes est une des formes du naturalisme. Le matérialiste associe en un couple indissoluble la sensation avec la matière agissant par choc ou contact sur lorganisme, si bien qu'il ne surprend, même dans les processus les plus complexes de la conscience, qu'une suite et une transformation des mouvements matériels du monde ambiant. Le sensualiste nie que nous sachions quelque

chose de la matière, en tant que réalité extérieure, car nos sensations ne sont que pour notis^ et nous ignorons leur rapport véritable avec la chose en soi qu'elles sont censées représenter. La sensation devient ainsi la seule et unique matière de nos idées, le seul objet de connaissance qui soit immédiatement donné à la conscience.

Cette doctrine, on Ta vu, avait déjà été produite par Démocrite lui-même, puisque, en dehors de Texistence des atomes et du vide, il ne reconnaît à tout le reste, en particulier à nos sensations subjectives de saveur, de son, de couleur, etc., aucune réalité, sinon dans Topinion. Le matérialisme de Démocrite forme donc la transition entre la conception du monde purement objective des anciens physiciens et la philosophie subjective des sophistes. C'est ainsi que Locke est venu après Hobbes, Condillac après La Mettrie.

Le sensualisme n'est à son tour qu'une philosophie de transition qui peut mener à l'idéalisme, — de Hobbes à Berkeley par l'intermédiaire de Locke, — car dès qu'on n'accorde plus d'existence réelle qu'à la sensation, les choses, déjà dépouillées de toute qualité propre, oscillent de plus en plus dans le

vague et fioissent par s^évanouir. L'antiquité, toutefois, n'a pas été aussi loin.

On conçoit donc la haute importance, dans rhistoire de la pensée, de Protagoras et des autres sophistes. Les temps ne sont plus où le mot de sophiste n'éveillait qu'une idée de mépris. Ces penseurs n'ont guère été mieux traités des historiens de la philosophie que les matérialistes, et, en dépit de Hegel et des philologues allemands, malgré Grote et Lewes, il est à craindre que pendant un demi-siècle encore on ne continue chez nous à les juger fort mal. Depuis Platon et Aristote, en effet, s'il est une opinion regardée comme vraie et de tous points évidente, c*est que les sophistes ont été une peste morale pour Athènes et pour les autres cités grecques de l'Ionie, de la Sicile et de l'Italie. Dans la tradition, Socrate est le grand, l'infatigable adversaire de la secte .des sophistes.

Or, qu'étaient en réalité les sophistes ? Le mot qui les désigne, loin d avoir été une injure, était au sixième et au cinquième siècle le nom qu'on donnait, d'une manière générale, à tous les lettrés, aux poètes, aux philosophes, aux maîtres voués à

renseignement, si bien queSocrate, Platon et Aristote sont appelés «c sophistes i» tout comme Homère, Solon, Pytbagore, Protogoras, Gorgias et Isocrate. Les sophistes étaient les maîtres de ^dgesse pratique qui enseignaient tout ce que devait savoir un Grec bien élevé, désireux d'arriver aux premières charges de TÉtat. Dans les cités grecques du cinquième siècle où la forme du gouvernement était la démocratie, nul ne pouvait devenir un citoyen éminent, puissant, illustre, s'il ne l'emportait sur ses concitoyens par une raison plus haute et plus éclairée, par un art plus délié, par une habileté extraordinaire à exposer devant le peuple les idées qu'il voulait faire adopter, les causes qu'il désirait voir triompher. Ceux qui apprenaient aux jeunes gens l'art de penser et d'agir étaient les sophistes. Us préparaient les hommes à la vie civile. Leur but était de* faire des orateurs, des administrateurs, des hommes d'État. Quiconque désirait acquérir du renom dans la cité allait les trouver. Les sophistes passaient leur vie sur l'agora; ils possédaient une grande expérience des affaires et une longue pratique des hommes; riches et honorés, ils furent souvent

députés comme ambassadeurs aux diverses cités

grecques.

Croire qu*UD sophiste était une sorte de charlatan qui enseignait à ses élèves Tart de parler de tout sans avoir rien appris, est vraiment bien naïf. Imagine-t-on les élèves d'un tel maître à la tribune d'Athènes, ou devant les juges du dikastérion ? Ils auraient fait rire la Grèce entière d'un de ces éclats de rire qu'Homère prête aux dieux de l'Olympe. On ne pouvait se tromper plus lourdement qu'en faisant des sophistes une secte de philosophes, une école dogmatique, un corps enseignant en possession de doctrines et de méthodes parfaitement définies. On ne croit plus qu'ils aient eu en propre une argumentation dialectique dont l'efiet aurait été de démoraliser et de pervertir les Hellènes.

C'est presque uniquement Platon qui^ dans ses dialogues, présente les sophistes sous un jour aussi peu favorable ; Xénophon ne l'a pas plus suivi ici qu'ailleurs. Platon, qui ne nomme pas une seule fois Démocrite, témoignait, à la manière de tant d'autres idéalistes, sa haine contre les doctrines en calomniant les personnes. Cet artiste incomparable ne comprit rien au génie de ces autres artistes

pleins de finesse et de goût. Comme certains croyants, il n*admettait pas qu*on pût être de bonne foi en niant la vérité, la justice et les dieux. Avouer qu'on ne sait rien, et surtout qu'on ne peut rien savoir, lui semblait une mauvaise action. Cet aveu des sophistes nous parait pourtant un exemple admirable de bon sens, de sincérité, d'es* prit.

« Protagoras est le premier, a écrit A. Lange, qui partit, non plus de l'objet, de la nature extérieure, mais du sujet, de l'être spirituel de l'homme.» C'est un précurseur de Socrate ; c'est à lui, non à Socrate, qu'il convient de faire remonter l'origine de la réaction contre le naturalisme qui va commencer.

L'atome n'est plus, pour Protagoras, la chose en soi : la matière lui parait, au contraire, quelque chose d'indéterminé, dans un flux et reflux perpétuel , en une sorte d'écoulement sans fin , comme s'exprime Heraclite; bref, elle est ce qu'elle paraît être à chacun. L homme est la mesure de toutes choses^ de F être en tant qu'il est^ du non-être en tant quil nest pas. nivTtov xpiQi**Twv

&^ oix lott. A-t-oQ jamais mieux dit que les idées que nous nous formons des choses dépendent de nos sensations, et que nous ne pouvons connaître que celles-ci? Ainsi est écartée toute conception rationnelle a priori portant un caractère de nécessité et d*universalité. Rien n'est tel ou tel dans la nature que parce qu'il est senti d'une certaine manière. La même température parait au même individu tantôt fraîche, tantôt étoufTante : or les deux impressions qu'il éprouve sont également vraies. Si toute pensée est vraie pour celui qui la pense, il n'y a point de proposition qui puisse être contredite. D'où cet axiome fameux : on peut sur toute chose faire valoir le pour et le contre, 86p Xé^oi ebl icepl icocvrbç xpàYjjux-coç devrtxeCixevoi âXXi^Xoiç. Jusqu'où allait ce scepticisme élégant et léger, cette fine incrédulité aussi étrangère aux méthodes scientifiques qu'au lourd dogmatisme de quelques philosophes, on le voit par les premiers mots du traité sur les Dieux qu'avait composé Protagoras : a Quant aux dieux, je ne puis dire s'ils existent ou non ; bien des raisons m'en empêchent, entre autres l'obscurité de la question et la brièveté de la vie humaine, n

Si, pour l'homme, tout n'est qu'illusion et vaine apparence dans le monde, s'il ne connaît les choses que par la manière dont elles l'aflectent, de sorte qu'elles ne sont rien de plus pour lui que ce qu'elles lui semblent être, ce n'est pas seulement la vérité qui, d'absolue, devient relative^ qui, de vraie, devient vraisemblable : les idées morales, toujours subordonnées aux notions de l'entendement, comme la volonté l'est à l'intelligence, subissent la même transformation, et le juste, le bien, l'utile, ne sont plus que ce qui parait tel à chacun. Ces conséquences éthiques du subjectivisme de Protagoras et des sophistes sont les principes mêmes d'Aristippe de Cyrène et de l'école cyrénalque. On y soutient que rien n'est en soi juste, honnête ou honteux, et que ces distinctions ne viennent que des lois et de la coutume. Mi^Bév Te eTvat t^ùdei SCxaiov ^ xaXbv^ af(jxp6v, àXXà ^6\uù xal ISet'. Je ne pense pas que le sensualisme dût nécessairement enfanter cette philosophie. Épicure lui-même ne s'accorde pas plus que Démocrite avec Aristippe. Il n'est même pas certain que ce philosophe se rattache