Histoire des Animaux, 1. VIII, ch. I

pensée : voilà ce qui distingue Têtre animé de l'être inanimé. Aucune de ces fonctions ne saurait exister sans un corps organisé. L*âme, ou plutôt toute espèce d'âme, étant inséparable du corps dont elle n'est que la forme, la perfection, l'achèvement, en un mot, Ventéléchi$y l'âme se trouve définie par les fonctions de la vie. Entre toutes, la nutrition est la plus importante, car toutes les fonctions dépendent d'elle. Elle peut subsister seule et indépendamment de toutes les autres, comme dans le végétal, mais les autres ne peuvent subsister sans elle dans ranimai. La sensibilité est ce qui constitue avant tout l'animal, même privé de mouvement. L'âme est ce par quoi nous vivons, sentons et pensons. Chacune des facultés est-elle l'âme ou seulement une partie de l'âme? L'âme a-t-elle des parties distinctes et pouvant être séparées matériellement? Certains végétaux, par exemple, qui n'ont que l'âme nutritive, c'est-à-dire la faculté de s'assimiler les éléments du milieu où ils vivent, subsistent fort bien après qu'on les a séparés et divisés en parties, comme si l'âme était réellement et parfaitement dans chacune de ces parties. De même, si l'on coupe certains insectes en plusieurs parties, on voit la sensibilité, la

locomotion et, par conséquent, Timagination et le désir, persister encore dans chacune de ces parties. Si, parmi les êtres animés, les uns n*ont que quelques-unes de ces fonctions, ou même n'en ont qu'une seule» certains animaux les ont toutes. La cause de ces différences est dans Torganisation et la constitution du corps des êtres vivants. Toutes les fonctions de la vie sont rigoureusement subordonnées les unes aux autres. Ainsi, sans nutrition, point de sensibilité, ni de locomotion, ni de pensée. Les animaux qui, comme Thomme, ont la raison et la pensée, ont donc aussi toutes les autres facultés.

Dans toute substance, il faut considérer le sujet ou la matière, l'essence ou la forme, et le but ou la fin particulière de l'être. Ainsi, le but de la nutrition est la reproduction et la perpétuité des espèces. En tant qu'entéléchie d'un corps naturel ayant la vie en puissance, l'âme est la forme du corps, elle est sa vie en acte, elle fait de lui ce qu'il est. La matière pouvant être à l'origine toute chose indifféremment, il est clair que la forme est ce qui la détermine et fait d'elle tel ou tel être. La matière est à l'être réel et particulier ce que l'airain

est à la statue. C'est la forme d*UQ être qui constitue son espèce. C'est d'après la forme qu'on le définit et qu'on le classe. En ce sens, il faut en convenir, la forme est bien plus que la matière la nature véritable des choses. Mais, qu'en conclure? Que la forme est séparable de la matière, et qu'elle peut eiister à part comme une substance véritable? C'est la doctrine de Platon, c'est ce qu'enseigne cette théorie des idées qu'Aristote a combattue partout et toujours; en tout cas, c'est absolument le contraire de ce que nous lisons dans le Traité de r Ame,

Oui, rame est la fin du corps, elle est le principe et le but de son activité, elle est ce en vue de quoi tout s'ordonne et s'organise dans ce petit monde qu'on appelle un être animé, mais elle est si peu séparable en réaUté de la plante et de l'animal, quels qu'ils soient, qu'aucune des fonctions vitales par lesquelles elle a été définie, depuis la nutrition jusqu'à la pensée, ne se manifeste sans la matière.

Sans doute, penser est autre chose que sentir. Mais la pensée suppose nécessairement la sensation et rimagination, au sens aristotélicien, lesquelles supposent à leur tour la sensibilité et la nutrition.

Qu'est-ce qui fait de l'homme le plus intelligent de tous les animaux, sinon la finesse de ses sensations et la délicatesse de son tact? Servie par une exquise sensibilité, son imagination fournit à Tesprit des sensations affaiblies d'où naissent les conceptions inteUectueUes. Le souvenir, la mémoire s'expliquent par la persistance des impressions sensibles. Les images sont à Fàme ce que les sensations sont à la sensibilité. Sans images, sans représentations figurées des objets, Tâme intelligente ne saurait penser. Pour pouvoir penser, Tintelligence doit devenir les choses qu'elle pcDse.

De même que la sensibilité, avant d'être affectée par un objet sensible, est en quelque sorte comme si elle n'était pas, l'intelligence de l'âme, ce par quoi rame raisonne et conçoit, n'entre également en activité que sous l'influence d'un objet intelligible. Or» c'est dans les choses matérielles, dans les formes sensibles que sont en puissance toutes les choses intelligibles. Concevoir sans imaginer n'est pas dans la nature, et les images sont des espèces de sensations. Voilà pourquoi l'être, s'il ne sentait pas, ne pourrait absolument ni rien savoir ni rien comprendre. Il n'y a pas jusqu'aux êtres

abstraits des mathématiques, jusqu'aux pensées premières de l'iateUigence, jusqu'aux catégories de rentendement qui, sans les images, ne sauraient exister.

Comme dans tous les êtres, Aristote distingue dans rinteliigence la matière et la forme, l'intelligence passive et l'intelligence active. L'intelligeoce passive, qui reçoit et souffre les impressions, fournit en quelque sorte à Tintelligence active les matériaux qu'elle met eu œuvre. Celle-là venant à cesser d'être, sur quoi celle-ci exercerait-elle son activité? Or, l'intelligence passive est nécessairement périssable et s'évanouit avec les individus dans la mort. Il n'y a donc pas d'immortalité de l'&me dans le sens ordinaire du mot. La force qui fait que la plante végète, que l'animal éprouve peine et plaisir, que l'honune peut raisonner, cette force s'évanouit avec le composé organique dont elle était l'énergie, l'acte, la résultante. La forme, ce principe actif en toutes choses, n'a de réalité que dans son union avec la matière. Qu'est-ce donc que la forme, l'intelligence active, quand la matière qu'elle déterminait se désagrège? quand le corps, dont elle était l'achèvement et la perfection dernière, cesse d'être un

DANS L'AiNTIQUITÉ. 273

petit monde organisé? quand l'être animé, vivant, sentant et pensant, dont elle était la suprême manifestation et comme la fleur, se dissout et tombe en poussière^?

Étudier la nature et les propriétés des éléments premiers et constitutifs de l'univers; recherchée quelles sont les substances incréées et impérissablés, éternellement en mouvement, dont le ciel, la terre, les végétaux et les animaux sont composés; noter les modifications et les actes de ces substances, le mouvement particulier de chaque élé-ment et de tous les corps dont ces éléments sont la cause, — voilà ce qu'Aristote lui-môme a considéré comme la meilleure partie de l'histoire jde la nature.

Ainsi, il y a un corps qui, par sa nature propre, est doué, d'un mouvement de translation circulaire et qui est, pour tous les autres mouvements, le principe et le régulateur suprême, la cause de Tordre et de l'harmonie universelle du monde. Ce corps, qu'Aristote appelle divin, c'est l'éther, c'est le ciel, c'est la substance de la périphérie dernière

1. V. le Traité de l'Âme, I, i, § 5. 9, 10, Il ; II, § 20; 11, I,§4, 6, 6,7. Il, 12; II, §4, 6,7,8; m, §7; iv,§2; v, IX, 2; XI, xii; m, ii,§ 9; m, § S, 11, 14, 1&, lY, § 3, 6, 8, 12; v; VII, § 3iTiii, §3; IX; x, §2, 3, 9; XI, § 2 et soi?.

274 THÉORIES NATl RALISTES

de ruQivers. Et, en dehors de Tuaivers, il n'y a aucune réalité substantielle, dit encore Aristote luimême *• Qu'est-ce que cette théorie d'un moteur immobile qui produirait le mouvement et en serait la cause dans tout le reste des choses^? Qu'est-ce que ce moteur, placé à la circonférence du monde, et qui serait à l'univers ce qu'un mobile est à une machine? C'est le premier ciel, c'est l'éther, ou ce n'est rien. Il est vrai que, venu au monde après Anaxagore et Platon, Aristote a pu subir l'influence de certaines idées qui auraient semblé bien étranges aux antiques penseurs de riooie. Mais on aura beau subtiliser et torturer les textes, on ne parviendra pas à faire d' Aristote un déiste. Il ne peut être question dans ce système de la fameuse « chiquenaude », par cette raison bien simple que le mouvement est immanent et n'a jamais commencé. C'est par ellemême que la nature se meut, c'est par elle-même qu'elle vit et subsiste, et l'univers est le seul être éternel et divin ^.