HÉNOCH XCIX

Jules-Mathieu Bazile, dit Jules Guesde, naquit, en 1845, à Paris. Enfant naturel : la vie, dès son berceau, lui souriait à travers l'amour. Il ne vit le sourire, ni l'amour. Né triste, il s'irrita de ce qu'un nom manquait à l'acte de naissance. Et son âme se développa, douloureuse. La haine l'envahit, car, aussi bien, il avait une santé très frêle. Il souffrait, souffrait, et l'orgueil le faisait se replier en sa souffrance. Or, il fallut vivre, vivre la vie médiocre, gagner le pain du jour. Son esprit quêta des satisfactions idéales. Il pleura de voir ses rêves fuir sans réalisation. Pour lui, hélas ! pour lui le cœur des femmes demeurait silencieux. Solitaire, malheureux, malade, contraint au labeur mesuré, inhabile à

tempérer ses ardeurs intellectuelles, Jules Guesde dédaigna le culte de sa personne extérieure. Et son visage, en deuil, déclara l'infinie misère de son cœur ulcéré, — refléta sans beauté les intimités sombres de son esprit amer.

Jules Guesde, cependant, travailla; raisonna la tristesse de ses pensées; les fit ainsi plus tristes. Il voulut savoir les causes de sa douleur, — en accusa les hommes qu'il jugeait méchants, car lui-même n'était pas bon. Il demanda aux livres comment la méchanceté universelle s'était organisée. Très jeune, — cela est visible par sa manière d'écrire le français, — il connut l'allemand. Alors il lut « das Kapital » lui-même. Sa haine sentimentale devint systématique aussitôt : Marx, en effet, lui fournissait la justification logique de ses mécontentements. Enfant chétif, disgracieux adolescent, il avait gémi sans savoir. Jules Guesde était socialiste maintenant : il lui parut que c'était un commencement de revanche.

De ses peines nées en lui, sorties de lui, il pensa se venger contre le monde. En des journaux éphémères, et pour les répandre dans le peuple comme en un sol fertile, il dispersa les semences de sa haine. D'abord elles ne fécondèrent point. Mais Jules Guesde puisait dans sa colère des forces incessantes. Et l'on vit, parmi les villes et parmi les campagnes, un homme au regard violent, plus violent peut-être derrière des lunettes épaisses où le soleil faisait se lever parfois des éclairs, — un homme triste, au long visage blême, emprisonné dans une noire chevelure tombante rejoignant une lourde barbe noire où déjà des fils d'argent passaient — (et par là se manifestait l'ardeur de sa conviction) — un homme

dont le corps fragile semblait chanceler sous le poids de violences mal contenues et que la toux rauque du poitrinaire secouait. — Et cet homme, qui ne riait jamais, cet homme s'en allait prêchant la haine socialiste...

Mais le sentiment s'était compliqué de logique. Jules Guesde hait la société pour plusieurs raisons principales et quelques autres moindres que, toutefois, on ne peut négliger sans faute. Il décida que cette société mauvaise céderait fatalement la place à une société meilleure. Imagination! dites-vous; mais Guesde lui prête les apparences d'une déduction fortement raisonnée. Prenez garde qu'il n'énunère les arguments pourquoi il doit haïr, détruire, et renouveler. Ses arguments sont invincibles : son sentiment lui en a donné la certitude. Il prophétise, il réfléchit la révolution.

Ainsi Jules Guesde se montre réalisant, une fois encore, le révolutionnaire classique, en son éternelle banalité. Il raisonne pour servir sonsentiment; et, afin qu'on n'aie point de doute sur sa sincérité, il laisse croître ses cheveux, sa barbe, et se revêt d'étoffes que des frottements réitérés font luisantes. Aussi bien, âme primitive, cœur faible, caractère uniforme, Jules Guesde cependant, par l'ardeur de sa pensée dépourvue de sinuosités, projette au dehors l'image d'une individualité robuste. Sa simplicité même est un attrait pour le psychologue, encore que le rebute la vulgarité traditionnelle de son œuvre de révolutionnaire. — Quant à moi, je ne saurais farder ma sympathie pour Guesde. Et, s'il le faut dire avec l'emphase poncive qui est convenable, il a exercé une influence dont je lui sais gré

sur le développement de mes idées ; je lui dois de n'être pas collectiviste. — Cela se fit simplement. Je songeais : comment rassembler les pauvres petites observations quotidiennes que je puis faire, autour de moi, de la vie sociale? Candide, je cherchai la loi de cette vie sous les paroles de ceux qui s'attribuaient mission de la guider. Je lus, j'étudiai Gambetta. J'admirai l'intensité de son incohérence, et, parlant à la façon des professeurs que j'avais alors en quelque Sorbonne, — excellents pères de famille, incurieux de littérature, — je dis : cette incohérence est puissante, c'est une incohérence magistrale. Je ne conclus pas toutefois que Gambetta était un grand esprit, et non plus que la société présente était déraisonnable; car je la voyais vivre, d'une vie dont j'étais, avec une conscience plus ou moins claire, participant. Elle avait donc une règle. En outre, pour tirer le plus de profit de notre organisation sociale, c'est-à-dire pour être capitaliste et bourgeois, je manquais, non de dispositions, mais de capitaux. Pareillement et sans doute par compensation, j'étais, autant qu'on le peut être, exempt de préjugés. J'appréciais les choses, les idées avec indifférence : situation d'âme propice à un bon travail logique. Marx me parut alors n'avoir rien fait autre que réduire des sentiments violents en formules d'aspect scientifique. Puis, pénétrant les pensées de Guesde, je crus découvrir que la théorie d'une société collectiviste, produit de l'évolution générale, ne se pouvait admettre qu'autant qu'une haine, préablement fixée au cœur, y préparait l'esprit. Je ne pus résoudre mon âme à ce qu'elle s'infléchît au niveau de la haine — car, jeune, je ne voulais aggraver mon

impuissance par l'aveu que j'en ferais, ni la perpétuer en déterminant, par elle, mes efforts futurs.

Donc Jules Guesde me sembla énergique en ses déductions dans la mesure même où elles impliquaient d'abord une abdication, une faiblesse, qui, étant aperçue et mal tolérée par lui, engendrait en lui l'état continu de haine. Et Jules Guesde ainsi m'intéresse passionnément, parce qu'il est la personnification d'une énergie qui, comprimée, se répand quand même, mais par des voies obliques.

• Inutile toujours, le sentimentalisme est nuisible parfois. N'est-il pas pour tout effort de raisonnement une entrave regrettable ? Logique, sentiment : à parcourir les idées sociales de Jules Guesde on voit, chemin faisant, la lutte dans l'esprit du théoricien, de ces deux forces qui, bien qu'elles puissent travailler pour un résultat pareil, sont contradictoires. Et ce combat, sans doute, n'est pas dénué d'intérêt psychologique ; mais il introduit dans les solutions sociales une cause permanente d'erreur et une cause persistante de défiance en ceux qui se j^réoccupent de comparer ces solutions et entre elles de déterminer leur choix.

La puissance du sentimentalisme en Jules Guesde est telle qu'elle l'induit à une violence préalable contre tous ses adversaires. Témoins de cette violence, la plupart s'étonnent, qui ne sont sages qu'à demi; — et d'autres s'indignent, qui ne sont sages nullement. Les uns en cherchent l'explication et en calculent les effets sur la rectitude de la théorie; les autres n'expliquent pas, mais associent le théoricien, la théorie dans leur réprobation; et s'ils ne livrent pas la théorie au bûcher, le théoricien au bourreau, c'est tout uniquement parce que ce procédé n'est plus guère usité de nos jours.

Violent, d'une violence enfantine en sa continuité, Jules Guesde est violent contre tous ses adversaires qui sont à ses regards ses ennemis. Et son penchant à déprimer par le sentimentalisme les débats théoriques est irrésistible au point qu'il ne peut pas ne pas faire de toute discussion logique comme une querelle personnelle.

Et que Jules Guesde est pitoyable pour l'expression uniformément insultante de sa violence sentimentale!

Travaille-t-il seul? Sa violence est sans cesse. Il s'irrite, s'excite à s'irriter. L'irritation pour Jules Guesde est saine. — Le pauvre homme!

Il s'indigne aussi en collaboration. Il a écrit avec Paul Lafargue sur le « programme du parti ouvrier » une brochure oii se voient deux parties, bien distinctes quoique toujours mêlées : les arguments, les iusultes. Peut-être les auteurs ont-ils pratiqué la division du travail : de l'un les insultes, de l'autre les arguments. Mais celui-ci aurait beaucoup moins travaillé que celui-là et cette inégalité entre collectivistes serait digne qu'on la blâmât. Toutefois, Jules Guesde n'a certes pas abandonné à Paul Lafargue le privilège des colères, car se priver de violence eût été pour lui Se priver de plaisir.

En effet, sa violence haineuse est immense, infinie. Elle se travestit sous toutes les formes les plus reprochables. L'ironie, l'ironie aristocratique y prend de la vulgarité.

Jules Guesde combat les économistes orthodoxes. Il les flétrit : « souteneurs de l'ordre propriétaire »

et chacun sent quelle force ce mot : souteneurs communique à l'argumentation. — D'une publication de l'économiste de Foville, Jules Guesde extrait tels chiffres qui ne lui sont pas favorables. Il dit alors : « un monsieur Foville » Pardon, il a « la particule » et ne craint pas de l'employer. — Puis Jules Guesde fait la critique des idées de Paul Leroy-Beaulieu. Cet économiste devient : (( monsieur Beaulieu »; et cela signifie que Guesde a pour lui un mépris total. — D'ailleurs M. Beaulieu n'est rien autre qu'un « stipendié des bourgeois », un « curé de l'économie politique. )) — Pourquoi donc tant de haine ? Sans doute parce que les théories de Leroy-Beaulieu sont solides, malaisément ébranlables ? — Mais, nullement, nullement. Quelles idées, en effet, peuvent sortir de « ce qui lui sert de cerveau. » ? Simplement des « âneries bourgeoises » ou encore des « fumisteries d'un calibre ! )> — On éprouve bien quelque surprise que Jules Guesde témoigne une hostilité si vive contre un économiste misérable d'idées et capable d'exprimer des âneries seulement. On y aperçoit la preuve que le logicien Jules Guesde est inapte à se libérer jamais de son sentimentalisme.

Cette incapacité apparaît irrémédiable si on considère que les violences de Guesde sont semblables contre les chefs des écoles socialistes parentes de la sienne, et par conséquent concurrentes. Ils sont sots, ils sont fourbes ; ils accompliront tous les crimes si ce n'est déjà fait. Et surtout Paul Brousse. Celui-ci « a dépassé Brid'oison. » Ses idées sont des « gasconnades » — ; sa théorie est « tintamarresque. »

ET POLITICIENS -ji

A quoi donc a-t-il abouti? A «accoucher d'une mirifique conclusion. » On accouche beaucoup parmi les socialistes qui prétendent même « accoucher une société nouvelle. » Mais pourquoi le dire si souvent et si longtemps d'avance? Ces choses veulent être effectuées avec discrétion. Enfin, tous les « savantasses du possibilisme » sont des canailles. Est-ce catégorique? Paul Brousse a commis un faux en écriture'^privée : et puisqu'il est l'adversaire de Jules Guesde je n'ai pas de peine à le croire. — Glovis Hu-ues lui-même a commis un faux en écriture publique. Chacun, n'est-ce pas? falsifie suivant ses aptitudes et les ennemis de Guesde ont des génies

variés.

Ce qui réalise la monotonie,c'est ce sentimentalisme exubérant de Jules Guesde qui - avant que, logicien, il ait disserté logiquement, - s'anime d'une violence initiale contre ses adversaires et les insulte avec beaucoup de grossièreté sincère et naturelle pour les combattre plus énergiquement. Ainsi faisaient les héros d-Homère, voilà plusieurs siècles

passés.

La haine entretient la haine. De la violence la violence sort. Dans l'insulte les débuts sont seuls difficiles. Aussi bien, le sentimentalisme de Guesde contre ses adversaires se reproduit parmi ses procédés mêmes de discussion. C'est une cause de faiblesse logique qui s'adjoint à une cause de faiblesse

logique. ,

En effet, pour si logicien que Guesde veuille être tenu, il ne néglige nulle part les effets du sentimen-

talisme. Il a écrit — qui ne le sait? — plusieurs brochures de théorie collectiviste. Il les écrivit en prison où il se reposait de violences trop fortes. Ainsi, il avait insulté d'abord; ensuite il s'appliquait à prouver : ce peut être là une première raison de méfiance contre la pureté de sa logique. Quoi qu'il en soit, il veut que les prolétaires sachent où son cabinet de travail se trouve. Il date, avec ostentation, de la prison de Sainte-Pélagie, que dis-je ? Sainte- Pélagie ! — de la prison de Pélagie, car Jules Guesde, rénovateur social, supprime les saints du Paradis et en même temps les saintes, ce qui est grand dommage. Parce qu'il ne lui fut pas donné encore de supprimer les prisons, il fait assavoir à tous que les odieux capitalistes l'y ont enfermé : bon moyen sentimental pour exercer quelque action sur l'âme populaire. Le peuple croira, de la sorte, que Jules Guesde est un martyr pour lui, et, s'il ne comprend pas la théorie, ce n'est pas un motif, je pense, pour qu'il n'aie pas foi en le théoricien.

Jules Guesde, au surplus, sait toute la force du sentimentalisme ; et il crée un vocabulaire sentimental entretenant, même lorsqu'il s'efforce à des discussions logiques, la flamme sourde de la haine au fond des cœurs.

Les mots alors deviennent les accusateurs publics du régime capitaliste, comme si Jules Guesde pouvait craindre que les faits et ses arguments fussent inhabiles à l'anéantir. Disparus ces termes inoffensifs : patrons, ouvriers — On dit: employeurs, salariants, salariés, salariables. Et ces mots sonnent

terriblement : l'esclavage du peuple devient instantanément plus dur. — Puis Jules Guesde a du dédain, tant de dédain! de l'ironie, tant d'ironie! Il dit:

a Messieurs les capitalistes ! » Messieurs les

capitalistes : ironie plus effroyable cju'une menace. — Même veut-il employer un mot doué de valeur logique, naturellement Jules Guesde lui accole une épithète sentimentale ; et pour écrire : inégalité, — il écrit : « état révoltant d'inégalité » Violence systématique, pourrait-on penser.

Mais, combinée une expression haineuse, Guesde la reproduit, tâche à la fortifier. S'il parle des travailleurs des mines, il les dénomme : « les damnés « de l'enfer géologique. » Et assurément l'expression est littérairement impropre, ridicule ; mais elle est socialement violente. — Ailleurs, Guesde reprend et dit : « les damnés de l'enfer, non plus seulement (( social, mais géologique. » Il accentue aiusi l'impropriété, mais aggrave surtout la violence. — Violence systématic{ue, affirmais-je ; il faut ajouter : violence perpétuelle.

Et j'insiste. Je dois insister car la psychologie du théoricien est indicatrice de la théorie. Le sentimentalisme haineux de Guesde est remarquable dès la position même des questions. Il allègue : « la régie « d'Anzin est l'expression la plus haute et la plus « crue du vol dont une collectivité peut être victime. » Pareille allégation exige sans doute d'être vérifiée. Mais déjà les esprits mal faits condamnent cette régie d'Anzin vraiment criminelle. Tant est forte, en effet, la puissance sentimentale des mots ! Au surplus, Jules Guesde subit cette puissance aussi. Il est la première victime de sa violence. Et je laisse à

d'autres le soin de conclure qu'il est un esprit mal fait.

Du moins, cette violence convaincue est implacable. Guesde se propose-t-il de convertir les hommes à ses idées, il a, de prime abord, de la haine contre ceux qui résisteraient à son apostolat. Pour attirer les gens, il les insulte. « Prenez et « lisez, et si, après avoir lu, vous n'en finissiez pas « pour toujours avec vos blagueurs d'où qu'ils « viennent, qu'ils portent blouse ou paletot, ne vous « en prenez qu'à vous-même de l'avortement qui « vous attend et dont vous ne serez plus seulement « les dupes mais les complices. » Ainsi Jules Guesde écrit des brochures pour les salariés. Si ceux-ci ne les comprennent pas, ils ont tort. Ils ont tort s'ils ne se convertissent pas. Jules Guesde, Jésus-Christ de la violence, veut faire venir à lui les grands enfants du peuple. Les récalcitrants d'abord seront tôt jetés

parmi les tortures infernales. Quant aux autres

il leur réserve des douceurs féroces. Et venez à moi, je vous le dis, hâtez-vous de venir car je suis la vérité. Et vous seriez coupables extrêmement de ne pas me croire sur parole.

Or ce sentimentalisme n'est pas exclusif en Jules Guesde et son cas, je vous l'assure, est fort compliqué. Toutefois, Jules Guesde qui s'ignore, — comme le vrai mérite, d'après ce qu'on m'a dit, — Jules Guesde ne veut pas qu'on le suppose sentimental un seul instant. Il se croit logicien, se prétend logique : ce qui est assurément la même chose, sauf un certain nombre de différences essentielles.

Ne dites pas que Jules Guesde est un Imaginatif. C'est un savant. Il connaît la méthode scientifique et la manière de s'en servir : « Le socialisme constate

« des faits, il les classe il recherche les consé-

« quences qu'ils entraînent au point de vue social et « c'est sur cette série d'observations qu'il bâtit des « solutions, qu'il conclut expérimentalement. » (20 novembre 1894). Vraiment, si mon étude ne manifeste pas l'aptitude de Jules Guesde à édifier des raisonnements, des solutions, cette faute sera ma faute.

Ne dites pas, en outre, que le sentiment dirige l'imagination de Guesde et la conduit aux solutions désirées. Jules Guesde vous incriminerait de mauvaise foi. Car il est a amené à ses conclusions non (( par goût, mais par nécessité de logique et d'expé- « rience. » Cela est sûr, la logique se meut dans les raisonnements de Jules Guesde. Cependant, ils n'engendrent pas la conviction dans mon esprit que nul préjugé ne fait rebelle. — Pourquoi ?

Ah ! il n'est pas contestable, peut-être, que Jules Guesde, comme il le dit en son langage, « ne bâtisse « des solutions sur une série d'observations » et que la logique ne détermine l'ordonnance de cette construction. Mais rien, rien n'a-t-il corrompu les observations que Guesde a voulu faire ? Je crois, au contraire, que le sentimentalisme les vicia. Oui, Jules Guesde observe la société présente avec une haine préalable, une haine violemment logique. D'observations dénaturées il déduit scientifiquement. Mais le principe initial d'erreur persiste et se développe en mille applications.

Deux hommes existent en Jules Guesde, — qui se

nuisent. Le sentimental agit d'abord, dont les actions se répercutent. Le logicien suit, infaillible, mais qui n'est pas libre. Et certes, Jules Guesde est un esprit logique, mais il ne l'est qu'en second lieu, — un esprit logique, — on peut même dire un esprit mathématique, car il manifeste une inclination merveilleuse à faire toutes les preuves par l'absurde.

Si je démontre l'esprit du théoricien décidant l'esprit de la théorie, je ne fais rien autre, sans doute, que rendre l'hommage qui se doit à la logique de Jules Guesde. En vérité, le théoricien, la théorie sont pareils. De même que le raisonneur qu'on peut voir en Guesde subit l'influence du sentimental qu'on y peut voir d'abord, de même le raisonnement dans la théorie est le fonctionnaire, le domestique du sentiment. Il agit par ordre. Cela crée, dans Thomme et dans l'œuvre, des contrastes magnifiques ; cela fait attrayants l'un et l'autre.

Ces contrastes sont beaux. Ils sont simples, ils sont nets. Nulle fatigue ne vient à qui les considère.

Les socialistes ont une idée qui est une bonne idée : ils ont conçu le bienfait de l'évolution. D'autres avant eux l'avaient conçu, mais par l'usage qu'ils en font il reste aux socialistes de l'originalité.

Aussi bien, l'humanité progresse à travers les âges. Des malheurs sont le cortège du progrès : malheurs fatals, éléments nécessaires du progrès qu'ils accompagnent. C'est pourquoi les socialistes qui ont — interrogez-les! — une conscience exacte de la relativité des phénomènes, « ne disent pas « raca à l'humanité, ne lui montrent pas le poing ni

« dans le passé, ni dans le présent, parce qu'ils se « rendent compte du rôle des différentes étapes par « lesquelles nos sociétés ont nécessairement passé ». (19 février 1894). Ils ont bien de la sagesse. Leur modération est réfléchie ; elle sera souveraine assurément et perpétuelle en sa sérénité.

Or la propriété individuelle, souvenez-vous-en, fut, dans les siècles qui nous précédèrent, la garantie de la liberté. Propriété, liberté : manifestation transitoire de l'évolution irrésistible des hommes et des choses.

Mais l'évolution, — dont les volontés sont tyranniques, étant des lois, — exige que la propriété individuelle subisse une modification pénible à la paix sociale, qu'elle se dénature en propriété capitaliste. (20 novembre 1894). Et nous vivons maintenant sous le régime, momentané lui aussi, de la propriété capitaliste. Ce régime est douloureux. Mais qu'importe la douleur qui passe! Les socialistes la toléreront : ils en ont fait la promesse.

Qui dit évolution dit, paraît-il, fatalité. C'est fatalement que la forme de production et de propriété capitalistes succède à la forme de production et de propriété individuelles. Partout, de toutes les façons, « dans tous les domaines et nécessairement », l'une anéantit l'autre pour s'y substituer.

Formidables effets de cette substitution fatale ! Les hommes sont bouleversés par le mouvement des choses. L'harmonie antérieure de leur existence est dissociée. — L'évolution fatale détermine la formation des classes, des classes qui sont adversaires

fatalement. Effectivement, dans l'organisation capitaliste, « l'instrument de travail est possédé par une « classe et le travail exécuté par une autre classe )>. (20 novembre 1894). La conséquence est celle-ci : « Une classe, par cela seul qu'elle détient les moyens (( de production voit, sans produire elle-même, sans « faire un travail personnel, toutes les richesses « s'accumuler entre ses mains pendant que l'autre « ne peut vivre, manger, élever les siens, que dans

« la mesure où l'on a besoin de son travail ».

Et, tandis que pour la première de ces classes. renrichissement est fatal, pour la seconde, hélas! il est fatal que « le salaire moyen ne dépasse pas nor- « malement le quantum de subsistance nécessaire, — « dans un temps et dans un milieu donnés, — pour « que l'ouvrier puisse vivre et se reproduire ». Telle est la loi, l'unique loi de la période capitaliste. On le voit, l'évolution fait énergiquement les choses et elle les fait simplement.

Jules Guesde se plaît en ce parallélisme tout simple et il est lui-même un grand simplificateur. Je n'oserais soutenir qu'il n'exagère pas le parallélisme et qu'il ne lui attribue pas plus de rigidité que ne le réclame la juste observation des faits.

Mais s'il observe simplement, s'il raisonne simplement, il conclut, en outre, simplement. L'évolution, concentrant de plus en plus les capitaux, donne aux capitalistes de moins en moins nombreux une puissance de plus en plus forte. (16 juin 1896). Ils deviennent les maîtres du monde. C'était fatal.

La fatalité exerce une action universelle. Organi-

sant les classes, elle organise la lutte des classes.

Dans la période de l'évolution qui se nomme la période capitaliste, les classes ne peuvent pas ne pas se combattre. Cela est nécessaire, cela est même logique. En vérité, la société présente permet « aux « seuls mauvais côtés de l'humanité « qu'ils se dévelojDpent. La société est exclusivement fondée « sur « le sacrifice des autres à soi-même parce qu'on est « condamné à être ou exploité ou exploitant ». (20 novembre 1894). Bourreaux, ceux-ci, ceux-là victimes : répétons-le, c'était fatal. Et à mesure que progresse et passe la société capitaliste, plus durs sont les bourreaux et les victimes sont plus innocentes, car les maux qu'engendre l'antagonisme initial des classes sortent plus nombreux des maux précédents, et l'on voit des fléaux naître, grandir, renaître et se perpétuer, fléaux inconnus des âges d'autrefois. Le principe de haine, sur quoi s'appuie la société capitaliste, est l'auteur de ces maux, nécessaires au moment actuel de l'évolution.

Et que les esprits superficiels, — tous ceux, je pense, qui ne possèdent pas sur l'évolution et la fatalité des renseignements aussi décisifs, — ne se hâtent pas d'accuser les capitalistes des crimes du capitalisme. Ils manqueraient de raison, de justice, et, pis encore, ils manqueraient de méthode. Ils omettraient que là où la fatalité agit, elle a coutume d'agir seule. Oui, la société où nous souffrons est créatrice de misères infinies. Au lieu de se lamenter d'abord, meilleur est de savoir que « c'est une fatalité écono- « mique, historique ». La moindre considération générale peut, au surplus, rassurer. « L'humanité « ne progresse qu'au milieu des douleurs et à travers

a le sang et les ruines ». On a bien du plaisir à connaître ces choses. Et, pour que l'âme se rassérène enfin, voici des métaphores : « Il lui a fallu monter a jusqu'au bout son calvaire, et passer par le sup- « plice de la croix pour arriver à sa rédemption « définitive par la science ». (20 noA^embre 1894). Certes, l'incohérence du langage est ici digne qu'on l'observe. ]\Iais, en outre, puisque la fatalité manifeste sa toute puissance parmi les états successifs de l'humanité, pourquoi donc accabler les hommes? 11 faut affirmer, au contraire, que la « classe capitaliste « n'est pas plus responsable de vivre sur le dos des c( prolétaires que ceux-ci ne sont responsables d'être « exploités journellement, heure par heure, dans « les conditions où ils le sont ». (20 novembre 1894). Quant à eux, les socialistes déclarent leur scientifique indifférence à 1 égard des actes accomplis sans

liberté par les hommes. « Xous autres socialistes

« qu'on essaie de transformer en adversaires des « employeurs, nous sommes ceux qui non seulement « admettent, mais ont toujours proclamé l'irrespon- « sabilité des individus ». (15 juin 9(3). Donc, — cela est dit en termes clairs, — les socialistes n'entretiennent aucune colère contre les capitalistes. En vérité, ceux-ci font pitié car ils sont, eux aussi, les instruments irréfléchis de la fatalité qui se montre incessamment parmi révolution.

Or, d'autre part, Jules Guesde s'est prononcé incapable, comme il l'attestait en langage vulgaire : « de dire raca à l'humanité et de lui montrer le « poing dans le passé et dans le présent (ô la témé- « rite des mots!) parce que, ajoutait-il, il se rendait « compte du rôle des étapes ». Par là, il témoi-

gnait qu'il faut franchir en silence toutes les étapes pour parvenir plus vite au bout du chemin qui monte. Et c'était le fait d'un optimiste tout pur.

Dès lors, si le logicien Jules Guesde, se gardant raisonnablement de tout sentimentalisme, n'attaque ni les phénomènes fatals, ni les hommes irresponsables, que fait-il ?

Il laisse parler ou écrire le sentimental Jules Guesde qui, s'abstenant passionnément de logique, attaque tour à tour les hommes irresponsables et les phénomènes fatals.

Au surplus, ces deux hommes différents compoposent le même homme ; et ces deux êtres contradictoires ne forment qu'un collectiviste.

Ah ! l'évolution fatale des sociétés est indépendante des individus, et les hommes sont irresponsables des maux dont ils paraissent les auteurs ! Que cela fait voir chez eux de cruauté criminelle ! Et Jules Guesde les châtie véhémentement de leur irresponsabilité. Au moins, il sied de reconnaître qu'il le fait sans nulle politesse de pensée ni de langage.

Les patrons, d'abord, constituent « la gent capi- (( taliste )) qui commet aveuglément des crimes irréfléchis avec, pour complice fatal, « la gent porte- « soutane». (15 juin 1896). Bien plus, ces patrons subissant indignement la loi irrémédiable de l'évolution, accomplissent sans trêve, et pour parler proprement : « leur fonction sociale de fabricateurs de « guano humain )). Ce n'est pas tout ; on ne saurait trop, si l'on veut être conséquent dans l'illogisme, les insulter pour cette « anthropophagie patronale »

que la nécessité du progrès leur impose sans qu'ils puissent résister. Quoi encore ? Les salariés sont « les esclaves blancs de l'atelier. » La femme devient « une chair à machine », et, par là, les enfants deviennent « des orphelins de mère vivante ». 0 crimes colossaux des patrons irresponsables ! Ils ne peuvent pas ne pas les accomplir et, cependant, ils les accomplissent. Voilà pour un socialiste sentimental une juste raison de sindigner ; et, par suite, voilà pour un socialiste logicien une bonne occasion de se contredire.

Jules Guesde ne mancj[ue pas l'occasion. S'irritant, il se contredit. Il fait l'un et l'autre avec persévérance. Vraiment cette persistance en une attitude contradictoire est digne d'éloges. Est-ce au sentimental ou bien au logicien cju'il convient d'en attribuer le mérite ?je ne sais.

En tous cas, les phénomènes fatals sont vitupérés comme cela est juste, et avec une violence qui prouve dans quelle mesure Jules Guesde a réfléchi paisiblement sur la fatalité des faits sociaux.

Toutes les lois de notre période transitoire de l'évolution sont prises à partie. D'abord la loi de l'offre et de la demande. Celle-ci, « s'exerçant entre « une classe dépossédée de tout, obligée si elle veut « manger le soir de se vendre le matin, et l'autre « classe qui a monopolisé les moyens de produc- (( tion... c'est la mort lente par la famine... » ^19 février 1894). Heureusement, la mort n'est qu'une mort lente. — Mais comme se montre là le calme scientifique de l'observateur !

' L'organisation capitaliste, au reste, étant fatale, il est bon de s'irriter puisque l'irritation est impuissante contre la fatalité. « Au prix d'un travail de (( taupe dont ne voudraient pas des galériens et au r( risque d'être enterrés vivants ou carbonisés par (( le grisou, l'ordre capitaliste oblige les mineurs du (( Pas-de-Calais à produire 16.000.000 de dividen- « des par an à l'oisiveté de quelques milliers d'ac- (( tionnaires )). Donc, il blesse la justice fatalement. Donc, soyons violents; c'est inutile.

L'organisation des différents travaux empire nécessairement les injustices fondamentales. Dans tous les ateliers, les retenues, les amendes s'établissent, et ce sont : « des vols extraordinaires et illé- « gaux greffés sur le vol ordinaire et légal que repré- (( sente le salariat ». Admirons ici l'harmonieuse antithèse par laquelle la haine instinctive de Jules Guesde s'exprime.

Il semble même que autant le patronat diminue le salaire, autant il dégrade le travailleur. En effet, il exige de lui un livret. Et qu'est-ce donc sinon : « l'as- (( similation du producteur de toutes les richesses à (( la fille publique», — sinon « la mise en carte de la (( classe ouvrière ». — Ah ! qu'en termes galants ces choses-là sont dites !

En termes violents aussi. Mais, à cet égard Jules Guesde, qui sent sa haine s'accroître à mesure qu'il l'exprime, Jules Guesde écrit plus* énergiquement encore. Il est vrai que le travail industriel cause des accidents multiples. Or, voici : (( Les 9/iO des acci- (( dents, puisque c'est ainsi qu'on nomme les homici- « des patronaux, sont dûs à la rapacité capitaliste ». Et les patrons irresponsables (ah ! canailles !) se

livrent à une continue « consommation de chair (( ouvrière », à « l'assassinat des prolétaires», à des (( carnages périodiques )). Et si les ouvriers ne meurent pas tous, ils sont tous frappés. L'enfance ellemême est (( déformée, abêtie, phtisiphiée dans ce (( qui ne peut être pour elle qu'un bagne ou un abat- (( toir )). Gela est dit fort joliment et non sans modération.

Mais dans ces bagnes ou ces abattoirs les jeunes filles entrent aussi. L'ouvrière ! « monstruosité de la (( civilisation capitaliste ». On lui accorde des gains dérisoires. Elle ne pourrait vivre si « son sexe, la a prostitution de son corps, le trottoir ne lui four- (( Hissaient des moyens complémentaires dexis- (( tence. » Ainsi, — tant le sentimentalisme lui interdit la correcte observation des faits! — Jules Guesde accuse la civilisation capitaliste d'engendrer la prostitution. Quelle erreur est la sienne ! La prostitution n'est pas un fait social, mais esthétique, moral. Plus souvent que des besoins matériels et sinon simplement cVune impulsion physique, la prostitution naît du désir orgueilleux qua la femme d'admettre un plus grand nombre à la contemplation de sa beauté triomphante. Et le goût naturel de Ihomme pour l'harmonie des formes féminimes favorise ce désir, entretient cet orgueil. L'acte suit. — G'est pourquoi la prostitution n'est pas moindre parmi les capitalistes que parmi les prolétaires. — Au surplus, où commence l'immoralité qu'on a coutume d'attribuer à la prostitution ? Jules Guesde ne le saurait dire, lui qui réprouve pareillement l'épouse et la courtisane, reprochant aux capitalistes les folies de luxe qu'ils commettent (( avec leurs prostituées

« légitimes et illégitimes )). Mais la prostitution n'existe pas en soi, non plus que la pudeur : elle est un état d'esprit. Autrefois, les prostituées, Aspasie, Théodote. . . créatures admirables, grandissaient les intelligences, les cœurs. Aujourd'hui nous avons changé tout cela. Mais un temps reviendra où l'amour libre sera l'amour pur. — Egaré par son sentimentalisme, Jules Guesde prédit que le collectivisme marquera la fin de la prostitution, et, dit-il, « que la justice bour- (( geoise, cette catin, n'y trouve pas son compte, ni « les autres catins qui se nomment Adèle ou Pa- (( mêla, tant pis, mais l'humanité y trouvera le sien « et cela nous suffit. » Singulier effet de la haine ! Voilà que Jules Guesde confond dans son mépris pour l'organisation bourgeoise les prostituées ellesmêmes qui, si je supplée son défaut de logique, en sont assurément les victimes estimables. — Au reste, Jules Guesde ne voit que des laideurs dans notre vie sociale. Adèle ! Paméla ! peut-il croire que les catins, comme il dit élégamment, emploient des noms pareils. Adèle ! Paméla ! l'excès même de la satire ruine sa valeur.

Toutefois, il abandonne Adèle ou Paméla à leur prostitution fatale et parcourt les manifestations les plus diverses de la vie sociale. Passent les phénomènes, reste la colère. Cette colère est essentielle à Jules Guesde. Il ne peut nullement s'en départir lors même que, simplement, il énumère des faits. Ainsi, montrant l'évolution de la société vers la forme capitaliste, il dit : « Le grand commerce étran- (( gla les petits boutiquiers, la grande industrie (( tordit le cou aux petits industriels, la finance vida « les poches des petits et moyens capitalistes ».

Donc, ce ne sont partout que vols et pillages, meurtres et carnages. Fatalement, les bandits capitalistes, se sont embusqués sur la grande route du progrès social et ils sacrifient d'incessantes victimes- Fatalité, fatalité !

Et les maux inhérents à la société capitaliste ne disparaîtront qu'avec elle. Alors seulement, Jules Guesde cessera ses indignations inutiles contre la fatalité. — Toujours en lui sentimental et logicien se mêlent. L'esprit de la théorie est identique à l'esprit du théoricien.

La haine, encore la haine, la haine plus forte que tout.

Et c'est ainsi qu'animé, pour l'humanité tout entière, d'une douceur étrange, Jules Guesde répand en violences ingénieuses sa sympathie rénovatrice.

L'esprit de sa théorie est bien, — je ne crois pas que je me trompe, — un sentimentalisme haineux contre les capitalistes; et cette haine contre quelquesuns est, remarquons-le, une variété simplement de sa tendresse à tous.

La haine, l'amour, en dépit qu'ils soient intenses, n'empêchent pas que la théorie elle-même ne se puisse résumer en toute brièveté.

L'organisation actuelle de la société est inique. Elle est une forme, fatale mais transitoire, de l'évolution générale. Le mal constitutionnel provient de la concentration aux quelques mains capitalistes des moyens de production, — qui engendre fatalement la concentration des produits, des richesses — au détriment des producteurs injustement mais fatalement dépouillés.

Prolétaires, unissez-vous! Mauvais le principe du régime capitaliste, mauvaises nécessairement toutes les améliorations qu'on veut apporter au régime. La société doit se réformer par la vertu d'un principe nouveau qui s'élabore et s'élucide fatalement parmi la marche quotidienne de progrès universel. Proie-

taires, hâtez 1" enfantement de la société collectiviste, dont les germes fructifient dans le corps lui-même de la société capitaliste. La naissance de celle-là causera la mort de celle-ci. Heureux, heureux trois fois, les hommes et les femmes qui vivront la vie nouvelle !

En vérité, les phénomènes sociaux résultent tous du fatalisme de l'évolution. Le collectivisme non moins.

Il sera la paix nécessaire après la lutte irrémédiable.

Fort bien. — Cependant si les maux issus du capitalisme sont une fatalité inéluctable et adhérent à cette forme même de l'évolution, sans que les hommes contre eux puissent quelque chose, comment justifier l'essentielle affirmation qui suit : « Quand, dans la (( série des êtres, on arrive au terme humain, alors, a immédiatement, la lutte de l'homme contre l'homme (( cesse de s'imposer, elle fait place à la solidarité « cjui peut seule donner son plein effet à la lutte con- (( tre la nature à laquelle il s'agit de prendre de plus (( en plus ses forces inconnues mais découvrables. » (20 novembre 1894). D'une part, la forme capitaliste est indépendante de la volonté des hommes qui, victimes de la toute puissance des choses, sont par elles vouées à une lutte entre eux, transitoire mais terrible. — D'autre part, l'entre-choc des libertés humaines n'est point nécessaire, et les individus ont toute possibilité de s'unir pour coopérer en une vie solidariste. — Voilà l'image fort ressemblante d'une contradiction. — J'éprouve une crainte et c'est que

que cette contradiction ne se puisse séparer dans l'esprit de Jules (luesde de la naissance même de la société collectiviste. Nous verrons bien.

Au surplus, afin que nul ne consumât ses forces pour l'amélioration vaine du régime social actuel, Jules Guesde démontrait catégoriquement que, le principe du capitalisme étant vicieux, toutes les améliorations possibles étaient fatalement viciées. Il disait : (( L'ordre collectiviste ne peut sortir que du (( désordre, de tous les désordres économiques et (( politiques, bourgeois )). Mais, en dépit de cette inhérence du mal aux réformes de la société capitarliste, Jules Guesde, — l'aurait-on pu croire? — offre maintenant son concours aux réformes : « Si vous « voulez mettre sur le chantier des réformes sérieuse ses, vous aurez en nous des collaborateurs pas- (( sionnés ». (16 juin 1896). Il espère même (oh! qu'en pense l'autre Guesde, le vrai ?) que de là pourra venir « un peu plus de justice pour le prolétariat ». Que voilà une conciliation surprenante et une flagrante contradiction ! Où donc la nécessité du mal capitaliste ? Où donc la fatalité du désaccord entre les formes sociales successives ? Les principes rigides de la logique impitoyable de naguère sont trahis.

Evanouie la logique elle-même. Que de fois Jules Guesde avait dit — je le croyais à la fin — : Le collectivisme est une société nouvelle qui remplacera l'ancienne société capitaliste. Entre elles deux, point de parenté possible. L'une est à l'autre opposée tota-

lement. — Et maintenant la transformation se restreint, n'est plus qu'une simple modification, l'extension graduelle d'une institution présente : « N'aper- « cevez-vous pas qu'entre la coopération telle quelle (( fonctionne aujourd'hui et le collectivisme tel qu'il < fonctionnera demain, il n'y a quune différence de « degré, d'étendue ? Ici une combinaison particulière, « locale, fractionnelle ; là une combinaison générale » (16 juin 1896). On l'aperçoit, en vérité. iNIais le collectivisme n'e&t-il que cela ? J'ai bien du plaisir alors que Jules Guesde fraternise avec Paul Deschanel.

Constatons donc qu'il y a des accommodements avec les principes. La fatalité elle-même n'est pas naccessible à toutes le s considérations. Tout à l'heure, il semblait que l'homme fût étranger à l'amélioration de la vie sociale. Maintenant, pour le progrès décisif qui doit sortir du collectivisme, l'évolution fatale abandonne une portion de sa toutepuissance et tolère que les hommes se fassent un moment les auxiliaires des choses.

Cette précaution n'est pas superflue. Et, pour que les hommes puissent vivre en société collectiviste, il me parait utile qu'ils prêtent leur bonne volonté ; car l'organisation qu'en trace Jules Guesde est rudimentaire, ne peut assurément se suffire à elle-même.

Au moins, il faut rendre à Guesde cette justice que, pour l'organisation de l'Etat collectiviste, il n'a pas d'idées contradictoires. Il a, en effet, à cet égard, peu, très peu d'idées, de petites idées imperceptibles.

Que l'État collectiviste doive naître fatalement, ce n'est pas douteux. Mais il convient d'aider la fata-

lité, qui est plutôt lente de sa nature. « Vous avez « aujourd'hui le collectivisme d'une classe. Nous « vous disons : il faut lui substituer le collectivisme « social, la propriété collective de toute la société, de a toute l'humanité » (20 novembre 1894). On le voit, ce n'est pas difficile.

D'autant moins difficile que la rénovation collectiviste a un objet précis, celui-ci : «la transformation « en propriété sociale de la propriété privée des « moyens de production et seulement des moyens « de production » (20 novembre 1895). Pour opérer cette transformation non médiocre, il s'agit simplement d'instaurer : « l'Etat producteur et distri- X buteur, ou plus exactement, — car ce qu'on appelle « aujourd'hui Etat disparaîtra avec l'exploitation

« capitaliste dont il n'est que la sanction, — la

« société produisant elle-même et satisfaisant direc- « tement à tous les besoins de tous ses membres... » Que pourrais-je ajouter? C'est en cela que réside l'innovation totale. — D'une part, en change tous les noms. L'Etat ne s'appelle plus odieusement l'Etat comme aujourd'hui, mais la société avec des épithètes. — D'autre part, en toute simplicité, sans bruit, la société d'abord produit elle-même, ensuite satisfait directement à tous les besoins de tous ses membres. — Et n'exigez pas que je développe ces deux idées, car le sens de ces mots m'apparait si vaste que je ne peux le mesurer précisément.

Néanmoins, au regard de Jules Guesde, le collectivisme semble surtout l'organisation par l'État d'un système nouveau de production. Et Jules Guesde ne fournit pas de détails. Les généralités lui conviennent seules, étant seules vagues.

Est-il légitime de réduire à un système nouveau de production la grande rénovation collectiviste? Mais pourquoi Jules Guesde aurait-il exprimé des idées multiples sur la répartition, — des idées multiples et contradictoires ?

On produit. Il faut répartir. Comment?

Voici la première règle. Je la transcris loyalement et sans nulle controverse, — la comprenant mal : « Droit, égal droit au capital pour tous, mais devoir, « devoir égal du travail pour chacun : telle est la « formule, la base du nouvel ordre social qui, sil c( n'admettra la consommation individuelle qu'au prix c{ et au prorata de la production individuelle, équi- « librera la production et la consommation d'un « chacun ». [Collectivisme et Révolution.) Je sens confusément que cette phrase enferme de grandes idées, mais d'harmoniser les deux propositions je me déclare incapable.

Cependant, suivent des idées bien nettes et clairrement contradictoires. Je m'en réjouis. — C'est la netteté qui fait ma joie, non pas la contradiction.

Premièrement. « En régime collectiviste, la division « du travail en intellectuel et manuel persistera, et a les fonctions, — pour si diverses qu'elles soient, — « ne créeront aucune inégalité entre les divers pro- « ducteurs, réduits, quel que soit leur genre de a travail, à une part égale dans le produit. » Telle est la répartition égalitaire du collectivisme.

Secondement. «Tous seront appelés et tous seront c élus — 1° — à la co-propriété du capital devenu « collectif; — 2° — à la propriété personnelle des

« plus values données par leur travail à ce capital « collectif. » — En d'autres termes : « Tout le pro- « -duit restera au travailleur qui pourra consommer « d'autant plus qu'il aura travaillé ou produit davan- « tage. )) Telle est la répartition inégalitaire du collectivisme.

Tous les goûts peuvent se contenter. D'où il suit qu'on ne doit, sans injustice, incriminer l'uniformité de la vie collectiviste, et l'application seule des règles de répartition est déjà capable d'y produire une aimable diversité.

Et, quant aux bienfaits de la révolution collectiviste, si nombreux ils seront que Jules Guesde ne saurait prendre le souci superflu de les analyser tous.

D'abord la société, au lieu d'être capitaliste ( oh!) sera collectiviste (ah!). Et si l'on ne juge pas cette amélioration capitale, on est de mauvaise foi.

Elles contient toutes les autres. — Sans doute, l'égalité ne pourra pas naître ; après comme avant, elle ne sera qu'un mot. — Mais, en revanche, la liberté surgira pour tous, irrésistiblement. Soucieux de ne pas trahir ici la pensée de Guesde, je cite ses paroles : « Ce que les travailleurs auront à gagner à « la société collectiviste, c'est d'abord de n'être plus « des prolétaires ne vivant et n'étant admis à vivre que (( dans la mesure oii leur force de travail est indis- « pensable au capital pour donner lieu au profit ; c'est (( de devenir leurs propres maîtres, des souverains

(( économiques c'est d'être en république sociale

(( au lieu d'être en monarchie patronale ; c'est de faire

(( eux-mêmes leurs règlements d'atelier, la loi inté- « rieure du travail; c'est d'élire leurs contremaîtres,

(( leurs directeurs de travaux )) ^25 juin 1896 .

Ainsi les travailleurs seront libres, d'une liberté souveraine. Ils seront libres, que dis-je ? ils éliront leurs contremaîtres. Trop heureux travailleurs ! Mais c'est les contremaîtres que je plains.

Qu'on s'abstienne, au surplus, de s'étonner que tant de bienfaits et si grands puissent instantanément jaillir delinstauration d'une société dont Guesde n'a qu'insuffisamment déterminé les lois. Cet étonnement serait illégitime. — Jules Guesde affirme sincèrement que, en collectivisme, tous les hommes seront heureux. N'est-ce point assez? De savoir comment, cela ne le concerne plus; et c'est le fait des travailleurs. (( Il suffit aux ouvriers de savoir que, « comme tous les actionnaires d'aujourd'hui, ils (( auront la libre disposition d'eux-mêmes et feront (( eux-mêmes leurs destinées, sans que nous ayons la « prétention de nous substituer à eux. » 26juini896i. Tant de modestie vient d'une bonne àme.Moi, je souhaiterais plus d'orgueil encore que téméraire, et j'aimerais de la logique un peu davantage.

Mais, de même que dans le combat de Guesde contre la société capitaliste, la logique faisait le jeu du sentimentalisme, de même, pour la description de la société collectiviste, le sentimentalisme a deux servantes : la logique, l'imagination. Logique pauvre, pauvre imagination. Et en avant la fatalité !

Il faut savoir que si le mal-être est fatal en capitalisme, fatal est le bien-être en collectivisme.

La forme emporte le fond : ainsi parlait Gambetta, phraseur impavide, pour prophétiser le bonheur en République. Et Jules Guesde dit pareillement. La forme collectiviste est créatrice du bonheur universel. Tous les phénomènes, d'oii sortent maintenant des maux, engendreront des bonheurs alors. — Etles facultés mêmes des hommes seront modifiées par la transformation des choses. Mauvais aujourd'hui, excellents demain. Ils accompliront gaiement leur travail, occuperont gaiement leur loisir. Ce sera drôle. Et ils couleront des jours heureux dans la grande famille collectiviste.

Têts les effets de la révolution, innombrables, immenses, mais si naturels. Oh! la bonne révolution.

En une brochure de quatorze pages, petites pages, Jules Guesde a exposé le collectivisme et, avec, sur son œuvre, une ironie d'autant plus raffinée qu'elle est moins travaillée, il conclut : « Quant au collec- (( tivisme, dont le nom seul fait sur MM. les bour- (( geois l'effet de la tête de Méduse, — il est ce que (( nous venons d'exposer, — il n'est que cela. » Vraiment, jusqu'à cette fois Jules Guesde ne s'était guère manifesté spirituel. Cette abstention était logique, car, en société colfectiviste, on n'aura pas d'esprit.

Du moins, — Jules Guesde Ta dit, — le collectivisme (( n'est que cela ». Beaucoup de mots, peu de choses.

C'est pourquoi mérite-t-il qu'on en hâte la venue par une Révolution violente ?

Révolution : à cet égard, encore, Jules Guesde exprime des idées précises, qui se combattent.

ET POLITICIENS i/7

D abord, s il est vrai que le collectivisme doive naître fatalement de révolution des choses, une révolution n'est point utile. Et, en effet, Jules Guesde le concède : (( Nous ne vous attaquerons pas de front, « violemment, en sortant de la légalité. C'est votre « propre légalité qui vous tuera; elle nous suffit (( contre vous. » (22 novembre 1895] Le temps agit, laissons le temps agir. Pas de révolution : telle est ridée de Guesde. Ce devrait être sa seule idée : la logique la lui impose.

Naturellement il ne l'adopte pas seule, car le sentimentalisme lui en inflige une autre, qui est contraire. Moins la révolution est logique, plus elle est nécessaire. (( Quand vous déciderez-vous, ô salariés! »

Et Jules Guesde insiste à se contredire. « Vos « moyens à vous, ce sont ceux des classes minorisées,

(C tenues à l'attache , c'est la Révolution. » —

Ailleurs : (( L'émancijîation économique de l'humanité « ne s'opérera que révolutionnairement. )) Autre part, et avec une louable vigueur, mais je ne sais quelle littérature médicale : « Qu'il s'agisse d'orga- <( nisme social ou d'organisme individuel, qui dit (( enfantement dit déchirement. Pas de vie nouvelle (( sans effusion de sang. »

Donc il faut répandre du sang pour donner la paix au monde. Et Jules Guesde, hostile tout à l'heure à la révolution, tolère maintenant la révolution. Il veut du sang car il veut la paix.

Parmi ce sang il voit se lever l'aurore du grand jour où le collectivisme naîtra pour les travailleurs. Son espoir est intense, énergique, ardent. Il ne connaît pas les inquiétudes douloureuses. Il est sûr, il sait. La société collectiviste triomphera: c'est

prouvé par Karl Marx. Elle vaincra, elle vivra. Vous le verrez bientôt, demain peut-être. Et, en cette espérance, l'âme austère de Jules Guesde s'épanouit. Sa haine même se dissipe et se transfigure en amour. La force de sa conviction accomplit ce miracle. Et l'on oublierait presque que son argumentation, édifiée sur le sentimentalisme, est périssable. Rien ne vaut la doctrine ; mais l'homme vaut pour l'exemple d'une vie dévouée à la défense d'une idée fausse. En effet, ou bien Jules Guesde, aveuglé par sa haine, ne perçoit pas les contradictions du collectivisme : alors il est admirable pour cette magnifique inconscience, source de sa force. Ou bien il a pénétré peu à peu ces contradictions fondamentales, mais, parcequ'il croit la société présente irrémédiablement mauvaise, il s'obstine à ne sacrifier rien de sa foi en sa mauvaise théorie novatrice. Et peut-on concevoir quelque chose plus belle cjue la persistance réfléchie, invincible d'un homme dans l'erreur ?

Puisqu'il exprime des erreurs continues, j'ai de l'étonnement que l'action parlementaire de Guesde ne soit pas plus efficace.

Son insuccès provient, je pense, de ce qu'il déduit ses erreurs avec une logique exagérée, et de ce qu'il traduit avec une force excessive ses idées sociales. Le Parlement redoute qu'il lui faille dépenser une énergie pareille pour le partage des opinions que Guesde s'applique à répandre. Son incapacité de travail logique le rend étranger à cet homme et, par conséquent, hostile. Il faut aux parlementaires des conceptions éparses, susceptibles d'être rassemblées, d'après les exigences fugitives des intérêts vulgaires, en groupements factices qui, manquant simplement de logique, ne peuvent compromettre un député. Donc, Jules Guesde, combinant avec violence une règle nouvelle de gouvernement des sociétés, ne peut être compris de ces gens qui, depuis qu'ils gouvernent, ne se sont point aperçus qu'une règle fût pour cela nécessaire, et qui, à mesure qu'ils gouverneront davantage, s'en apercevront moins parce que, effectivement, il n'apparaît pas de règle du tout parmi leur législation désordonnée.

Pour un autre motif, Jules Guesde ne saurait exercer une influence sur l'effort social du Parlement.

280 THÉORIES SOCIALliS

En effet, son âme est sans rayonnement, et ses idées, par suite, n'ont aucune vigueur d'expansion. Le vice est grave, à cause du milieu surtout où il se manifeste. Le Parlement n'accueille et n'exalte pas un homme parce qu'il a des idées cohérentes, mais bien qu'il puisse en avoir. Posséder un système, c'est être doué d'une infériorité, autant dire d'une impuissance. Impuissance d'un caractère bien particulier, puisque, loin qu'elle soit un titre à la faveur des parlementaires, elle suscite en eux je ne sais quelle défiance irrépressible. Dès lors, le politique, soucieux de dominer le Parlement, doit représenter ses idées systématiques comme un accessoire et agir seulement par des poignées de mains, de la rhétorique et des sourires. Sous ce déguisement ses idées pourront lentement pénétrer. Sans doute, les députés, les plus aptes à la réflexion, ne cesseront pas de dire qu'il a des imaginations singulières, un penchant à l'utopie, mais ils diront aussi qu'en vérité c'est tout de même un bon garçon. Ils voteront pour Ihomme, non pour la doctrine qui, cependant, envahira les Chambres. — Or, Jules Guesde n'est pas un bon garçon. Il ne sourit pas. Il fait peur. Et il a des idées, une doctrine. Et c'est un peu pour cela cf u'il est député. Tout s'empresse à le desservir. — Et il disparaît derrière son système, et il prétend que les choses dominent les hommes et même les députés, qui ne seraient pas, à l'en croire, des souverains c^uoiqu'ils aient obtenu, parmi des arrondissements, la majorité relative ou bien absolue des suffrages exprimés. — Quoi encore ? Son système a un nom : faiblesse insigne. Il est, par là, plus monstrueux. Et il s'appelle collectivisme : à ce mot se

mêlent de vilaines idées, quelque chose comme l'internationalisme qui peut s'appeler également, — ô honte! — l'antipatriotisme. — Mais, il y a pis. Cette doctrine affreuse s'enveloppe de haine. Elle est toute haine. Et, assurément, si on raisonne, on peut affirmer que la haine est la condition de l'amour et qu'on ne hait que parce qu'on aime. INIais les députés ne raisonnent pas, car il faut bien qu'ils gouvernent et que pour cela ils votent. Au surplus, — quand même la haine de Guesde serait logique, — et je crois pour ma part qu'elle est le fondement essentiel de sa doctrine, — ce ne serait pas une raison peut-être pour qu'il fût écouté au Parlement. Car la haine, la haine : c'est bientôt dit, mais ce n'est pas avec la haine qu'on peut faire de bons discours pour les tribunes parlementaires et pour les comices agricoles non moins qu'électoraux. Donc, Jules Guesde est incapable d'agir sur le Parlement. Certes, j'en éprouve quelque joie, car je ne veux pas le triomphe de sa pensée sociale; mais il me déplaît que son impuissance soit causée justement par ses meilleures qualités et que ce soit elles qui rebutent l'infirmité de l'esprit parlementaire.

En définitive, que Jules Guesde, — puisqu'il n'y peut agir, — demeure au Parlement : tel est mon vœu. La doctrine ne fructifiera pas ; l'homme grandira. Au Parlement, Guesde restreindra son sentimentalisme sans noblesse, — dont il faut pour le seul peuple. Il pourrait aussi éclaircir sa doctrine. Assurément, l'obscurité des pensées est plus propice à la gloire du penseur : et je le sais bien, moi qui suis contraint de tenir Karl Marx pour un penseur profond, parce que je n'ai pas pu le com-

prendre toujours : tandis que, lorsque j'ai saisi le sens de ses conceptions, je n'ai pu voir en lui qu'un sentimental médiocre. Mais Guesde, je l'espère, ne redoute pas d'être compris, et il consentira, c'est certain, à perdre quelque peu de sa gloire pour mettre ses idées au point et même atténuer les contradictions de son système. Ce ne serait pas superflu, si j'ose le dire.

Puis, au Parlement, il lui est loisible de discipliner son énergie, de tempérer ses ardeurs. De cette façon, Jules Guesde deviendrait une physionomie plus littéraire. — S'il apprend, en outre, à éviter les insultes immodérées qui, en notre heureux temps, ne sont nuisibles — me tromperais-je? — qu'à leur auteur, il obtiendra des sympalhies désintéressées qui n'auront point pour prétexte l'amour de son collectivisme. Député, il donnera toujours le spectacle rare et charmant d'un député qui, disant ce qu'il pense, réfléchit ce qu'il dit. Mérite inutile peut-être, mais dont l'inutilité, qui est belle, vaut bien qu'on la considère.