LA REVOLUTION ET SES CONSEQUENCES

« Il y avait autrefois dans l'univers une puissance « médiatrice qui s'appelait l'Eglise catholique.... » (25 janvier 1884). Autrefois, époque heureuse où la douleur et la misère étaient inconnues sur la terre de France, parce que l'Eglise exerçait, pour tout et sur tous, une influence contre laquelle personne ne se rebellait. Heureux surtout le monde du travail, car l'Église « imposait des bornes à l'abus qu'on « pouvait faire des forces de l'homme». Son influence n'étant pas simplement sentimentale mais organisatrice, l'Église, puissance damour et de conciliation, incita la naissance des corporations qui, « dans ces siècles de foi », ne furent que « luc{ nion des artisans chrétiens, fondée sur la hiérar- « chie des devoirs des apprentis, des compagnons « et des maîtres. » (10 mai 1887j. Les corporations étaient alors l'union des masses artisanes. L'Église avait créé cette union; elle veillait à son maintien. Et comment? Parce qu'elle conservait à la base de cette organisation du travail ses fondements néces-

cessaires : « la foi et la charité » (15 janvier 1876). Pénétrées d'un tel esprit et, en dépit des variations possibles dans leurs formes, les corporations devaient être, elles furent « les sauvegardes et les « tutrices de l'industrie. Elles ont donné aux pe- « tiles gens tout ce que peut apporter de joies, de « secours matériels et de force morale, cette étroite « fraternité dont la charité chrétienne a été si long- (( temps le lien entre les hommes » (12 juin 1883). Que cette vie fraternelle est douce dans sa continuité! Les jours se suivent tous pareils. Au matin, les cloches de l'Eglise prochaine annoncent le retour de l'aurore. Prions. Puis le labeur commence; l'artisan s'y livre avec ardeur, avec amour. Midi vient. Les cloches sonnent encore. C'est l'angelus. Prions encore. De nouveau, voici l'heure du travail. L'artisan recommence, l'âme sereine, son œuvre monotone. Enfin, le soir descend, les cloches déclarent le crépuscule. Prions encore. L'artisan, le cœur empli du plaisir calme d'un long effort, goûte, à la nuit envahissante, les pures joies du foyer, cependant qu'il songe aux bienfaits des corporations, que vivifie l'Eglise. Pour lui, c'est le bonheur, car c'est la paix. Il a travaillé aujourd'hui sans trêve; demain, sans relâche, il continuera. Et, jusque vers la mort, il poursuivra son lent travail, exempt de désirs et dépourvu d'horizons. 0 délices d'un temps à jamais écoulé, où « tous les progrès marchaient à la re- « morque du christianisme! » (7 avril 1872).

Qu'on ne s'y trompe pas, en effet ; les corporations activées par l'Eglise ont été un agent de progrès universel. On ne calcule pas, on ne mesure pas ces progrès; on les admire, et on regrette cette

époque où le peuple était heureux, puisqu'il était silencieux. Regrettons cette époque oii les plaintes populaires n'étaient pas entendues. Regrettons, avec l'orateur, « ces vieilles coutumes de nos pères! »

Car elles ont disparu ces coutumes ! Cette organisation si forte du travail corporatif s'est désagrégée. Pourquoi? Sans doute, les desseins de Dieu sont impénétrables... Toutefois, le théoricien, dont l'esprit est tellement dominé par son respect pour les corporations séculaires qu'il est comme écrasé par leur souvenir, — le théoricien recherche et exprime, avec une sincérité tout à fait sympathique, les causes de la disparition, j'allais dire de la débâcle de l'ancien régime social. Il reconnaît que : « il y a cent « ans, une longue et persistante corruption avait « envahi le vieux corps de la France... les liens de a la nation se rompaient peu à peu avec la solidarité « formée par l'échange des obligations réciproques. »

Est-ce à dire que « la vie ne circulait plus?» Loin de là et tout au contraire. Les classes dirigées se heurtent aux classes dirigeantes : du choc, une vie nouA^elle jaillit.

Avec elle surgissent des principes nouveaux. Le comte de j\Iun constate : « qu'un désir immense et « universel de justice était dans les cœurs » (21 février 188(3). Est-ce pas la preuve que le régime social ne donnait pas, naguère, la justice. Et, dès lors, sous l'action des philosophes, cet instinct réveillé de justice prend corps en une doctrine. Non, la justice ne saurait être un bienfait réparti par l'Eglise. La justice est un droit pour chacun. Chacun est à

soi-même son propre maître. L'homme n'a pour régler son indépendance que sa souveraine raison. Ainsi s'évanouissent les vieilles doctrines d'obéissance passive et vont s'anéantir les institutions surannées de hiérarchie despotique. L'organisation du travail s'écroule au souffle irrésistible des idées nouvelles, souffle de révolte, souffle de révolution.

Et quelle révolution ! ardente, profonde, universelle. Faut-il, en termes brefs, déterminer ses caractères et condamner ses effets? Le comte de Mun n'hésite pas. Soldat, il a toutes les audaces ;— orateur, toutes les témérités.

Aussi bien, cette révolution s'analyse en deux mots. (( Elle est l'esprit dénégation qui repousse (( toute doctrine, l'esprit d'orgueil qui refuse toute « obéissance » (22 mai 1875). Et cet esprit révolutionnaire est atteint d'un vice constitutionnel; car l'indépendance qu'il proclame n'est pas seulement une protestation contre un ordre social plus ou moins factice et transitoire, il est la rébellion criminelle de la créature contre le créateur, la coupable proclamation des (( droits de l'homme, décrétés indépendam- « ment des droits de Dieu, bien plus, en opposition, « en révolte contre eux » (26 juin 1889). Et comme conséquence pratique de cette théorique révolution, voici « l'État mis à la place de Dieu et l'ordre légal « substitué à l'ordre divin » (22 mai 1895). D'où il suit nécessairement que l'ordre social nouveau se résume dans la lutte de deux forces contradictoires : l'État, les individus.

Telle est bien, en effet, l'œuvre sociale de la Révo-

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lution. Par la réjection de la loi divine, elle a « brisé « les liens qui unissaient les hommes et les condi- « tions )) (19 juin 1889), c'est-à-dire détruit la solidarité qui s'était exprimée dans la vie sociale par la création des classes hiérarchisées. La solidarité cesse d'être la base de l'ordre social nouveau.

Plaçant les individus face à face, la Révolution a donc condamné les individus à une lutte nécessaire, car elle déchaîne « les intérêts personnels et tout ce « qu'ils peuvent entraîner de passions et de violente ces » (12 juin 1885), avec, en haut, l'État, médiateur impuissant, régulateur insuffisant. Bref, la Révolution, — ruinant le principe moral de toute société, c'est-à-dire le principe d'obéissance à une loi supérieure, — le principe social qui en procède, c'est-àdire le principe de solidarité, a fatalement désagrégé tous les organismes sociaux, détruit la possibilité même de toute société.

La société, ea effet, n'est qu'un composé de deux principes : l'autorité, d'une part, et d'autre part l'obéissance. Mais, parce qu'elle a proclamé les individus souverains, la Révolution les a déclarés libres et égaux.

Désormais « l'intérêt individuel, conséquence (( naturelle de l'indépendance de l'homme, est devenu (( la règle de ses actions ». Et, parce que l'antagonisme des intérêts est la condition de la société nouvelle, le mal social apparaîtra nécessairement, le mal social, qui résulte de l'antinomie fondamentale entre la constatation de la liberté et de l'égalité théoriques des individus souverains et l'exercice de cette liberté et de cette égalité souveraines. Car la liberté engendre assurément une inégalité principale, celle de la

fortune, et, avec celle-ci, toutes les inégalités sociales qui lui font cortège.

Fort de ces déductions premières du principe au fait, l'orateur démontre avec aisance que si, dans la société révolutionnaire, l'inégalité sociale est inévitable, elle est aussi, logiquement, plus générale et moins tolérable que dans le régime renversé. -Effectivement, la Révolution supprime, par décret, la divinité et la vie future, -(le comte de Mun le dit, l'histoire dit le contraire). — Elle restreint, par là, le but que l'homme assignait à son existence. Autrefois l'homme pouvait, par la vie terrestre, se préparer a la vie meilleure dont il avait conçu l'espoir. Aujourd'hui, cet espoir aboli, l'homme veut, du moins, user • pleinement de la seule vie qui lui reste. Il se livre donc (( à la recherche effrénée de la jouissance « matérielle devenue le but avoué de son ambition » (22 mai 1875). Puis, comme si cette conclusion ne se dégageait pas assez nettement pour l'orateur de toute son argumentation, il pense la fortifier en appelant à son aide l'aveu d'un adversaire de l'ancien régime abattu. Et, avec cette ironie pleine de candeur, — que je relève parce qu'elle ne constitue pas la moindre originalité de son talent, — le comte de Mun s'appuie joyeusement sur le témoignage de Pierre Leroux. < Vous m'avez appris, écritcelui-ci (( quelque part, que le Christ était un imposteur. Je « ne sais s'il existe un Dieu, mais je sais que ceux « qui font la loi n'y croient guère et font la loi comme « s'ils n'y croyaient pas. Donc, je veux ma part delà « terre. Vous avez tout réduit à de l'or et à du « fumier. Je veux ma part de cet or et de ce fumier » (17 mai 1882). 11 cite et fait un beau geste triom-

phant. Comment son opinion ne serait-elle pas justifiée, puisque Pierre Leroux, Pierre Leroux, vous dis-je, oui Pierre Leroux lui-même, qui lui est hostile en tant de circonstances, est, sur cette matière, d'accord avec lui. Ah! l'ironie est un don précieux; et que ce don est rare.

Ln vérité, la conséquence s'impose. « Dieu n'étant « plus la fin de tous les hommes et de toute société, (( l'inégalité des conditions humaines devint pour (( ceux qui venaient de modifier ainsi, au gré de leur (( orgueil, le plan de la création, une choquante conte tradiction que la raison ne pouvait admettre » (22 mai 1875). Contradiction d'autant plus choquante théoriquement que, la jouissance matérielle étant, par principe, le but exclusif de la vie humaine, l'inégalité de la jouissance sera aussi la souffrance suprême. — Or, chacun s'appliquera, s'efforcera à la conquête de cette jouissance. La question du travail deviendra, par suite, la question essentielle : « con- (( tenant toutes les autres, aboutissant à celle de la (( propriété qui est le fondement de l'ordre social, c( l'objet par où les passions humaines seront le plus (( fortement sollicitées » (Quelques mots, 1891). Pour gagner la richesse, les hommes témoignent une brutalité frénétique. Et leur ambition, que surexcite la lutte, ne peut qu'être insoucieuse des douleurs sur lesquelles ils édifient, à la hâte, leur instable fortune, ignorante des souffrances sur lesquelles ils élèvent, pour un temps, leur fragile puissance.

Voilà bien la doctrine sociale de la Révolution. Triste doctrine, coupable Révolution, douloureuse société. Aussi l'orateur déclare avec conviction c|ue « la Pvévolution française, en substituant à la société

« chrétienne un ordre nouveau, basé sur des prince cipes purement humains, a été la cause et l'origine « de tous les maux qui ont, depuis,, accablé la « France! » (15 janvier 1876). Sans discuter encore la réalité de ces maux, remarquons que, tout à l'heure, notre théoricien affirmait que la société révolutionnaire, formée au mépris des lois de tout organisme social, ne pouvait être viable; — présentement, il constate la persistance de cet « ordre nouveau » dont les effets pernicieux sont toujours ressentis. Serait-ce une contradiction ? — C'en est peut-être simplement l'apparence.

Non, décidément, c'en est plus que l'apparence. En effet, la Révolution, elle-même, a pris soin de rendre sa doctrine efficace, de compléter son principe par la loi. Le comte de Mun le sait bien, et il s'en indigne.

Certes, la Révolution ne s'est point satisfaite de a la destruction radicale des vieilles institutions qui « faisaient de l'homme, au lieu d'un individu isolé, « le membre d'un corps organisé, pourvu de ses « droits et capable de faire entendre sa voix. » (21 février 1886). Mais, d'abord, elle consacre cette suppression en déclarant, après Turgot, que « la a source du mal est dans la faculté accordée aux « artisans de se rassembler et de se réunir en (( corps », et, en édictant une loi sociale dont Chapelier, interprète judicieux de la doctrine révolutionnaire, se fait l'instigateur, la loi de 1791, qui interdit aux ouvriers le droit de réunion professionnelle « sous prétexte de prétendus intérêts cora-

« muns » ; loi terrible dont c'est l'effet que « le règne « de l'égoïsme des intérêts » commence. Ainsi. d'une part,. le principe révolutionnaire dissémine les individus, et la loi révolutionnaire les isole.

D'autre part, le dogme social de la Révolution s'étend en un dogme économique qui en est l'émanation nécessaire. Et voici que la liberté absolue du travail est proclamée.

La liberté du travail est, à la vérité, « la mise en « pratique de la Déclaration des Droits de l'homme, « appuyée sur l'indépendance de la raison et sur la « bonté native de l'homme. « (8 juin 1877). Mais ce que la Révolution n'a pas aperçu et ce qui éclate aux yeux de l'orateur, c'est « qu'elle a donné pour mo- « bile aux efforts de l'homme l'intérêt personnel et, « dépouillant le pouvoir souverain du devoir de pro- « tection qui est le fondement de son droit . . . elle « livre sans défense les plus faibles à la merci des « plus forts. » (8 juin 1877).

Tient-on, en effet, l'individu pour une entité indépendante dans l'organisme social, on ruine la possibilité d'une liberté réelle. Car si la liberté est le droit de l'individu, la concurrence est son devoir, la concurrence qui aboutit toujours à l'extension de la liberté des uns, à la restriction de la liberté des autres. Aussi, le comte de Mun soutient-il qu'en réalité « la liberté professionnelle n'existe pas. . . » (10 novembre 1888). — Ainsi, la Révolution pensa faire éclore la paix de la liberté ; elle en fit surgir la guerre impitoyable.

Aussi bien, cette guerre a acquis, peu à peu, une intensité prodigieuse, parce que la Révolution, en détruisant les causes anciennes du mal social, a

renouvelé ce mal par le renouvellement de ses causes. Son principe destructeur, complété et rajeuni par sa fusion avec la doctrine économique individualiste, qui, antérieure à la Révolution, a cependant puisé chez elle un renouveau de vie, — le principe révolutionnaire a détruit l'antagonisme effectif des anciennes classes sociales, mais il a créé des classes nouvelles fatalement antagonistes : le capital et le travail. Non, « l'ouvrier n'est pas libre « parce qu'il est faible ; il arrive toujours un moment « où, pour lui, c'est une question de subsistance, « une question de vie ou de mort ; sa liberté cesse « devant la force, c'est-à-dire devant le capital. » (10 novembre 1888;. Telle est donc la société issue de la Révolution, société qui pâtit et périt de la lutte implacable à laquelle sa constitution la condamne. Ah î cela est vrai ; la Révolution a fait les hommes des frères. Mais ce sont des frères ennemis.

Lamentable haine, guerre inexpiable! L'histoire de ces haines et de ces luttes est l'histoire des « maux « sans nombre que le règne du libéralisme, que le (( régimedel'individualismeaenfantés» (17 juin 1888). Qu'on descende le cours du siècle, en s'arrêtant par intervalles, chaque arrêt marque une station du chemin de croix des masses laborieuses. Puis, qu'on jette un regard en arrière, et, considérant d'ensemble le dévelopiDcment social du xix*^ siècle, on s'épouvante « delà désagrégation sociale et de la plaie de « l'individualisme » (15 janvier 1876). Que ce mal social est profond, et combien complexes sont ^es caractères !

D'abord, on subit un malaise indéfinissable, qu'engendre une souffrance contenue et comme inavouée. C'est le malaise de l'isolement. On passe au milieu de la foule et l'on s'y sent seul. Pourquoi ce malaise et pourquoi cette solitude ?

Parce que, dans les rapports sociaux, il n'y a c( d'autre loi que l'intérêt privé..., la jalousie et la « méfiance s'établissent dans tous les cœurs. » (8 juin 1876). En vérité, l'égoïsme est partout, en haut, en bas. — En haut les riches tirent seuls profit de leurs richesses, et la propriété elle-même, qui est de la richesse la forme la plus palpable et la plus

ferme, a perdu « le caractère d'une fonction sociale « exercée par ses détenteurs au nom de la loi divine. » (26 juin 1889;. — En bas l'ouvrier n'est « qu'un « étranger de passage..., un instrument... qui va de « main en main, suivant le plus offrant enchérisseur » (8 juin 1877). Il subit la contagion du vice. L'appât dn gain, la soif des jouissances le dominent lui aussi; et il se laisse emporter dans le tourbillon des affaires qui, souvent, l'engloutit.

De cette concurrence exaspérée pour l'acquisition la plus rapide des plus considérables richesses, que résulte-t-il socialement? La persistance de deux classes adversaires : « les riches et les pauvres, ceux « qui possèdent du superflu et ceux qui ne possèdent « rien ou qui ne possèdent que le nécessaire » (30 avril 1874). Et par un phénomène tristement naturel, tout est pour les riches, rien pour les pauvres. — Je dis : tout est pour les riches. Les privilèges n'ont pas disparu; ils ont changé de forme et d'objet simplement. INIême, au lieu d'être « l'équivalent des « services rendus, ile sont devenus le droit de la « richesse, le profit du pouvoir ou le prix des complai- « sauces politiques » (11 novembre 1888). — Et je dis rien n'est pour les pauvres, rien pour les ouvriers. Il ne leur reste, à eux misérables, que la perspective de misères accrues chaque jour, — à eux ambitieux, que l'écart tous les jours plus accusé entre la situation pénible parmi laquelle ils se débattent, et celle brillante où ils souhaitent de parvenir.

Car la pauvreté, qui constitue bien le mal socia sous son aspect le plus flagrant, la pauvreté, en vertu de saforceinitiale, s'accroît colossalement. Elle devient le paupérisme, c'est-à-dire « l'état précaire d'une

« multitude d'ouvriers réduits, du jour au lendemain, « à la misère par les brusques modifications du mar- (( ché industriel » (26 juin 1889). Et sur les ruines de l'égalité sociale, anéantie par l'inégalité des richesses, un esclavage se forme, renouvelé des temps barbares, l'esclavage des travailleurs (voir 17 juin 1888). Cet esclavage deviendra l'esclavage universel, puisque le régime économique et social, qui l'a créé, le favorise. Ce régime est tout puissant contre les ouvriers, qui « ont rempli ce siècle du bruit de leurs « souffrances et de leurs vaines tentatives pour a échapperaujougde l'individualisme » (12 juin 1883). Dès lors, l'individualisme sévit implacablement. Et plus rien ne demeure des barrières qui pouvaient arrêter son envahissement. Pouvoirs publics impuissants : c'est la Révolution qui l'a voulu; — instables et fragiles groupements de l'atelier : c'est la liberté du travail qui l'ordonne ; — famille compromise et foyers déserts : c'est la loi de la production qui l'exige. Le mal social s'étend et pénètre partout. C'est le mal exclusif, le mal universel. Ce mal qui l'atténuera, ce mal qui le guérira? On ne sait. Mais, déjà, on ne peut nier le mal. Il dégénère en une crise, une crise « qui n'est pas une crise française, mais « une crise internationale » (25 janvier 1884). Avec l'excès du mal social, la question sociale a pris naissance. Si ce n'est le commencement de la guérison, c'est, du moins, un essai de remède.

A mesure que, graduel mais prompt, le mal social se développait, la question sociale esquissait tôt ses traits élémentaires et progressivement les dessinait. Le comte de Mun, qui se pique de perspicacité, s'aperçoit de l'existence de la question sociale. Il nous fait part d^ la découverte ; « ma conviction, ditce il, c'est qu'il s'accomplit dans le monde à l'heure « où nous sommes... un grand mouvement social... (25 janvier 1884). Et, avec une profondeur vraiment singulière, il déduit, en homme à qui rien n'échappe : « De la manière dont ce mouvement sera conduit, « des transformations qui sortiront de ce trouble « général, dépendront la paix et la prospérité des (( nations civilisées » (id.). Profondeur vraiment singulière, disais-je !.... Et qu'on ne s'arrête pas à la superficie des choses pour caractériser la question sociale. En effet, apparemment, l'existence matérielle des ouvriers s'est modifiée. « Le salaire a augmenté, « la nourriture et le logement se sont améliorés, les « institutions de secours ou de prévoyance se sont « multipliées de toutes parts, offrant au travailleur c( un soulagement et une préservation. « (l^'' décembre 1872). En présence de ces progrès incontestables, il est telle âme généreuse qui jugerait excessives les réclamations catégoriques des masses ouvrières.

Mais le comte de Mun, plus avisé, découvre, par dessous les apparences, les raisons véritables de la (( question sociale. » Les raisons n'en sont point exclusivement matérielles; et la question sociale n'a pas germé dans le seul mécontentement issu de besoins insatisfaits ; elle est engendrée surtout par l'opposition irréductible qu'on relève entre « l'effort instinctif de la « multitude pour amoindrir la misère et pour alléger « le travail » d'une part, et d'autre part « la règle « économique du monde » (25 janvier 1884). Donc, non simplement matérielles, mais morales, intellectuelles aussi, sont les causes de la question sociale. Et, si sa première origine réside dans « l'état de « choses nouveau qui a tout à coup soumis l'ouvrier « et sa famille à toutes les fluctuations du marché » (12 juin 1883), réellement elle est née de « la brusque « rupture des liens qui unissaient entre eux les « membres de la famille professionnelle. » (id). Par conséquent, la question sociale n'est pas non plus un composé artificiel d'éléments coordonnés par je ne sais quelle opération arbitraire de l'esprit ; elle forme un tout cohérent, elle est une, elle est indivisible.

Dès lors, la question sociale est comme le complément nécessaire du régime qui a créé le mal social. Elle est aiguë, comme on dit, elle est menaçante parce que par le régime qu'instaura la Révolution le peuple fut investi de la force politique. Or, la force politique n'était rien à elle seule ; elle était tout, jointe à la puissance économique. Et le peuple voulut avoir la puissance économique ; et le régime révolutionnaire la lui refusa. Cela revient à dire que la Révolution « a fait faillite à ses promesses. » (17

juin 1888). Par conséquent, le mal social étant résulté de la destruction de l'ancien régime par le nouveau, et le mal social adhérant à ce nouveau régime, la lutte entre ces deux régimes, c'est-à-dire « la lutte entre le Catholicisme et la Révolution : « voilà exactement où est la question sociale. )^ (2 juin 1877).

L'issue de cette lutte apportera la solution définitive ; telle est, du moins, la conviction de l'orateur. Cette conviction, rien ne saurait l'ébranler, rien, ni les efforts de l'économie individualiste, ni les menaces des socialismes, étatiste et collectiviste. Leurs tentatives seront vaines. Elle seraient à priori condamnables, si leur inutilité, un jour éclatante, n'imposait l'obligation implicite d'un retour à l'ancien régime social. Quelles sont donc ces théories, que sont-elles et de quelle valeur ?

Il y a d'abord, il y a encore, il y a toujours la théorie de l'économie individualiste. — Vous dites? Gomment? vous plairâit-il ? — Je dis et je répète :1a théorie de l'économie individualiste. — En vérité, elle existe encore cette doctrine décrépite, et dont riait déjà notre jeunesse; elle n'est pas ensevelie, morte, sous les ruines accumulées par sa néfaste influence. Si elle existe, se manifeste, faut-il donc la discuter? Hélas! trois fois hélas! — Mais existe-t-elle bien? Réellement, on n'en peut rien croire. Sans doute, « quelques théoriciens de l'ancienne école économiste « soutiennent peut-être encore l'idée chimérique « d'un gouvernement réduit à un rôle entièrement

« passif, laissant faire et passer tout ce que peut « imposer aux hommes le soin exclusif de leur inté- (( rêt personnel, avec l'espérance que le profit géné- « rai compensera les dommages particuliers. ^lais ce « n'est là qu'une opinion académique. « (Quelques mots, 1891).. .Académique, elle estdonctoutàfaitnégligeable.— Et, ce système est faux parce qu'il est absolu; et ce système est faux parce qu'il est criminel. Que fait-il de la société ? une arène, un champ de bataille où, « il n'y a plus que des individus, laissés à leurs « propres forces sur le marché où se vend le travail « et livrés, chacun pour soi, à tous les hasards de la « lutte. » (12 juin 1883). Et parce que ce système « tue l'esprit de sacrifice et d'abnégation, c'est-à- « dire les sources de toutes les grandes choses, pour a ne laisser subsister que l'égoïsme comme ressort « et l'acquisition des richesses comme but suprême ; « parce que ce système est l'inégalité fondée sur l'in- « térêt, rinégalité fondée sur la force, c'est-à-dire la « plus injustifiable de toutes » (19 juin 1883), pour cela, de ce système, « nous ne voulons à aucun « prix. »

Ce n'est pas assez dire que nous n'en voulons pas. Il faut dire que nous le rejetons, que nous le condamnons, ou, plutôt, que nous ratifions l'irrémédiable condamnation que prononce contre lui l'évolution économique du xix^ siècle. Ce système est l'auteur de cette évolution dont l'aboutissement fut le mal social, la crise sociale engendrant la question sociale. Ayant produit le mal, il prétendrait produire le remède, faire sortir le remède du mal! Erreur, aveuglement! A pareil mal l'homœopathie n'est pas applicable. Économistes, optimistes incurieux des souf-

frances cachées, des douleurs profondes, quel n'est pas votre crime ! (( Depuis un demi-siècle, vous (( attendez du libre jeu des forces naturelles et de (( l'épanouissement de la liberté, la réalisation du « rêve qui va toujours s'éloignant davantage. Plus le « temps marchera, plus vous laisserez la concur- « rence faire sans contre-poids son œuvre destruc- « trice, et plus votre rêve deviendra chimérique. » (29 janvier 1889). Le temps et les économistes : il suffit, et la ruine de l'humanité sera irréparablement consommée.

Au surplus, l'économie orthodoxe ne saurait être un remède, pas même un mauvais remède. Car le remède au mal social ne peut surgir que de l'action des circonstances, que de l'intensité du mal. — Ne sait-on pas quelle est la nature du mal social ? C'est l'écrasement des droits de l'individu par la concurrence. Or, l'économie orthodoxe est l'auteur de ce mal, puisque, proclamant la liberté intégrale de l'individu, elle aboutit, par une déduction fatale de son principe, « à la négation des droits de l'individu qui (( ne peut plus les faire valoir. » (11 novembre 1888). L'économie orthodoxe n'est autre chose que l'hypertrophie de l'individualisme ; et c'est pourquoi, précisément, la société ne peut plus respirer. La société ne vivra que lorsque l'économie individualiste sera morte.

Mais elle ne veut pas se résigner à mourir ! Et, au moment que chacun l'abandonne, elle pense raffermir ses forces énervées et rendre sa vertu plus active en se déguisant sous une forme nouvelle : la forme socialiste. Les systèmes socialistes, quelle que soit leur diversité, sont tous la conséquence immédiate de l'économie individualiste. S'ils en constituent la filiation inavouée, la filiation bâtarde, il devient indiscutable qu'ils en sont la filiation naturelle.

Cette filiation existe, que l'on considère le socialisme comme une doctrine sociale, un ensemble de dogmes dont l'application emportera la guérison du mal social. — Effectivement, tout socialisme repose sur une conception extensive d'un corps central qu'on nomme communément l'Etat. Mais, à l'heure présente, l'État semble être déjà « la seule force debout (( en face des individus » ; et, c'est exactement parce que « le régime économique qui prévaut depuis un (( siècle a désorganisé toutes les autres forces. » (Quelques mots, 1891). N'est-ce point alors par une déduction logique et légitime que le comte de Mun peut dire : « J'accuse le système économique libé-

(( rai... qui a permis, — parla concentration sans me- (( sure et sans frein des capitaux, la formation d'un (( collectivisme capitaliste, — par la centralisation à (( outrance, fruit nécessaire de l'individualisme, la (( main-mise de l'Etat sur toute l'activité nationale, (( ...j'accuse ce système d'être le complice incons- (( cient du socialisme. y> (10 novembre J873). Et mieux encore, et plus nettement, le s^'stème libéral est le générateur du système socialiste, de tous les systèmes socialistes.

Cette fdiation existe, que l'on tienne les socialismes pour une ^protestation violente contre les misères sociales, pour une jalouse et véhémente réaction contre les inégalités sociales. — En effet, « le socia- « lisme ainsi entendu est né des abus criants enfan- <( tés par ce régime. » (30 avril 1893). Quoi de plus aisément explicable ? Le régime libéral a implicitement créé la distinction du groupe capital et du groupe travail. Il a permis que, depuis un siècle, toute la législation fût la sauvegarde du capital : (( pour assurer ses droits, pour lui donner toutes les (( facilités possibles d'organisation, pendant qu'elle (( ne faisait rien, ou à peu près rien, pour garantir « les droits du travail et lui donner les moyens de « les défendre. » (30 avril 1893). Le travail négligé, dédaigné, se révolte, entre en guerre. Il a pour arme le socialisme.

Etablie de la^sorte, l'origine du socialisme, il est certain que ce remède social sera impuissant, stérile. Chaque socialisme, en effet, — l'étatiste et le collectiviste,— laisse subsister le principe fondamental, par quoi la société présente se déséquilibre et se désorganise.

Certes, il est particulièrement vrai de dire que le socialisme d'Etat sort de l'interprétation à peine déviée de l'économie individualiste ; il est seulement la déduction extrême de son principe. Aussi bien, à mesure que se désagrégeait davantage la société libérale, le socialisme d'Etat accentuait sa marche concurrente. Dès le début du siècle, le peuple, entravé par la loi dans son impulsion instinctive vers l'association, se désaccoutumait de la solidarité même. Le régime entraînait, sciemment, par la rupture des liens sociaux, « la destruction des corps « spontanés de la nation et des groupements natu- « rels formés par le voisinage ou l'intérêt commun » ; (Quelques mots, 1891) le peuple isolé, désorienté, recourait alors (( à l'Etat, aux pouvoirs publics pour (( leur demander le remède à tous ses maux.» (2 mai 1891). De cette tendance chaque fait social fournit la preuve, car, (( qu'est-ce que ce sj'stème de travaux, c( d'adjudications spéciales, de chantiers ouverts, de « subventions accordées ? C'est une forme de lassis- (( tance publique ; c'est l'Etat subvenant directement (( aux besoins des ouvriers, c'est le socialisme (( d'Etat. )) (20 octobre 1894). L'économie libérale voulait proscrire l'Etat; et l'Etat devient sa Providence. Malheureusement il n'est la providence que de la doctrine individualiste, non pas celle des individus. L'Etat comprime les énergies, étrangle les initiatives, procède à une totale « main-mise )) sur les forces vives de la nation.

Le s^'stème libéral est son auxiliaire et son complice.— D'une part, en effet, — (et là, je ne pense pas

trahir la pensée de l'orateur, car ces idées, qui sont miennes, émanent aussi de sa doctrine), — d'une part, la doctrine libérale, par la proclamation de la liberté universelle, anéantit le plus grand nombre des individualités, au profit de quelques individualités plus énergiques, et, par suite, la masse compromise recherche un tuteur dans l'Etat. — D'autre part, l'Etat, exerçant la tutelle réclamée, étend le domaine de ses attributions tutélaires, élargit les limites de leur application, et parce que tous sont pareillement soumis à sa tutelle qui est la loi, sa protection devient inévitablement une oppression. Tandis que le régime individualiste tolérait le développement de quelques individus, le régime d'Etat ne le permet pour aucun. Une simple différence de degré existe donc dans le résultat des deux régimes. Mais on voit bien que leur origine est semblable, identique la nature de leurs effets. Par conséquent, si les théoriciens du socialisme d'Etat ont quelque mérite, ce n'est ni celui de la hardiesse, ni celui de l'originalité. Et le système du socialisme d'Etat n'est que le complément du système individualiste ; celui-là ne saurait donc remédier au mal social qu'a enfanté celui-ci. Ou bien, si le système étatiste est un remède, il est un remède pire que le mal : la théorie économiste, originairement mauvaise, n'étant capable de produire, doctrinalement ou effectivement, que des conséquences mauvaises.

Au surplus, étant admis que le socialisme d'Etat est la dérivation organisée de l'économie individualiste, le socialisme révolutionnaire en est la dériva-

tion anarchique. — Le socialisme, dit collectiviste, se rapproche de l'étatiste à la fois par l'origine, les caractères constitutifs et l'inefficacité finale.

Il procède directement du libéralisme, mais à son origine logique, une origine sentimentale se joint. Plus que le socialisme d'Etat, le collectivisme est une éclosion de haines comprimées longtemps. « Au nom de « la liberté, on a laissé passer tous les excès, tous les (( abus de la force, et maintenant le socialisme se c( lève comme l'écho menaçant de toutes les colères « que le libéralisme a amassées. )) '^17 juin 1888).

Veut-on l'analyser, on le juge « matérialiste dans (( son principe moral, collectiviste dans sa concep- (( tion sociale, nécessairement violent et révolution- « naire dans ses moyens (10 novembre 1893). »

Matérialiste, il l'est autant, il ne l'est pas plus que le socialisme d'Etat, car l'idée même d'Etat évoque uniquementia défense de certains intérêts matériels communs.

Il est collectiviste ; c'est sa nature et c'est son essence. Là réside aussi le secret de son impuissance définitive ; car, pareille formule (( éveille dans l'esprit (( l'idée d'un despotisme barbare ;... elle viole les (( lois éternelles de l'ordre social parce qu'elle paraît (( impliquer nécessairement la négation de la propriété privée )). (Quelques mots, 1891). De cette façon, le collectivisme est hostile aux inspirations intimes de Ihomme ; et ces aspirations lui sont hostiles à leur tour.

D'ailleurs, les moyens en sont révolutionnaires ; plus encore, ils sont révolutionnaires nécessaire» ment. Ce vice est décidément rédhibitoire. Et si ce caractère de révolution est inhérent au collecti-

visme, c'est que le libéralisme, qui l'a engendré, l'a engendré tel. — En effet, le libéralisme a doctrinalement distingué le capital et le travail ; il a, effectivement, séparé l'un et l'autre ; il les a fait adversaires l'un de l'autre. Gomme il paraissait nier que le travail eût des droits respectables non moins que ceux du capital ; comme il méconnut cette grande vérité que « le travail est l'agent de la production et c( que le capital n'en est que l'instrument ; )) (10 juin 1873), comme il permit, par suite, au capital de devenir (( le seul entrepreneur », il aboutit, en réalité, à protéger le seul capital au détriment du travail : perpétuant ainsi l'inégalité entre les deux groupes sociaux séparés par lui-même. — Dès lors, le collectivisme, aussi peu novateur que le socialisme d'Etat, a pris pour point de départ une situation de fait. Il a constaté, avec exactitude, que le travail, d'autant qu'il devient plus productif, accroît lui-même et fatalement la force, c'est-à-dire l'oppression du capital : le travail, créant le capital, entretient et accentue sa propre servitude. En d'autres termes, « l'action (( du capital est nécessairement usuraire » (Karl Marx) ; en d'autres termes, « le capital est un vam- (( pire perpétuellement occupé à sucer le travail et (( devenant plus allègre à mesure qu'il suce davan- (( tage » (Karl Marx. Voir de Mun, 15 juin 1896^ Cette constatation, qui n'est que de faits évidents, est la condamnation de la société présente, où l'inégalité, étant constitutionnelle, est irrémédiable.

De cette argumentation négative aux déductions positives, il n'y a qu'un pas. Ce pas, le collectivisme l'a fait. Il n'ajoute rien à la conception individualiste de la société ; mais il déclare que, le capital étant le

produit, et le travail le producteur, socialement le travail est tout et le capital n'est rien. Il faut donc détruire le capital individuel, et, l'expropriation des possédants accomplie, instaurer l'harmonie sociale par la répartition régulière des produits aux produc teurs. En admettant même que cette opération sociale fût aisée, le collectivisme aboutit ainsi à renier ses origines, car, si la doctrine libérale, qui l'engendre, a eu le tort essentiel de eonsidérer l'individu comme un organisme complet, comme une entité indépendante dans la vie sociale, le collectivisme, n'apercevant comme un tout que la société même, n'accorde pas aux individus qui la forment une existence particulière, et, au lieu de diriger, donc de coordonner pour une fin sociale leurs libres efforts, il supprime les individus, donc anéantit leurs efforts ; et, par conséquent, la société collectiviste est impossible, et, par conséquent, le collectivisme n'est pas un remède au mal social. Voilà bien, si je ne me trompe, le raisonnement du comte de Mun. Il est clair, catégorique; et la précision n'en est pas exclue, ni la conviction.

Ainsi, il s'écarte, avec une conviction pareille et mêlée d'horreur, de ces doctrines qui se prétendent inspirées par l'idée de l'égalité, et ne sont cpie (( hantées par la chimère de la fausse égalité » (15 juin 1896), qui ne sont que « de folles utopies et des exce citations coupables » et ne pourraient conduire la société qu'à des bouleversements sans fin. Ah ! gardons-nous de ces remèdes universels, car leur action est dangereuse ; gardons-nous du socialisme, car il ne peut être « qu'une révolution d'un jour sans autre (( lendemain, qu'une inévitable réaction, parce qu'au-

« cun ordre social, quelles que soient les erreurs de (( son berceau, quelle que soit la violence de son (( origine, ne peut s'établir au mépris de certains « principes généraux qui demeurent immuables et (( de certaines traditions qui, dans une vieille na- (( tion, ont, peu à peu, par le long travail des siè- « clés, pénétré tous ses ressorts. » Pour ces raisons, d'autres encore, il faut écarter, proscrire le socialisme. Mais la société s'agite désespérément parmi les transformations des conditions du travail; et, déjà, des troubles et des révoltes sont les symptômes avant-coureurs d'une convulsion prochaine et décisiA^e. Retenons la société sur le bord de l'abîme. Apportons, chacun, notre pierre à la muraille protectrice qui doit empêcher sa chute.

Le comte de Mun voudrait la consolider en élargissant ses bases, et en creusant plus profondémenl ses assises.