CHAPITRE VIII

Délits spéciaux; Le Suicide. — Le Duel.

Du Suicide.

91 . Noas allons examiner deux délits dont la nalare diffère de tous ceux que nous avons passés en revue jtt$* qu*à présent. Ces deux délits -^ ie suicide et le duel -« présentent, au point de vue de la responsabilité morale comme de l'intérêt social , des caractères tout particuliers ; aussi, ni la morale ni la loi ne doivent-elles les confondre avec aucun autre délit.

Mais le suicide, pourrait-on nous demander, esl-jl réellement on délit? Pour qu'il en. soit un «il laut qu'il porte atteinte à la morale et à l'intérêt social. Ea est-il ainsi ? C'est ce que nous allons examiner.

La question fut agitée pour la première fois, au pomt de vue moral, par Platon^ qui, dans loPhédaUj reproduisit , à ce qu'on dit , la comparaison que faisaient les pythagoriciens de la vie d'un homme et d'une factioD qu'on ne peut quitter sans ordre. Il y est dit en effet que les dieux nous ont mis dans cette vie comme dans un poste que nous ne pouvotis jamais quitter sans leur permission. D'autres raisons ont été alléguées depuis pour ou contre le 8u|dde. Nous ne nous chargerons point de les exami-

lier : cela nous eatrainerail trop loia. Nous Douseonlen* teroDs de poser quelques principes. .

La vie esl pour l'homnie un droit que chacun doit respecter. Dès qu'une atteinte quelconque y est portée, la morale et la loi s'accordent à eu condamner Tautenr. IL parait donc que le devoir de respecter notre existence n'est imposé qu'aux tiers, et non pas à nous-mème. Par. cela seul que je possède un droit, je peux en (aire n'importe quel usage. Par cela seul que j'ai le droit à la vie, je peux la faire cesser quand je voudrai, et dès qu'elle m'est devenue insupportable. Ce raisonnement ^ qui n'est rien moins qu'un sophisme» serait vrai si le droit à la vie n'impliquait aucune obligation. Mais c'est le contraire qui a lieu. L'homme, dès qu'il existe, contracte, une triple obligation : envers Dieu, envers soi-^même, envers ses semblables. L'observation de ces trois obli<-^ gâtions forme l'homme de bien ; c'est par leur concours, qu'il arriva à accomplir la mission qui lui a été assignée* sur cette terre ; c'est par l'accomplissement du devoir que l'homme peut alteindre son but dernier. La vie est donc uo droit, mais à ce droit correspondent des devoirs. Nous avons des Devoirsen vers la Divinité, car l'homme doit ai* mer et respecter Dieu dans sa création ; se soustraire va* . Içn tairement et violemment à ses lois, c'estfaire une action immorale^ c'est détruire,une œuvre de la création ayant sa Gn naturelle, avant que le but qui lui avait été assigné fût atteint. Jouit attaque contre l'existence d'autrui est une action imn;^orale, pourquoi n'en serait-il pas de môme quand nous attaquons notre propre vie ? Nous avons de^ devoirs envers nous-mème, car nous ayons up but moral dans ce monde; et nous ne pouvons y arriver que par la culture de notre esprit, qui nous fait découvrir les vérités éternelles et morales de la Divinité, par la libre volonté de notre âme, qui nous fait vaincre les passions et lùtler victorieuseniient contre le mal , par rélévàtion;

de nos sentimeDls, qat qous font aiaiv./\.v. v^uv. uotre raison découvre de bien , de beau el de juste. Nous som-mes obligés envers nos semblables par les services que nous en avons reçus el que nous devons leur rendre; il n*y a pas d'être sur la terre qui ne soit \\é avec ses sembiables, soit par des rapports de famille, d'amitié, soit par des rapports purement humanitaires. Avant d'arriver à un certain âge de raison nous avons reçu une lâasse de services que nous devons rendre à notre tour, au moins en partie ; s'il nous est impossible de nous acquitter autrement de cette obligation, l'amour seul, ce feu sacré qui se trouve dans le cœur de tous les hommes/ ne sufGtHl pas pour dédommager nos semblables ? Quelle plus noble vertu que la philanthropie ! Quelle consolation n*éprouve pas un infortuné par cela seul que nous consentons à pleurer avec lui ses malheurs! Et quel est l'homme qui ne pourrait pas rendre ce minime service?... Le droit donc à la vie implique en soi une triple obligation. Manquer à l'une d'elles, c'est déserter notre peste, c'est faire défaut à notre mission, c'est violer un devoir que la morale nous impose comme la loi naturelle. C'est ce que font ceux qui veulent porter atteinte à leur exiS' tence.

Comment ! me dira-t on , vous croyez que j'offeuserais la Divinité par cela seul que je mettrais fin à mes jours ? Mais est-ce que Dieu n'a de pouvoir que sur mon corps? Est*il un lieu dans l'univers où quelque être existant ne soit pas sous sa main? Et agira-t-il moins immédiatement sur moi quand ma substance épurée sera plus ou moins semblable à la sienne? En mourant je ne me soustrais donc point à sa puissance^. Cette objection

1. Ce sont les objections qne met J. J. Roaaseaa dans 1^ bouche de l'amant de Julie ÇNouv.Hél&Ue^ part. 3, lettre 21) ; et noos croyons, d'après la lettre 22 , que Rousseau fut contraire au suieide.

n'esl qifun pur sophisme. D'abord il ne s*agit point de la substanee épurée, mais de Thomme^ qui est âme et matière, et le but du suicide est de faire cesser ce dualisme, cet accord parfait établi par Dieu. Ni Tàine ni la matière ne sont point détruites, d'une manière absolue, par Faction du suicide, mais Thomme tel qu'il a été créé cesse d'exister. Cesl bien là détruire une œuvre de la création. De plus, ce n'est pas la puissance divine qui se trouve attaquée par le suicide : car qui peut se soustraire à cette puissance? c'est la bonté de Dieu qui souffre^. La vie de l'homme a en eïkl un but moral, auquel il arrive par la formation de, son cœur et de son esprit, et par la noblesse et Télévalion de ses aspirations. Mettre lin à notre existence avant que ce but soit atteint, avant que la nature, qui seule le peut faire, nous ait débarrassé des liens de la matière, c'est agir contre la loi et la bonté divine, c'est manquer à notre but et violer nos ùe* voirs. Mais, réplique-t-on, la vie est un droit que nous possédons, nous pouvons en faire tel usage que bon nous semble. Quand un des membres du corps nous gène, ne nous est-il pas permis de nous en débarrasser pour éviter un plus grand mal? Pourquoi ne serais-je pas libre de me décharger de la vie pour faire cesser les maux dont elle m'aceable? La parité entre ces deux actions n'est point du tout exacte. Mon corps est un tout divisible et multiple r je peux bien en faire disparaître une partie sàna que le principe de mon existence en souffre ; mais de ce que je puis me faire couper un bras ou une jambe, faut-il conclure que je puis m'ôter la vie ? L'analogie est forcée, ridicule même. L'opération que je fais subir à mon corps a pour but de lui conserver la vie, tandis qu'au contraire par le suicide j'anéantis mon existence. De plus, moo^ âme et le principe de ma vie ne sont ni divisibles ni mul-* tiples : essayer d'en détruire une partie, c'est détruire le tout. Quand un homn\e s'est fait canner Un ou plusieurs

de ses membres, il ne cesse pour cela ni de vivre ni d'être homme. Mais quand, par le suicide, l'âme a élé séparée du corps, que reste-t-îl? L'homme a dispara; il D*en reslequ*uQ cadavre, un tronc desséché et stérile, tel que l'a trouvé Dante dans son enfer :

« Uornini fammo; ed or sem falti sterpi. i>

(Ganlo Xlil.)

Quant à la prétention que nous pouvons faire do droit à la vie tel usage que nous voufons , nous avons va qu'elle'n'est point fondée ; car ce droit se lie à diverses obligations, et en faire un usage arbitraire, c'est violer Tune ou l'autre de ces obligations.

Mais les Brutus , les Caton , les Lucrèce , se sont suicidés, et personne n'a mis en doute leur vertu ! Cependant on ne nous dit pas si ces mêmes personnages n'auraient pas été plus grands par la continuation de leur vie que par leur mort forcée. Nous savons que Regulus fut plus admiré parce qu'il allachereber les tortures chez lennemi que s'il se fût donné la mort. Soerate eut plus de grandeur dans ses derniers moments, en recevant le poison des mains du bourreau y que s'il avait lui-même mis fin à son existence. Le sénat romaia admira le consul Yarron pour avoir pu êurvivre àêaiéfaite. Il y a donc plus de mérite pour celui qui lutte que pour celui qui se laisse vaincre ; et attenter à sa vie , c'est céder aux souffrances et subir une défaite. GatoD et Brutus ne voulaient plus survivre à ht liberté de leur pays ! Lucrèce ne pouvait plos Bupporter sa honte! Mais , quant à Caton et Brutus, éat-Û constant qu'ils ne pouvaient pas autrement servir la liberté de leur pays? Leur attitude digne et ferme , leur protestation incessante contre l'usurpateur, n'auraient-elles pas été d'un grand secours pour leurs compatriotes ! Et quand même

seraient tombés entre les mains du pouvoir, qui les

aurait obKgésde se rendre complices d'une usurpation? Leur fermeté dans la souffrance ,< ht mort même qu'ils auraient pu subir, n'aurait-eilepas été d'un grand exemple pour les autres citoyens ? Et même iie teur aurait-elle point pu donner la force et le courage de chasser Top* presseur ? Et quàiit à Lucrèce , si elle avait mérité la^ honte , elle devait la supporter comme une expiation et comme un mal nécessaire; di elle ne l'avait pas méritée, ne devait-elle pas s'èlcver au dessus de l'opinion , et fiiire de sa conscience son seul jugé, pour ne pas deve-* nir victime d'une injustice ? Mais indépendamment^ même de la politique et de l'opinion publique , l'homme n'a-t^il pas des devoirs? Si Caton et Bru tus ne pouvaient plus vivre comme Romains libres, ne devaient-ils pas vivre comme hommes ? N'avaient*ils pas des devoirs à remplir envers eux-mêmes et envers Thumanité en* général ?

Mais, peut 'on encore objecter, quand notre vie est un mal pour nous et rCest un bien pour personne ^ ne nous est- il pas permis de nous en délivrer ? Nous ne pouvons, mieux répondre à cette objection qu'en répétant les élo^ quentes paroles que Jean-Jacques met dans la bouche dé lord Edouard , en réponse à l'amant de Julie : ^ U te sied bien d'oser parler de mourir, tandis que tu dois IHisage de ta vie à tes semblables! Apprends qu'une mort telle que tu la médites est honteuse et furtive f^ c'est un vol au genre humain. Avant de le quitter , rettds- ' lui ce qu'il a foit pour toi. — Mais je ne tiens à rien... jc' suis inutile au monde. .•• -^Philosophe d'un jour ! igncK res-tu que tu ne saufaiff ftilré un pas sur la terre sans y trouver quelque devoir à remplir , et que tout homme est utile à rhumantté par cela seul qu'il existe ? Ecoute* nioi^ Jeune insensé, tu m'es cher, j'ai pitié de tes er« 9eurs. S'il te reste au fond du cœur le ^indre seotiment de vertu , viens que je t'apprenne à aimer la vie. dàM^;

que fois que ta seras tenté d'eft sortir, dis en toi-m)ême: c Que je fasse encore une bonne action avant que de mourir. >» Puis va chercher quelque indigent à secoorir, quelque infortuné à consoler, quelque opprimé à défen* dre. Rapproche de moi les malheureux que mon abord intimide; ne crains d'abuser ni de ma bourse, ni demoa crédit; prends, épuise mes bienç, fais^moi riche. Si celte considération te retient aujourd'hui, elle te retiendra encore demain, après-demain, toute ta vie. Si elle ne te retient pas , meurs : tu n'es qu'un méchant. ^ »

Il est donc incontestable que le suicide emporte avec soi la violation d'un devoir moral, soit envers Dieu, soit envers soi-même, soit envers ses semblables. Mais celte violation est*elle égale à celle de tout autre homicide? Cette assimilation a déjà été faite , et c'est ce qui a porté plusieurs esprits éminenls à se faire les défenseurs do suicide. Les anciens docteurs chrétiens et les publicistes, se fondant sur ce précepte du Décalogue : a Tu ne tuera$ pas », ont conclu que celui qui porte atteinte à soo existence est tout aussi coupable que celui qui a tué soo semblable. Domat disait : « Il n'y a pas moins de barbarie à se tuer soi-même qu'à tuer une autre per* sonne '. » Mais nous repoussons cette assimilation. Le suicide ne cause de tort, au moins directement, qu'à soi-même ; il n'attaque pas le droit d'un tiers , \\ mésuse seulement d'un droit qui lui appartient, et il viole une obligation morale qui lui est imposée. L'bomicide aa contraire attaque un droit étranger, qui ne lui appartient aucunement ; il ne se borne pas & violer un devoir à lui imposé personnellement, il viole en même temps un droit étranger. La faute du premier est simple, cette

i. NottY. Hélolse, part. 3, lei. 2S. — 9. Sappiément aa dm% publie , lit. 3, tit. 7.

du second est double. Il ne peut donc point y avoir ideo* lité parfaite entre leur eulpabilUé morale.

Quant au point de vue légal, l'action du suicide blesset«elle rinlérét social? La réponse se trouve dans ce que nous avons dit précédemment. Par cela seul que nous devons des services à nos semblables , chacun de nous se trouve comme l'obligé de la société. Se donner volontairement h mort, c'est manquer à ces obligations, c'est priver la société d'un de ses membres, qui lui devait des services en retour de ce qu'elle a fait pour lui* La patrie commune a besoin de tous ses fils; chacun, dans la limite de ses pouvoirs, contribue à la grandeur et à la prospérité nationales. Que serait-ce des sociétés modernes , si le désespoir faisait de tous les pays un vaste tombeau? On serait en pleine décadence du genre bumain! Mais ici encore nous nous demandons : Tintérét social est-il te même quand il s'agit du suicide et quand il s'agit d'un homicide? On Ta soutenu. Nous repoussons cependant cette assimilation. L'intérêt et le danger social sont bien plus grands dans le cas de meurtre que dans le cals de suicide. Nous sommes bien plus effrayés des attentats que les autres peuvent tenter contre notre vie que de ceux que nous pouvons commettre sur nousmènie. L'instinct de. conservation, cette arme si sûre que Dieu a misé entre nos mains pour garantir notre existence , nous empêche de porter facilement atteinte à noire vie; mais pour arrêter la main d'un criminel, il faut des garanties extérieures et purement sociales. Dàùs le premier cas, la société peut éviter le mal par quelques faibles expédients; dans le second, il lui faut au contraire des moyens énergiques^ et une intervention active.

Ainsi, quoiqu'au point de vue moral et au point de vue de l'intérêt social la nature du suicide soit ditTéreute de celle de l'homicide, il n'en est pas moins vrai que

ces deux comlilions existent, et que, par conséquent, le suicide constitue un délit suigeneris. Comment ce délit a-i-il ^té envisagé par les législateurs, et comment devrail-il élre puni ou prévenu?

Nous avons vu qu'en Grèce le suicide était condamné par la philosophie; la loi on lit autant. Les Tbébains flélrissaient la mémoire de celui qui avait allenlé à ses propres jours. A Athènes, la main du suicidé était coupée, cl on le privait des honneurs de la sépulture; mais à Rome, la secte des Stoïciens s'éleva contre la doclrine platonicienne. Ils reconnaissaient à Thomme le droit de sortir de la vie comme d'une chambre pleine de fumée, ou delà déposer comme un vêtement incommode. Aussi la mort du sage était , selon eux , un acte innocent, sinon vertueux. Plutarque, Sénèque, Marc Aurèle, tous fidèles disciples de Zenon, font l'apologie même du suicide. La loi positive ne fil que se conformer à l'opiniOQ dominante; car il est à observer que , dans ce délit plus que dans tout autre, le législateur a toujours suivi le moraliste ou le philosophe.

Ainsi, en principe, la loi romaine ne punissait pas le suicide. Deux titres dans le corps du droit romain, l'un au Digeste et un aulre au <>)de , font cependant quelques distinctions. Si celui qui s'était donné la mort l'avait fait dans le but de se soustraire h une condamnatipp emportant la peine de mort ou la déportation , ses bicQs devaient être confisqués ^ Dans le cas contraire , les biens restaient à ses héritiers^; mais on pernaeltait, dans tous

i. Dig., De bonis eorum, etc., 48, SI, i. d,§ {.

2. \oici les termes d'une eonstiiution d'Antonin: a Eloram démuni bona fisco vindicaniur, qui conscientia delati , adinissiqtte criminis, metaque futurs^ sentenlise, manus sibi intulerunt. Ea propter fratrem; tel pairem tuum, si, nollo dclalo crimine, dolore «Kqi\o corpor4iif aut tœdio vil», aut furore vel insania, aut alifuo

les cas, aux hériliersi de Taccusé, de prouver son innocence. Les biens n'étaient ainsi confisquéb qu'autant que le crime tmpulé élai* prouvé*. C'est pourquoi Dioclétiea et Maximien disent dans un rescrit : v Faclum sponte ^ prœcipitantisj innocenti criminis periculum offense non poiest^. »

Le droit du moyen âge fut loin d'être aussi favorabte au jsuicide. Nous avons vu comment les docteurs chré«r Ucius furent contraires au suicide, en se fondant sur le fU'éceptedu Décalogue : « Tu ne tueras point » ; cora-r ment, par une déduction forcée , il arrivèrent à assimiler le suicide au meurtre. La loi suivit les mêmes idéeçet arriva bientôt à des conséquences absurdes. On s'atla-!jqua au cadavre du suicidé , on établit contre lui une procédure criminelle, on le jugeait, on le condamnait à une exécution dégoûtante et on confisquait ses biens. Cet élat de choses dura jusque dans le XVIII'' siècle. Nous lisons dans Domat : <( On fait le procès aux cadavre^ de ceux qui se sont tués eux-mêmes , le cadavre est traîné sur une claie , ensuite pendu , et les biens de celui .qui s'est fait celle violence à lui-même sont confisqués. Il n'y a que la folie ou la fureur qui puisse faire pardonr ner une si grande barbarie ^ » Les raisons qu*il donne à Tappui de pareilles dispositions, c'est que« notre vie néi- -tant point à nous, mais à Dieu, dont nous Fayons reçue, et à TEtat, il est juste de condamner ceux qui se sont fait mourir. « Ce que les Romains, ajoute-Ml, regarr daient comme une grandeur d'àme, est une iaiblessedes plus indignes d'un homme de coeur. »

4)91^, suspendio vils^m ôiiisse eonstiterit, b<Hia eor^Bi t^m e^ t#sta- ^fluento quam ab inte^to ad succcssorcs perliaebaat. » (Cod.» Q|B JH>pi8 eocum, elc, 9, 51, 1. 1.)

i. Dig.,.De bonis eorum, etc., 48, 31 1 !• 3i § 8. -^ 9* C^., De acciia. et inscript., 9, 2, 1. 12. -p- 3. Suppl. au 4r^it |^u)4îe, lîv;3^ til. 7.

L'eiTet de la rigueur de ces lois qui faisaient tomber la peine sur un cadavre ou sur des innocents fut que les pnblicistes et les lois mêmes finirent par tolérer le suicide et par ne plus le punir*. C'est ce que font presque toutes les lois actuellement en vigueur.

Les Codes de Brunswick et de Bade s'occupent d*unc manière indirecte du suicide. Ils ne prononcent contre ce délit aucune peine ; mais la provocation au suicide est punie parle Code de Brunswick de la maison de travail, de 1 à 5 ans , et l'aide ou l'assistance , de la même peine 9 de 5 mois à 1 an. Le Code de Bade punit toute participation au suicide d'un emprisonnement de 4 semaines à 1 an, ou de la maison de travail, de 6 mois à 6 ans. Ces dispositions sont .justes; car^ quand même on ne voudrait pas punir le suicide , y a-t-il une raison pour que celui qui a provoqué le suicide ou qui y a participé de toute autre manière ne soit poiat puni?

Le Code sarde seul punit le suicide d'une manière spéciale et directe. Voici ses propres termes : « Quiconque se donne volontairement la mort est considéré par la loi comme un être vil et comme ayant encouru la privation des droits civils. Les dispositions de dernière volonté qu'il aurait faites seront , en conséquence, nulles et de nul effet; il sera, en outre, privé de tous les honneurs de la sépulture. — Si celui qui s'est rendu coupable de tentative de suicide n'a été arrêté dans l'exécution du crime que par des circonstances indépendantes de sa volonté, et non par un repentir spontané, on le conduira dans un lieu

1. Beccaria et Filangieri furent de cet avis, comme plusieurs autres; Voici les raisons qui font^ d'après Beccaria, que le suicide ne doit pas être puni : « Il suiccidio è un delitto che senïbraiionpolepe ammettere una pona propriamente dette ; poiche ella non puo cadere che o sugrinnocenti , o su di un corpo freddo ed insensibile. » (Dei delitli e délie pêne , cap. 35.)

sur» où il sera gardé et soumis à une surveillance rigoureuse pendant un an au moins et trois ans au plus. » (Art. 585).

Ces dispositions sont assez justes et modérées » et nous ne voyons rien qui pourrait empêcher les autres Codes de les imiter. On distingue entre le cas où le crime a été consommé et celui où il n'y a eu que tentative. Dans le premier cas, on n'exerce aucune répression sur le ca«davre , car il serait cruel et barbare de punir un corps froid et insensible ; mais qu^on le prive des honneurs de la sépulture , c'est-à-dire qu'on empêche toute espèce de pt)mpe et d'ostentation » il n'y a rien là qui répugne ni ^ux mœurs ni à la raison ; qu'on déclare les dispositions de dernière volonté nulles, il n'y a rien qui soit injuste , car celui qui a porté atteinte à ses jours s'est rendu par là indigne de régler lui-même sa succession ; ses hért* tiers viendront donc dans l'ordre établi par la loi. Quand il n'y a eu que tentative, il est juste et même humain que le coupable soit placé sous la surveillance active et Uenfaisante de la société. Laissé libre et abandonné enir coré à ses inspirations fatales, il pourrait recommencer un acte qu'une circonstance fortuite l'a empêché d'exécuter. Placée au contraire) dans une maison spéciale, pour un temps plus ou moins long, sous une surveillance salutaire, il pourra revenir sur lui-même et renoncer pour jamais à toute idée de mettre fin à ses jours. Il y ti tiné plus grande cruauté à abandonner un homme après (Ç[u'il a essayé de se tuer, qu^à le détenir pendant quelque temps, pour le conserver ainsi a sa famille et à ses amis.

C'est ainsi que le suicide , qui est un véritable délit , pourrait être puni d'une peine spéciale qui ne tomberait ni^ur un cadavre ni sur la famille du condamné. Ajoutons seulement qu'on pourrait prévenir ce délit d'une manière encore plus efficace par la propagation dç Tinslruction, qui forme l'esprit et le cœur, et par le déye-

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)oppement du bien-être matériel , qui ernpèciie Thomme de s'abrutir ou de tomber dans le désespoir.

Du Duel. § 1 . — Le duel au point de vue théorique et historique,

92. Peu de questions ont autant préoccupé et divisé les esprits que celle qui est relative au duel. Suivantes temps et les lieux , suivant les idées et la forme du gou^' vernement, suivant les préjugés ou les instincts indivis duels ou nationaux , le duel a été tantôt préconisé , taotôt combattu y tantôt considéré comme une belle action, tantôt puni comme le crime le plus infâme. Quelques uns ont vu dans le duel le palladium même de la dignité personnelle et nationale , la première cause de Turte- Dite et de la politesse modernes, surtout en ce qui concerne les femmes , la seule garantie réelle contre les injures et les offenses des impertinents. D'autres , au con* traire, ont considéré le duel comme un reste du régime féodal, à jamais éteint, comme une coutume barbare et immorale, comme une singerie de Taristocralie du moyen-âge, et enfin comme une anarchie dans l'ordre social. Ces idées ont continuellement occupé l'esprit des gens du monde , des législateurs et des moralistes, depuis les temps féodaux jusqu'à nos jours. Aujour* d'hui encore le duel trouve des défenseurs , disposés sinon aie maintenir comme institution sociale, au moins à le regarder comme quelque chose qui élève et ennoblit l'âme. <c Ah ! dit un auteur moderne avec un accent pathétique , quoi qu'on en puisse dire , le duel a quelqde chose en lui qui élève l'âme du citoyen ! * ^ Ainsi , des

1. Du duel sous le rapport de la législation et des mœurs, {Àr IfVUgarède dé F'ayet , 1838.

hommes hoDorables, des geos de bien, qui s^hisui^-*-. rftIeQt cQOlre la moiadre action immorale, né craigoeiit pas de donner leur approbation à une coutume qui per-^ met aux hommes de s'entr*égorger comme des bétés fauves. Telle est la force d'un préjugé invétéré ! Heureusement ce préjugé a presque disparu des mœurs comme des législations.

Mais qu'entend-on par duel? C'est, dil-on, un com* bat entre deux personnes, pour leurs alTaires person*^ nelles, dans un lieu indiqué par un dé(i ou par un appeL Cette action constitue t-elle un délit ? Pour répondre à cette question, nous allons Texaminer, suivant- notre habitude, au point de vue moral et juridique.

Que se propose-ton dans un duel? La réparation d'une offense. Le duel est donc un moyen, et la répa-* ration est le résultat auquel on veut arriver. Mais la réparation est-elle juste , le moyen est-il logique et con* forme à l'équité? En général, nous savons que tout préjudice, soit moral, soit physique, doit donner lieu à une réparation. Mais entre le préjudice, qui est un mal, et la réparation, qui est un autre mal opposé au coupable, W faut qu'il y ait une juste proportion. Le mal de la répara^ tioo ne doit point dépasser le mai causé \)av le [jréjudi* ce. De plus , le moyen par lequel on doit arriver à réparer le mal causé doit être loyal et juste ; nous avons vu que la vengeance, la peine du talion, sont deé moyens injustes et barbares que la raison repousse , et €ftie la conscience universelle désapprouve. Voyons ^ le duel est conforme à ces principes généraux, qui sont incontestables.

D'abord, de quelle réparation s'agit-iL^ Est-elle de* mandée par roffenseur ou par Toffensé ? Souvent, en effet, il arrive que c'est Toifenseur qui provoque, qui demande à augmenter, pour ainsi dire, te mal qu'il a causé. Datts ce cas, toute discussion est inutile, et personne, nous

k croyons , n'oserait élever la voix eo faveur du provocateur : il est coupable à double titre. Mais supposons que c'est l'offensé qui provoque ; que c'est celui qui a été lésé qui demande la réparation du mal qu'on lui a fait. Et d'abord, qui mesurera ce mai, qui décidera jusqu'à quel point l'offenseur est coupable? Est-ce lui, l'offensé? Mais nous savons qu'il est sous l'impression de la passion , que la colère le domine, qu'aveuglé parTidée de l'offense il peut exagérer le mal, lui. donner une importance qu'il n'a pas, prendre pour une blessure mortelle ce qui n'est qu'une simple égratignure. Dans les affaires ordinaires ce n'est pas la partie lésée qui juge elle-même de l'importance du préjudice; ce sont au contraire les juges, la société, c'est-à-dire des liers froids et désintéressés, qui, sans parti pris, sans passion, peuvent voir clairement quel est le mal causé. Dans le duel, au contraire, c'est la partie lésée même qui est son propre juge : elle risque donc d'être injuste; car, comme nous l'avons dit , elle peut exagérer l'importance du mal qui lui est causé. Elle peut même souvent voir une offense là où il n'y en a aucune. Le prétendu offenseur pourrait alors tomber victime d'une injustice.

Admettons que l'offense existe réellement , que l'offensé provocateur a mesuré plus ou moins exactement le mal qui lui a été fait. Il s'agit maintenant de trouver la juste proportion entre le mal causé et le mal à infliger; la peine, qui est ici une réparation, n'est juste iqu'autant qu'elle n'est pas plus grande que le mal causé. Mais, encore un coup, qui mesurera celte peine? Est-ce; toujours l'offensé? D'abord , dominé qu'il est par la colère , il risque , comme dans le premier cas , d'exiger une réparation beaucoup plus grande que le mal qui lui est fait. D'un autre côté, quand même il voudrait être juste, je pourrait-il? Est-il toujours sûr de ses coups? Ne

luera*-t*il pas t]uand il ne voudrait que blesser? Et la blessure même ne pourrait-elle pas être plus dangereuse qu'on ne le voudrait? Quant à eelul qui veut punir l'offenseur par la mort même, en a- t-H le droit? Fait-il une action morale? Comment! aujourd'hui, quand la peine de mort en matière- politique est abolie en France ; quand tous les cœurs généreux , tous les esprits indépendants» demandent son abolition, même en matière criminelle, même à l'égard des plus grands scélérats , on viendrait dire que dans un combat privé « pour une offense futile, pour une discussion politique, on aura le droit de tuer" son semblable ? Qu'on y pense sérieusement ! Un remords éternel, sinon la déconsidération publique, accompagne ceux qui ont eu le malheur de tuer» dans un duel , leur adversaire. On se rappelle quelle impression produisit la mort d'Armand Carrel. Ce qui prouve que l'action est injuste en elle-même, c'est que, quand même la loi ne la punit pas, la conscience et l'opinion sont prêtes à la flétrir. < #

Mais, dit-on, dans un duel on n'a presque jamais l'intenlioa de tuer son adversaire; on ne veut lui don* ner qu'une leçon, qu'une correction ; on se bat, comme oa dit^ au premier sang. Chose étrange l Pendant que les coups, les blessures, les tortures, les mutilations ont disparu de toutes les lois de l'Europe civilisée, comme injustes et barbares, voilà que des esprits sérieux viennent soutenir qu'il est permis dans un combat privé de mutiler le coupable! Mais une chose est juste ou injuste; si; de l'aveu de tout le monde, les mutilations sont injustes dans la loi, comment pourraient-elles être justes quand il s'agit de duel? Comment Toflensé agit^il conformément à la morale quand même il ne se bat qu'au premier sang? On peut justement s'écrier avec Jean-Jacques : « Au premier s^ng , grand Dieu !

et qu'en veux lu (aire de ce sang, bêle féroce? le veuxtu boire? * »

Ainsi la réparalion voulue ne peut pas être juste, d*un côté parceque ToHensé esl son propre juge, el il peut mal apprécier le mal causé; de l'autre, parce qu'il loi est impossible de trouver une juste mesure entre le mal et la peine , et que, dans tous les cas, il ne peut arriver qu'à un résultat inique et immor-al : la mort ou des blessures.

Quant au duel considéré comme moyen ^ peut-il être ju9le quand il arrive à des résultats si injustes? Et d^abord qu'est-ce que ce moyen ?Esl-cé la vengeance? Mais nous avons vu que la raison condamne la vengeance comme une passion trop intéressée et qui , par l'aveuglement qu'elle produit, peut nous conduire à des conséquences désastreuses. L'homme, pas plusque lasociéténe doit, point se venger; il doit seulement chercher la réparation du mal causé. D'itilleurs, quand même le duel serait une vengeance, la belle manière de se venger! L'oiïensé court autant de risque que l'ofTenseur ; il expose d'une manière égale sa vie et sa santé. Dans une pareille position on ne sait plus en réalité qui est le coupable et l'innocent. Nous comprenons bien la vendetta des Corses ; là au moins il y a une vengeance, sauvage, mais réelle. Quant à la vengeance qu'o^ cherche par le duel, c'est une pure anomalie.

Non, dira-t-on, le duel n'est qu'une convention des parties; c'est la position que les parties se sont faite de leur propre consentement: qu'y a*(-tl d'injuste qu'elles exécutent ce dont elles sont convenues! D'abord^ par qui celte conveution est^lle imposée? Est-ce par l'ofTenseur ou par l'offensé? Si c'est par l'offenseur provoca-*

i . Lettre à cTÂlettbert sur lés s^eôiacles .

leur, on conçoit qu'il n*y a plus lieu à parler de juslîed i parcequll est coupable à double litre , et que roffensé n'est qu'une victime. Mais quand même ce serait Tof^ fensé <]ui aurait demandé le combat, cette convention est-elle par cela seul juste? On sait cependant qu'une conviention n'est pas juste ni licite par cela seul qu'elle est le résultat de la volonté des parties. Toutes les fois qo^'elle est eontraire à la morale , aux bonnes mœurs ou à l'ordre public, c'est une convention injuste et illicite. Soutenir donc que le duel est juste parceque c est une convention, c'^t tenir pour prouvé ce qui est en question.

Mais au moins, réplique-ton, le duel est un moyen de détruire i*inégalité des forces naturelles et d'étaUr^ des chances égales dans le combat. Cette justification est loin d'être incontestable. L'expérience et l'adiiessé des parties ne sont pas toujours égales ; quand c'est l'of* fenseur qui possède ces avantages, l'offensé est tout [Simplement eXposé au droit du plus fort. D ailleurs^ quand môme les deux parties seraient dans des condi^ lions de force égale , est-ce que jamais la force a prouv6 le droit ? Qu'importe que ces deux hommes qui s'e»-^ tr'égorgent aient la même expérience et la mém^ adresse, l'acte qu'ils commettent est-il pour cela moins injuste ?

Il faut reconnaître cependant, répond-on, que le doel élève l'âme de l'homme et dû citoyen par le pîrix qu'il noud fait attacher à notre dignité et à celle des^ autres, que c'est lui qui garantit notre honneur, qui sert d'égide et de rempart contre les affronts. Ces ar*guments ne sont que de simples déclamations. Que malheureuse serait la nation où toute garantie de Thonneur et de la dignité personnelle ne consisterait que dans un combat sauvage entre les individus! El d'ailleurs de: quels citoyens parle-t-on ! Est-ce de tous en général ou d'une certaine clas9»l4l est connu cependant %u'eii gé«

néral ie duel n'est pratiqué que par u liasse hont^ geoisc; en Angleterre ii n'y a que rari&toeratie qui en fesse quelque fois usage. Mais toutes les autres classes de la société, c'est-à-dire la majorité même de la nation, qui ne se servent point de cette coutume barbare, sontelles privées pour cela de toute dignité et de tout honneur? Sont-elles moins sensibles aux offenses ou aux injures qu'on pourrait leur adresser? Non , le sentimeot de rhonneur est le même dans toutes les classes; seu* Icment quelques unes croient trouver leur honneur dans un préjugé absurde et ridicule. « En quoi consiste ce préjugé, qu'il s'agit de détruire? dit J.J« Rousseau. Dans l'opinion la plus extravagante et la plus barbare C(ui jamais entra dans l'esprit humain, savoir : que tous les devoirs de la société sont suppléés par la bravoure; qu'un homme n'est plus fourbe , fripon, calomniateur, qu'il est civil , humain , poli, quand il sait se battre ; que le mensonge se change en vérité , que le vol devient légitime, laperGdie honnête, l'infidélité louable, sitôt qu'on soutient tout cela le fer à la main; qu'un affront est toujours bien réparé par un coup d'épée , et qu'on n'a jamais tort avec un homme pourvu qu'on le tue ^ i» Ainsi, sous quelque rapport qu'on envisage le duel, soit comme réparation, soit comme moyen, on voit que c'est une institution barbare et immorale.

Quant au point de vue légal, est-il nécessaire de démontrer combien le duel blesse Tintérêt social? La chose se comprend presque d'elle-même. Quelle sécurité y auraitnl dans un Etat où la vie et la santé des personnes seraient exposées au caprice ou à l'adresse des provocateurs et des insolents ? Quel rôle joueraient les différents pouvoirs de FEtat si les individus se permettaient de se rendre justice à eux-mêmes? Â quoi