d., Hv.l, chap. 2.-3. W., v. 2, liv. 2, chap

évident que les règles de pratique qu'il appelle loi oivile ne peuvent être qu'une émanation de cette même justice. Il reste à démontrer de quelle manière les hommes ont su faire l'application de cette justice. Or, il est prouvé par l'histoire que les hommes se sont souvent trompés dans fa pratique du bien ; il s'en est suivi qu'une nation punissait comme crime ce qu'une autre honorait comme vertu. Cette contradiclion des jugements humains a frappé Locke, et est devenue la cause de son erreur, comme nous le prouverons plus loin.

Hobbes, disciple exagéré de Locke, pousse le système de celui-ci jusqu'à ses conséquences les plus fu^ nesles. De son opinion erronée que l'élat naturel des hommes est la guerre, il tire la conclusion que par la loi naturelle ou divine on doit entendre tout ce qui sert à la conservation individuelle. Il n'existe donc rien de fixe dans cette loi ; tout dépend de la conduite des autres à notre égard , de sorte que , dit-il, « s'il arrivait que quelques uns, plus modestes que les autres, s'adonnassent à cette équité et à cette condescendance que la droite raison leur dicte , ils se conduiraient , à mon avis, fort déraisonnablement**. En d'autres termes , cette loi n'admet pour règle du juste ou de l'injuste que le seul intérêt de notre conservation. Quant à la loi civile, elle est tout entière dans la volonté du prince. Veut-on savoir si un fait constitue un vol, un meurtre, un adultère ou toute autre injure, il faut se reportera la loi civile; si elle dit que ce fait est une vertu, il faut. le considérer comme tel *.

Une pareille opinion n'a pas besoin de commentaire , elle se combat d'elle-même.

Quant à l'école panthéiste, on doit renoncera trouver

1. Hobbes, Les fond, de la polit., sect. 1, chàp. 3, § â7. î. /d., chap. 4, § 16, s.

(laos sa doctrine une loi oaturelle source de la loi éeiile, puisque les paoihéistescoDfoDdeDt Dieu avec le monde, c'esl-à-dire la cause avec Telfet , et ils n'admettent aucune liberté d'agir ni en Dieu ni dans l'homme. Spinosa^ le plus logique représentant de celte école, identiûe la nature avec Dieu, Veffet avec la cause ; il soutient que tout est un dans ce monde , considéré tour à tour comme substance et comme mode, comme cause et comme effet, comme infini et comme fini; il définit Dieu la substance en soi , avec deux attributs infinis, la pensée et l'étendue ; et il affirme que l'homme , c'est-àdire rame et le corps, ne sont que deux modes de la substance divine; enfin il refuse toute espèce de liberté à l'homme et à Dieu, et il admet une nécessité fatale à laquelle tout doit obéir. Après avoir avancé de pareils principes, il cherche, on ne sait comment, à établir une morale ou une règle de conduite \ Mais ici sa logique ordinaire lui fait certainement défaut; car où est la loi morale sans le libre arbitre, sans Tordre moral? Or, il les nie tous les deux. Le libre arbitre et le sentiment du bien et du mal ne sont pour lui que des faits, que le» résultats d'une nécessité absolue, il n'existe pas plus de liberté dans l'homme qu'il n'en existe en Dieu ^. Mais si Dieu n'est pas libre , comment établira-t-il une loi morale? Si l'homme ne jouit pas de son libre arbitre , et s'il n'a pas le sentiment du bien et du mal, comment se donnera-t-il une loi, et pourquoi la lui donnera-l-on ? Pressé cependant par la nature des choses, Spinosa consent à reconnaître une loi divine et une loi humaine. Seulement la définition qu'il en donne les dénature toutes les deux. Citons ses propres paroles : « Le nom de loi, pris d'une manière absolue, sigoi-