DE L'*MI, OU CAUSE FORMELLE

à l'arrangement matériel sa composition, au corps sa forme, aux tissus et aux organes leur forme, aux actes encore leur forme.

De ce que l'aine est une activité formelle de l'être, il s'ensuit forcément qu'elle agit dans tout l'être; a supposer qu'elle est le senl principe actif, comme cela est, et qu'il n'y a pas plusieurs causes d'activité, comme quelques-uns l'ont cru à tort.

Or, contre cette doctrine s'élève l'erreur de la localisation. Descartes s'était imaginé de placer l'âme dans la glande pinéale; il la voyait trônant sur ce siège exigu, et donnant do là l'impulsion à toute la macliine. Dans le siècle dernier, Lapeyronnie la voulait loger dans le corps calleux (Mêm. de l'Aead. des sciences, 17ùt) ; et Lorry la plaçait dans la moelle allongée [Savants étrangers, t. 111, p. UAetiuiv.).

Examinons cette erreur en elle-même, sans nous occuper de ses accointances avec d'autres.

i° Hàle formel de t'actitiité. — Nous posons d'abord ce principe, déjà assuré plus haut: à savoir, qu'il ne peut exister aucune activité sans une forme déterminée. La granité est une puissance qui porte en bas ; la vapeur est une force d'expansion ; l'électricité est une force d'attraction et de répulsion ; la chaleur est une force de dilatation. Toute activité a sa forme, et toute puissance donne l'activité sous une certaine forme. Donc, l'Ame est l'activité formelle de l'être, par cela seul qu'elle est un principe actif.

2° L'âme est dans tout le corps. — Par cela même qu'elle est l'activité formelle de l'être, elle est partout où elle agit. A moins d'admettre ce non-sens, que la puissance n'est pas là où elle agit.

On pourrait dire, il est vrai, quelle est divisée dans le corps, que ses parties basses agissent dans ies parties basses, que ses parties nobles agissent dans les parties nobles, que par su fraction intellectuelle, qui est sa partie la plus noble, elle trône dans le cerveau. Hais ce serait encore là une erreur. L'âme, étant une puissance spirituelle, est p<ir cela même indivisible; et elle est tout entière à lu fois partout, comme le dit saint Augustin : a Anima in quoeumque corpore et in loto est tota, et in gualibet ejus parte tota est. » (In VI, De Trinit., cap. 6.)

Il est bien remarquable, du reste, que Descartes est lui-même de cette doctrine, comme malgré lui. Dans son Traité des passions de fàme (1** partie) il expose très bien d'abord que l'âme est véritablement jointe à tout le corps, parce que le corps est indivisible dans son unité, et que l'âme elle-même est indivisible, n'ayant pas d'étendue. Écoutons : « Mais pour entendre toutes ces choses, il est

besoin île savoir que l'âme est véritablement jointe à tout le corps, et qu'on ne peut pas proprement dire qu'elle suit en quelqu'une de ses parties à l'exclusion des autres, à cause qu'il est un, et en quelque façon indivisible, il raison (le la disposition de ses organes, qui se rapportent tellement l'un à l'autre, que, lorsque quelqu'un d'eux est ôté, cela rend tout le corps défectueux; el à cause qu'elle est d'une nature qui n'a aucun rapport à l'étendue, ni aux dimensions ou autres propriétés de la matière dont le corps est composé, mais seulement â tout l' assemblage de ses organes, comme il paraît deeequ'onne saurait comment concevoir la moitié ou le tiers d'une âme, ui quelle étendue elle occupe, et qu'elle no devient point plus polilo de ce qu'on retranche quelque partie du corps, mais qu'elle se sépare entièrement lorsqu'on dissout l'.isseinlikige de ses organes, i (Art. :î0.) On ne comprend pas qu'il vienne dire ensuit»', dès l'article suivant : « Il est besoin aussi de savoir que bien que l'âme soit jointe li tout le corps, il y a néanmoins ru lui quelque partie en laquelle elle exerce ses fonctions plus particulièrement qu'en toutes les autres... Il me semblo avoir évidemment reconnu que la partie du corps en Inquelle l'âme exerce immédiatement ses Fonctions n'est nullement le cœur ni tout le cerveau, mais seulement la plus inférieure de ses parties, qui est une certaine glande fort petite, située, dans le milieu de sa substance... u (Art. 31.)

Comment Descaries peut-il admettre tout à la fois que l'âme est partout jointe au corps, mais qu'elle n'agit que dans une partie? Nous y reviendrons dans un instant.

L'âme étant l'activité formelle de l'être, agit non-seulement dans le tout, mais dans chaque partie. Elle donne la forme générale du corps et de tout l'être ; mais pour cela foire, il faut qu'elle donne la l'orme de chaque partie, car le corps se compose de parties, et si elle n'agissait pas dans les parties, elle n'agirait en réalité sur rien.

Danschaque partie, elle ne se manifeste pas sous une division quantitative, mais sous une forme qualitative. C'est-à-dire que ses manifestations diverses n'indiquent pas qu'une partie d'elle-même se produit, mais bien que tout entière elle se produit sous une activité particulière. Ainsi, |i;ir comparaison, quanti je lis, c'est mot qui lis, moi, dis-je, tout entier qui lis par mes yeux ; quand je parle, c'est met qui parle, par ma voix ; mon moi est indivisible, et qu'il se traduise par .un ou plusieurs actes, c'est toujours moi. De même l'âme, qu'elle agisse dans mes yeux, dans ma voix, dans une partie quelconque, c'est elle tout entière qui agit, mais qui se manifeste sous des modalités différentes.

de l'âme, ou cause formelle. 155

C'est ce que saint Thomas démontre scolastiqnement, en comparant les modes substantiels aux qualités accidentelles (Stmm. t/ieal. q. 76, art VIII); qu'on nous permette d'habiller à la moderne son langage, c'est le fond seul qui importe à la question. Lesformes substantielles se présentent sous des modes divers, et sont cependant tout entières sous chacun de ces modes : ainsi chaque homme est une individualité dilTérente de toute autre, un mode de l'humanité, et cependant l'humanité, le moi humain, existe tout entier en lui, existe dans chacun. Il n'en est pas de même des qualités accidentelles: ainsi la blancheur ne peut se manifester dans ses modes que par des quantités ; une chose est plus ou moins blanche, comme une autre est plus ou moins rouge ; il ne s'agit là que des quantités ; et dans les modes de quantité, la forme qualitative n'est jamais complète, elle n'est tout entière que dans sa perfection absolue, dans la blancheur absolue. Ainsi encore, le corps n'est pas tout entier dans chaque partie, et chacune de celle-ci n'est qu'une fraction, une quantité du tout : au contraire l'âme est tout entière dans chacune doses manifestations, sons une qualité ou modalité dilTérente.

3' Détnomtrationpar analogie. — Ce point de psychologio est parfois si mal compris, qu'on me permettra d'insister. On ne peut comprendre souvent comment l'ame est tout entière dans chaque partie, parce qu'on veut entrevoir le fait avec son imagination, et qu'on n'en peut voir l'image, alors qu'il s'agit d'un fait spirituel que la raison peut seule saisir. Nous citerons deux exemples; les comparaisons sont toutes-puissantes dans les abstractions.

J'en prends d'abord un bien connu, celui de la parole. Un orateur est à la tribune, devant une nombreuse assemblée ; il développe une thèse attachante, tout le monde l'écoute; toute son intelligence passe dans sa parole, et ses auditeurs sont transportés, illuminés. Sa voix, qui est un son, se divise, et chacun en reçoit plus ou moins; celui qui est plus près reçoit un son plus fort; celui qui est plus loin reçoit un son plus faible ; chacun reçoit, en un mol, une quantité variable du son. Mais la pensée est indivisible, et chacun de ceux qui entendent, la reçoit tout entière ; tous l'ont également, le plus éloigné comme le plus près. La pensée, c'esl-à-diro ce qui est spirituel, n'est pas divisible ; partout où elle pénètre, elle pénètre entière; partout où l'esprit existe, il existe en entier. L'âme, qui est esprit, est île même : elle se communique à toutes les parties du corps, elle vit dans chacuue; et partout où elle est, elle est entière.

Prenons une autre comparaison. Mon intelligence développe une pensée, puis après celle-ci une autre, puis une autre encore, et

DES CAUSES OD i'IlINCIFES.

ainsi un grand nombre qui se suivent, s'accordent ou ne s'accordent pas, s'harmonisent ou se heurtent. Dans chaque pensée, dans chaque acte intellectuel, mon intelligence est tout entière ; et cependant elle diffère dans chacun, tantôt juste, tantôt fausse, tantôt grande, tantôt ramassée, tantôt discursive et tantôt synthétique; c'est à dire que celte intelligence se manifeste sous des modes divers, quoique étant tout entière sous chacun. C'est elle-même, et elle-même en entier qui apparaît tantôt sous un mode et tantôt sous un outre, L'àme est de même; elle agit dans un organe d'une manière et dans un autre organe d'une autre manière; mais dans chaque acte, dans chaque manière, c'est toujours elle-même qui agi!, et ellemême tout entière; c'est son activité qui apparaît sous des modes divers.

Au reste, ce sujet demande A être médité, car en ces hautes questions, la vérité, pour être bien comprise, veut un certain travail de l'esprit. Mais pour qui est quelque peu habitué aux éludes philosophiques, il ne peut y avoir là de difiicullé sérieuse, non plus que l'ombre d'un doute.

U° Théorie de l'occasion, conséquence de la localisation. — Nous arrivons à la démonstration de l'erreur par l'erreur des conséquences qu'elle entraîne.

Descartes, comme ceux qui ont prétendu localiser l'àme dans une partie du corps, n'avait pas en réalité l'idée d'une localisation absolue, mais bien d'une localisation d'action. L'esprit philosophique se refuse à dire même qu'un principe spirituel esl contenu dans une partie de l'être corporel ; on sent bien que ce principe déhorde, et est plutôt contenant que contenu. Aussi avons-nous vu que Descartes admettait très bien que l'Ame est dans tout le corps. Le sens dans lequel il entendait la localisation n'était donc que celui-ci : il y a un point où se fait la conjonction de l'àme et du corps; l'Ame est partout dans le corps, mais il n'y a qu'un point pour la conjonction.

Envisagée A ce point de vue, la théorie présente, au premier abord, une sorte de contradiction. On se demande pourquoi l'Ame, étant partout, elle n'agit pas partout? pourquoi s'unlssant dans un point, elle ne s'unit pas dans un autre? Et sans doute l'argument parait sans réplique. Mais la théorie se sauve par la tangente en inventant un nouveau système, que l'on nomme des causes occasionnelles , système qui a été dérendu par lUalebrnnche et Genlinck, et qui l'ait encore la hase de la philomphie de Lyon.

Voici quel est ce système. L'àme, dit-on, et le corps sout de

de l'ame, ou cause formelle. 157 natures irop différentes pour une union complète; ilsne se louchent que dans un seul point pour la nécessité de l'activité communiquée de l'un à l'autre ; et c'est par ce seul point que toute communication se fait. Mais cette conjonction, là même où elle a lieu, répugne à la nature des deux conjoints, et ne peut avoir lieu sans l'intervention divine; de sorte que c'est Dieu qui, en réalité, donne l'activité à l'ame sous l'occasion do ce qu'éprouve le corps, et l'aclivilé au corps sous l'occasion do ce qu'éprouve l'âme.

La Philosophie de Lyon s'en exprime ainsi : « Proposîtio. In eo > consistil mentis et corporis nostri conjunclio, quoi! occasione mo- ■ tuum corporis, in mente nascanlur cogitationes; et occasione cogi- » lationum mentis, excitentur motus incorpore. — Tandem excogi- » tatum Fuit à Cartcsio System a quod vocatur cnusarum occasianalium, » quodque furius n nobis evolvendum est, ut pote verilati mngis » consonum. Syalema illud a Carlesio excogilatum, deinde illustravit net slrcnue détendit Malebranchius. In co sitom est quod anima » reipsa etellicientcr in corpus nonagat, nec corpus in animam (quis » enim concipiat utriusque illius subslantiajconlactum'JJsed cogita- » tiones animai non sunt nisi occasiones a Deo libère inslituiœ, qua- >> rum ioterrentu quo.sdam in corpore noslro motus ipse (Deus!) » effleil ; pariler varii motus quibus commoveatur sensuum organa o verœ suut occasiones, quibus positis, nonnullas cogitationes vel » sensationes in mente Deus ipsv procréai. Quas oronia juxla leges « générales et universales, non quoquomodo perficiuntur. » {Philoloph. lugd., vol. Il, 1852, p. 163.)

Les vices de ce système sautent aux yeux ; et il est presque incroyable qu'une semblable erreur ait encore cours de nos jours. Admettre l'existence de l'âme, puis rayer son action dans l'être, car on admet en realité que c'est Dieu qui meut le corps à l'occasion de l'âme; se trouver conduit de là à admettre que le corps a une activité particulière, sans dire d'où il la tient, à l'occasion de laquelle Dieu meut l'âme ; l'aire ainsi intervenir Dieu, substantiellement agissant dans tout mouvement de l'âme à propos du corps, et dans tout mouvement du corps à propos de l'âme; nier par cela même la personnalité bumaine, et rendre Dieu responsable de tout ce qui s'y produit : ce sont là de ces aberrations qu'un grand génie peut concevoir dans un moment d'ballucination, et qu'une passion aveugle peut soutenir, mais que le simple bon sens réfute, et qu'il est impossible d'envisager sérieusement dans le calme et la réflexion.

Nous n'en voulons pas dire plus, et il nous répugne d'entrer dans une réfutation délailléa Mais, nous pensons qu'on fera très Lien de

158 DES C»DSIS 00 PBINCJPIS.

saisir le lien de ce système avec ceiui de la localisation, et de voir comment une erreur en appelle une autre jusqu'à l'absurde. Suivons-le.

Que l'âme soit partout dans l'être : sans doute, puisque la matière n'est pus le contenant, mais le contenu. Aveu précieux !

Hais, dit-on, l'âme est d'une nature différente de celle du corps, et l'on ne voit pas leur union possible. Première erreur que nous allons voir renouvelée à propos du principe intermédiaire.

Cependant leur conjonction est nécessaire, et doit se faire au moins sur un point. Pourquoi pas sur tous ; et pourquoi dans ce lieu, non dans les autres? pourquoi même dans ce point, puisqu'on déclare que l'union de deux natures si dissemblables n'est pas possible ?

Cette conjonction n'étant pas possible naturellement, ajnute-t-on. Dieu doit intervenir. Mais pourquoi Dieu interviendra il- il sur un point, non sur d'autres?

Dieu intervenant, c'est lui qui, en réalité , donne l'activité, car l'âme ne peut agir sur le corps, ni le corps sur l'âme. Alors à quoi sert l'âme? Ce n'est donc pasello, mais Dieu qui soutient le corps dans ses plus petits détails organiques!

Dieu agissant sur l'âme d'après le corps, et sur le corps d'après l'ftmo, so met donc h la disposition do l'un et de l'autre en annihilant sa divinité; ou l'ait dans l'âme ce qu'il veut, non ce que veut le corps, et fait dans le corps ce qu'il veut, non ce que veut l'âme !

On le voit, le progrès dans l'erreur est fatal; un pas amène l'autre; et de l'idée ratisse première de la localisation, on est forcément conduit aux absurdités dernières de Dieu annihilant sa personnalité dans l'être, et y détruisant la personnalité de l'être! Dieu mouvant l'âme dans toutes ses pensées , et mouvant le corps dans les plus menus détails, de sorte que l'homme n'eiiste plus, et que chaque homme est une personne divine ! ! I

Disons plus simplement que l'âme est ['activité formelle du curps ; ou si l'on veut qu'elle est partout dans l'être comme activité formelle.

11. Théorie 4a prlnclp* latenaedUIre. — L'idée première de ce système vient d'une ancienne confusion mal élaborée, et ensuite d'une imagination travaillée.

Quand on admit dans les êtres un principe d'activité intelligent, ayant la raison de l'être, on acceptait déjà la doctrine d'une chaleur

DK L'iUTB, 00 CiUSÏ F0RMELLI. 159

innée; le feu était considéré, suivant ia tradition asiatique importée en Grèce, comme le principo premier de l'existence. 11 semble que du moment que la doctrine du ™g; ou far, triomphait, celle de la chaleur et du souffle devait décroître, et qu'on eût dû considérer le l'eu et le souffle comme principes secondaires ; mais il n'en fut rien; les deux doctrines subsistèrent parallèlement, ou plutôt en s'al liant; et l'on tendit à admettre l'existence des deux principes.

Aristote laissa l'aire un pas de plus à la confusion, mère de toute la théorie; il faut bien lui reconnaître celte faute. Après avoir mieux que ses devanciers établi la nature formelle du principe actif, son union substantielle avec le corps, et sa valeur comme point de départ de toute activité subsistante, il eût dû, ce semble, mieux que ses devanciers aussi, réfuter l'existence d'un autre principe, sous le nom de emfflt ou chaleur innée. Malheureusement, contre sa propre doctrine , il sembla l'étayor. Nous le citons : n Suivant cette théorie, qui nous explique la cause du mouvement, l'appétit est l'intermédiaire qui meut après avoir été mû lui-même daus les corps animés; il faut qu'il y ait quelque chose de ce genre. Ainsi donc, ce qui est mû, sans que par sa nature il soit fait pour mouvoir, peut être passif il l'égard d'une force étrangère; mais ce qui nous meut doit nécessairement avoir une certaine puissance, une certaine force, par l 'intermédiaire de laquelle il agisse. Or, tous les animaux ont évidemment un souffle qui leur est inné, et d'où ils tirent leur force; et nous avons dit ailleurs comment cesouffle peut s'entretenir en eux. ]l semble donc que cesouffle soit, avec le princi[>e de l'àme ou »ie la vie, dans la même relation que le point qui, dans les articulations, meut et est mû, est avec l'immobilité. Mais comme le principe de la vie est dans le cœur pour les animaux qui en ont un, et dans la partie correspondante pour ceux qui n'en ont pas, c'est là aussi ce qui fait que le souffle inné parait également y être placé. Nous rechercherons ailleurs si ce souffle est toujours le même, ou si au contraire il est toujours différent ; et cette recherche s'appliquera encore aux autres parties de l'animal. Il semble, du reste, que par sa nature, il soit parfaitement propre à donner le mouvement at à communiquer de la force à l'animal. Les fonctions diverses du mouvement consistent à pousser et à tirer. Il faut donc que l'organe puisse à la fois dilater et se contracter; et c'est là précisemont la nature du souffle. En effet, elle peut se contracter sans que rien l'y force violemment, et par la même raison, elle peut tirer et pousser. De plus, elle o tout à la fois du poids, relativement aux corps ignés, et de lu légèreté, relativement aux éléments contraires, n

DBS CtUSES OU PRINCIPES.

(Du mouvement dans les animaux:, cliap. X ; opuscul. des Parva naturatia, irad. (le Barthélémy Saint-Hilaire.)

Cette idée, en réalité tout opposée à la doctrine des formes substantielles, fut relevée, développée, vulgarisée et ordonnée par Alexandre d'Aphrodise, philosophe du n" siècle, dont les commentaires sur Aristote ont été récemment édités à Berlin, et que l'on connaissait parfaitement au m* siècle. Alexandre tira sans doute de l'idée émise par Aristote la théorie d'un médiateur entre l'orne et le corps, sorte d'esprit élbé ré, assez sublil pour enchaîner l'Ame, assez matériel pour venir s'unir au corps. Voici comment Fernel, qui avait accepté cette opinion, l'expose: « Est igitar spiritu» corpus œthereum, coloris facultatumque sedes et oinculum primumque obeundœ functionis instrumentant. — IJanccorporis atqueanimi comtnunianem confirmant Alexander Apkrodistus, spiritum quem proponimus, ait, per quam idoneum vinculum illie interposa, qui adverses «attiras interjectu suo concilie! algue conlineat. h enim extrtmo utrtque similaris et accommodai us, eum non sit promus sine corpore, crasso quidem corpori itueri patest : cum vero tenuior splendidiorque sil, polesl cum anima connecti, Sicque utriusque quodammodo particeps, naturam carporis expertum cum naturacorporea copulat, immortaiem cum mortali, puramcum impura, divinam cum terreno. » (Phytiologia, lib. IV, cap. 2.)

Sain l Thomas réfuta celle doctrine (Summ. theol., q. 76, art. 6 et 7), mais elle reparut au xvi' siècle et au xvn" siècle. Elle fait le fond de l'école philosophique de Padoue, sous le nom de Théorie de ta quinte asence. Comme on admettait quatre éléments ou essences, la terre, l'eau, l'air et le feu, on trouvait dans le principe intermédiaire (intermédiaire entre la forme cl la matière), une essence d'une nature nouvelle et tout autre. On la retrouve dansPnmponat, Telesio, Vanini, Piccolomini, Cardan, Césalpiii el lous les alchimistes. Ces derniers ne cherchaient jiutre chose que l'extraction de celle cinquième essence dans lous les corps ; et l'on sait combien Rabelais se moquail de tous les abstructeurs de quinte essence.

Cudvorlh, au xvir siècle, fit revivre ce cinquième principe sous le nom de médiateur plastique, dont le rôle lui servait a dégager l'intelligence de l'activité corporelle. De nos jours, quelques auteurs admettent encore une sorte de principe intermédiaire, psycho-électrique, agent placé entre l'ame et le corps.

Presque lous les auteurs qui ont admis un second principe d'acliviié, oulre lame, pourraient être rattachés à cette théorie: nous les examinerons plus loin au point de vue du duodynamisme, qui

de l'ame ou cause formelle.

semble n'avoir clé historiquement qu'une seconde phase de la première théorie.

11 faut en vérité une singulière imagination pour concevoir ce principe spirituo-matériel qui n'est ni esprit ni matière ! On se base pour l'admettre sur ce que l'aine, principe spirituel , doit avoir horreur de la matière, et que la matière doit fuir l'ame. Hais qui ne voit que ce principe est encore trop matériel pour l'ame, et trop spirituel pour le corps ? Puis, pour qu'il pût enchaîner tu corps à l'ame, en admetlant que ceux-ci répugnent l'un et l'autre, il faudrait que ce principe fût supérieur à tous deux, et par cela même supérieur a l'ame: or, comment peut-il lui être supérieur, lui étant inférieur par nature; El si l'un des deux domine l'autre, l'unité veut absolument que le dominésoit annihilé, comme nous le verrons plus bas. De toute manière, celte théorie ne soutient pas l'examen.

La doctrine du composé naturel est bien autrement nette, précise et vraie. Aris toi e compare l'union substantielle à un cachet dans lequel la figure est unie immédiatement a la cire ; l'union est tellement intime qu'on ne peut comprendre !e cachet sans l'un et l'autre de ses deux composants : sans In cire il n'y a pas de cachet, et sans figure iln'y a que de la cire (De anima, lib. Il, text. 7). Saint Thomas donne la même explication (foc. eif., art. 1), et avec lui toute Inscolaslique.

L'objection d'Alexandre d'Aphrodise que l'âme est trop spirituelle pour tenir au corps, n'a pas l'ombre de raison. Les scolasliques observaient beaucoup plus justement, avec Aristote, que la forme, loin de répugner la matière, la recherche, au contraire, et tend naturellement à y assouvir son activilé. En effet, la forme étant active en elle-même, avant l'activité en puissance, a pour tendance naturelle d'agir, de développer tous les actes qu'elle peut; mais comme elle nu peut' agir qu'autant qu'elle est en union avec la matière, elle a soif du la matière el elle s'unit à elle par amour, par besoin d'activité. Comme lu disaient les scohisliques , les formes appètent leur matière. Et d'un autre côté, la matière par elle-même ne peut se séparer de non principe; et même si on peut lui supposer un appétit, un amour, elle doit désirer être unie à une forme, car c'est alors seulement qu'elle peut subsister, participer à i'activité.

II!. De l'Ame simplement motrice, « de 1-nlml.me (Platon,

Cl. Perrault Stahl, Leibnilz, Ch. Bonnet).— On désigne souvent les théories que nous réunissons ici sous le nom d'Animisme, bien

FBÊDAULT. II

DIS Ci El SES OU PRINCIPES.

qu'elles se trompent sur le véritable rôle de l'Ame, car elles vont

contre cet axiome antique : Aefinntts smif cwi/wjiVi*.

Celle doctrine naquit duus d'excellentes inii.-n tintis, comme une réaction contre le mécunicismo de Doscarles. Cl. Perrault l'émit d'abord après Platon, puis Slahl la soutint avec une vigueur peu commune, et lu débattit a va; Leibnitz qui lu soutenait également, mais d'une autre manière. Ch. Bonnet la défendit aussi, mais encore sous une nouvelle forme. Comme elle se présente avec ces quatre auteurs sous des arguments différents, noua examinerons comment ils L'ont soutenue, et en dernier lieu nous montrerons l'erreur oom-

1" Cl, Perrault émit d'abord sa docirinu dans le Traité du bruit, tb8U. Pour lui, l'unie raisonnable esl présente dans toot le corps, et duniie elle-même n luutes les parties le mouvement et le sentiment. 1-e corps ne se meut pas comme un simple mécanisme, mais il est jinstsif de tous les mouvements 'le l'Ame inlollcdive. Ici, l'erreur capitule c'est de n'avoir pas distingué les activités diilérenles de l'unie, el d'avoir cru que l'Ame est intelligente ou raisonnable dans toutes ses Incultes.

Une première objection si' préseule a ce système : c'est que, si l'Ame intelleetive agit partout, elle doit uvuir conunissance de >es actes ; et il est vrai que l'homme accomplit un grand nombre d'actes involontairement, sans savoir qu'il les accomplit. Cl. Perrault répond it cela que l'Aine est 1res occupée à beaucoup du choses très tliflëreutes, qu'elle ne n'attache qu'à quelques-unes, et qu'elle Tait les autres sans y penser, pur habitude. (Ibid., 'A' part. , ebap. III.)

Cette réponse n'a cou sain eu personne, el cela devait être. Il y a BUlreeliosequo llitibitudv liuns les acles dénutrition, do circulation, du respiration : il y a bien cerluiiienienl un nous des actes purement involontaires et inconscients, qui varient selon les circonstances ut les objetsde l'acte, leuioigmmi ainsi qu'ils ont une eu use et que celte cause agit eu dehors de lu pensée.

On se trouve donc coutluîl a admettre ou que l'Ame intelligente n'est pus la seule cause active de lu vie, cl qu'il y a on outre un principe vital ; ou bien que si l'aine esl le seul principe du la vie, elle possède des activités différentes capables d'agir séparément l'une de l'autre. Dr, comme en réalité, ainsi que nous le montrerons plus loin, il n'y a qu'une amo dans l'homme, qu'un seul principe net il de l'existence , c'est que cette Ame tout il la fois intelligente, animale el végétative, possède des activités ou facultés différentes qui peuvent agir séparément.

DE LAME OU CAUSE FOIt M EU. F ,

2° Stahl suivit à pou près les idées do Cl. Perrault, mais nvec une bien plus grande puissance; et quand on parle de Vanimieme, en physiologie, c'est en particulier le stahlianisme que l'on a eu vue. Il a développé sa doctrine dans presque lous ses ouvrages, mais surtout dans la Physiotogia, qui forme la première partie de ses Theoria mediea liera, et surtout dans le Ileicnpoet fine corpwit. Dans sa Pntkolagia, il en lire toutes les conséquences médicales.

Pour lui, l'Ame est tout dans l'homme, c'est le moteur ; et le corps n'est rien qu'un mobile passif qui supporte l'acte. L'Ùmo fait lo corps, l'organise, et use de lui, agit par lui. u Qucid ipsa eliam > anima et struere sibi corpus, iia ut et ipsius usibus quibus solis » servit, aptum est; el regere illud ipsum, actuarc, movore soient, » directe alque immédiate sine ullerius movenlis adventu et con- » cureu. i (De scti/ia cl fine corporis, p. 2(15, édit. 1737.) L'ttmc est unie au corps pur mixtion, et c'est elle qui retient el conserve la mixtion des éléments matériels diml le corps csi eomposé. Deux graves objections sont faites a ce système : La première, déjà faite à Perrault, c'est que l'flmo intelligente produisant tout acte de In vie, il y a cependant des actes qu'elle fait sans connaissance. Stahl répond à cela que tout acte de la vie est fait avec connaissance, et qu'il n'y a rien (tans l'homme qui ne témoigne d'une merveilleuse intelligence, car [oui s'y produit dans l'ordre, et pour le bien ; mais il trouve à distinguer deux sortes d'intelligence, l'une, le Xiyt^not, qui agit avec ré 11 ex ion, raisonnement et mémoire; l'autre, le *oyo;, qui agit sans réflexion, sans raisonnement,sans mémoire. « Ergo ilislingiiendum esse arhitror, inter Xoyov a et Xcyiouo-. intellectuel >imjilieem et sinipliciorum, imprimis att- • tem subtilissiiiHii uni, et ratiucinulionem alque comparu tionem plu- » rium, et io super qu idem per crassissimascircumstanliasseusibîles, » visibiles, alque langibiles nolorum. Quanrio quidem animuni adver- » teulibus manilcstum est. quud tam in ratiocina tionem distiuctam, » quam imprimis el absolutissime quidorn in memoriam, nihil » usquam cadat, nisi solie res, crasso qtiodammodo figurabiles ; o cupi: exadverso nimio pluresresciulnnt in veium intellectum , non » solum agnoscentem sed vere dignoscenlem, imo spécifiée detinieu- » lem : et hoc lum sine u L lu vnlguris acceplimiis ratiociiialiime, lum » sineomni spccialisivo rnneurso, sive po-lhiu- suri essu mémorial, n ( /Je scopo et fine corpnril, p. 209. )

Si l'on scrute bien la pensée de Stahl dans colle explication, on v trouve l'idée de deux activités différentes : l'une pour l'intelligence, l'aulre pour l'activité organique; ce sont pour lui comme

deux facultés principales de l'âme; et on ne l'a peut-être pas assez remarqué. Mais alors pourquoi ne pas pousser la distinction aussi loin qu'il est nécessaire et juste de le faire? Comme ilyatroisgrands ordres d'activité dans l'homme, l'une végétative, la seconde animale, la troisième intellectuelle, il devient juste d'admettre avec saint Thomas, trois grandes facultés ou activités de l'âme.

La seconde objection faite au stalilianismc est beaucoup p!us grave. Le célèbre médecin de Halle dit que l'âme est unie au corps par mixtion, et que d'elle seule dépend tout acte de l'être ; il fait ainsi de l'homme une âme dans un corps, non une âme et un corps. En un mot, pour lui l'âme est tout, le corps rien. C'est l'âme qui nourrit, qui sécrète, qui meut ; el dans les maladies, comme dans lesactes physiologiques, c'est l'âme qui est encore tout, non le corps ; c'est elle qui est malade, qui souffre, qui se plaint, et mémo qu' gémit. C'est le spiritualisme poussé jusqu'à l'abus, jusqu'à l'exagération.

Philosophiquement, l'erreur consiste à supposer que le corps est un élément purement passif, et à ne pas voir que sa passivité est une véritable possibilité. Eu effet, comme nous l'avons vu au § 1 de ce chapitre, l'élément matériel rend l'acte possible dans son union avec le principe actif, et il est quelque chose dans l'acte par sou aptitude à l'acte. Ce n'est pas un élément matériel quelconque qui fait le corps, ce sunt les éléments nécessaires â sa composition et aux actes qu'il peut accomplir; de sorte que l'acte tient en quelque chose de l'élément matériel qui y ligure.

L'homme n'est ni un corps seul, comme le veut le matérialisme, ni une âme seule, comme le stahlianisme conduit à le considérer ; c'est un composé d'une âme raisonnable substantiellement unie au corps. L'âmeétant unie au corps comme sa forme active, le corps est uni I l'âme comme l'élément possible de son activité; et ainsi l'acte n'est pas de l'un ou l'autre séparément, mais bien du composé naturel qu'ils forment. De là celte formule scolastique fort juste ; Actwnea

C'est, du reste, ce que démontre la science examinée dans tous ses détails. Dans la nutrition, ce n'est pas une simple réunion d'éléments matériels selon les lois des corps bruts, selon les lois chimiques, mais une formation particulière suivant les lois d'une

corps unis substantielle-