DB L'ASIE OU CAUSE FORMELLE

inévitable du dogme de ia résurrection complète de l'homme. Hais c'est un point qui sort de notre sujet: il nous suffit d'en indiquer la portée.

De tout ce que nous venons d'examiner dans ce chapitre, il résulte :

1° Que l'activité de l'être dépend d'un principe animateur, et ia matière seule ne suftit pas à expliquer l'activité, puisqu'elle n'est qu'une simple possibilité ; que celte activité est une forme vivante dont l'existence est encore assurée par la comparaison des corps bruts et des corps vivants; que la disposition organique explique le mécanisme du mouvement, non le mouvement lui-même; que les prétendues Forces in dépendantes de l'âme ne sont que des activités communiquées et indiquent une cause communiquante; que l'activité ne peut être un résultat de l'organisation, mats bien sa cause; que cette activité tient bien sous sa dépendance tous les noies de l'être, et non pas quelques-uns seulement, comme le veulent les théories concessionnisles ; qu'elle ne dépend pas de causes extérieures, mais bien d'une cause intérieure; qu'elle n'est pas unique pour tous les êlres vivants, mais bien spéciale à chaque espèce d'être, et particulière à chaque individu dont elle est la forme substantielle.

2° L'âme est unie au corps comme sa l'orme substantielle; elle n'est pas localisée dans une partie du corps, mais répandue partout ; et la conjonction n'a pas lieu dans un point seulement, mais partout; de sorte que dans chaque acte les deux composants se retrouvent. L'union ne se fait pas par l'intermédiaire d'un tiers principe, mais bien par une adhérence naturelle, et parce que la forme appelé ia matière, et que la matière appèle lu forme. L'union ne se fait pas non plus comme celle d'un moteur a son mobile, d'un batelier dans son bateau : ce serait supprimer, sous le nom d'animisme, le rôle du corps; elle se fait comme union substantielle. Aussi les éléments matériels en passant sous la puissance de l'ame, apportent une activité matérielle qui n'est pas anéantie, mais transfigurée et sublimée, en même temps que soumise par l'activité animatrice. Aussi les actes sont l'œuvre des deux conjoints, actianes sunt compositi.

3° L'ame est le principe unique de l'activité vivante, et il n'y a pas deux ou plusieurs principes actifs, comme quelques auteurs

l'ont soutenu; c'est du reste lu sentiment le pluB constant de la tradition. De ce qu'elle est l'orme substantielle, il y n par cela même unité dans l'être, et unité de principe. L'être «'tant indivisible, est par cela même une unité qui exige l'unité de cause. Cette unité est encore démontrée par les corrélations dans l'être et par le témoignage de la conscience. D'ailleurs le volontaire et l'involontaire n'impliquent pas deux ûmes, parce qu'ils ne sont quo deux variétés d'une même activité dans des currélatiuns obligées. Et puis la coexistence de deux ou plusieurs principes serait impossible dans l'unité, sans la domination absolue et complète do l'un d'eux, ce qui annihilerait les autres. Enfin l'âme unique, comme forme substantielle du corps, est un dogme religieux qui tient à plusieurs autres, et montre par là l'accord auquel on arrivo par ies eouclu- Bions précédentes.

En résumé, i'ërre ta vraiment un composé naturel d'une âme et d'un corps substantiellement unis, et c'est du compost- lui-même que procèdent tous les actes. Ainsi nous n'avons plus a appliquer des théories purement chimiques ou piiysiqucs, ou même purement spiri tua listes aux phénomènes de l'activité vitale ; nous n'avons qu'à rechercher comment ces actes sont accomplis, et quelles sont les loi» qui ies règlent. Quand donc nous aurons à étudier un acte vivant , il faut nous bien rappeler que ce n'est ni la physique ni la chimie dont les lois seront applicables ; que nous pourrons tout nu plus y l'aire des emprunts par simple analogie, de même que pour l'ordre intellectuel nous pouvons chercher des analogies dans la pure spiritualité; mais quo ce sont la de simples comparaisons, que le phénomène physiologique est tout particulier, et doit requérir des lois spéciales. Si nous savons bien suivre cette conclusion, nous aurons, par la même, chassé loin de nous toutes ces écoles iatrochimique, iatro mécanique, iatrodynnmique, qui ont détourné l'esprit investigateur de la véritable voie.