ACTES

sensible, duquel elles sont unies; et comme, pour l'action île connaître, il fiiul inévitablement que le connu pénètre le connaissant, il devient nécessaire que l'idée logique Ue l'objet pénètre avec son idée sensible dans l'intelligence ■ [ u j colorait. 3" L'intelligence n'est pas une activité pure , ei lu est liée ei le- même iiiliinetueiit à l'ordre sensible, comme l'âme est unie un corps, et iiiiim, elle ne peut d'ellemême aller s'appliquer à la tonne logique des choses et des êtres. Il faut dune, d'une pari, qu'elle reçoive l'idée logique unie a l'espèce sensible, et, d'une aune part, qu'elle suit sollicitée à l'acte.

Mais deux autres conditions sont encore exigibles pour que l'acte s'accomplisse dans son entier, et c'est ['intellect agent et l'intellect paisible ou patient qui vont les remplir. .V nous effrayons pas des mois; suivons la pensée et les faits.

L'idée intellectuelle, avivant avec son support l'idée sensible, est unie a ce support, obscurcie par lui ; et en effet, nous observons chaque jour qu'en examinant un être, un objet quelconque, nous sommes frappes d'abord, et quelquefois loNLUfiiips, de la seule image que nous eu recevons, di s qualités purement sensibles; noua n'apercevons que plus lard, sauvent avec effort, souvent encore après seulement que nous on avons été instruits) l'idée logique cachée sous les attributs sensibles. L'intelligence a donc non-seulement besoin d'être mue par le sensible, il faut encore qu'elle soit pour ainsi dire éclairée: elle a besoin qu'une lumière fasse saillir, lui rende saisissable l'idée logique euehee huis l'espèce sensible. Or ce service, elle se lo rend elle-même; en [lassant à l'acte, sa puissance active, la partie d'elle-même qu'on appelle l'intellect agent,

illumine tout à coup lent lemenl, priijeUe sa lumière spirituelle

sur l'image sensible, et l'ait briller l'idée logique qui s'y trouve unie. Alors, la partie passive de l'intelligence, celle-là qu'on nomme Yintellect possible, voit l'idée, l'appréhende et la connaît; ce n'est pas par passivité pure, niais bien par une pa.-sivité active.

On comprend que cette théorie ail eu tant de succès, car rien de plus merveilleux que son analyse, qui vous fait comme assister h ce qui se passe dans les prufuudeurs de l'intelligence. Elle charme en faisant appel à ce que toute intelligence a ressenti. Qui de nous ne se souvient de cette scène? Après avoir longtemps examiné un sujet, s'en être retracé l'image, on cherchait l'idée, on cherchait toujours; tout à coup, une lumière, un éclair passe dans l'entendement, et voila que l'idée brille, qu'elle apparaît, qu'elle nous frappe. Pourquoi tant de sujets qui ont passé devant nuus sans que nous les ayons compris, tant d'idées qui ne s'étaient pas montrées

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES. Û65 tout d'abord? Nous étions dans les ténèbres, l'idée élaït dans l'ombre; une lumière a paru, on a compris.

C'est celle lumière donl saint Thomas dit qu'elle porte en elle des principes, par vue sorte de participation à la lumière incréée : « lpi> sum enim lumen intelleetuale, quod est in nobis. nihil est oliud

» ^[(ûrii quvihim /mr/iripntii •■imilitudn luminis increati, in qui COnti-

■■ nenlur rationet a-terme. » [Loc. cit.) Quant au rôle de l'intellect possible qui reçoit l'idée et l'appréhende tout à la fois, il est susceptible de plusieurs interpirtalinns qui le' éliminent rien il l'idée foil-

dainentale. Il est bien certain qu'à côlé de la lumière qui éclaire l'idée, il y a un acte qui appréhende l'idée éclairée. Comment cet acte est-il actif et passif? Il y a lit des interprétations que nous laissons à la philosophie L'ado existe, cela nous suflït. Mais comment l'intellect est-il mû? Et pourquoi lu présence de ces deux puissances,

Que l'idée ne nous arrive jamais sans un subtlrat am sensible , cela est positif, c'est un l'ait assuré par tout ce que nous avons déjà vu. Mais comment l'intelligence est-elle mue a la connaître? C'est une loi que l'objet meut le sujet, et il faut que l'idée intelligible! meuve l'intelligence. La théorie répond qu'en effet, l'idée est reçue par l'intellect patient qu'elle meut; l'iiitcUed patient recevant l'idée la connaît. Vi c'est pnur cela, ajoute la tlu-unc. que l.i présence de l'idée, amenée avec l'image sensible, est obligatoire.

Mais alors, demande-t-on, pourquoi l'intellect u^etil? C'est, répond la théorie, parce que l'idée n'est pas en acte vis-à-vis de l'intelligence, qu'elle n'est qu'eu puissance. Un corps peut élrc lumineux, mais il ne l'est qu'à la condition d être éclairé, el il n'est visible qu'à la condition d'une lumière qui le frappe. Ainsi, l'idée intelligible existe bien sous les qualités sensibles, mais elle n'est intelligible qu'en puissance; elle ne le devient réellement que lorsqu'une lumière intellectuelle la frappe, et il faut que l'intellect agent l'éclairé pour que l'intellect patient la voie.

Reste la question desavoir comment l'intellect agent est lui-même porté à l'acte, el ce n'est pas la moins difficile. L'intellect agent n'est pas constamment en acte; c'est une puissance qui passe à l'acte, et qui n'y passe qu'à la condition d'y être poussée. Or, nous no voyons pour l'y exciter que l'idée sensible ou l'idée logique. L'idée logique étant elle-même objet en puissance ne peut agir qu'à la condition d'être éclairée par l'intellect agent; ce n'est pas elle. D'un autre cûle, l'idée sensible étant d'un autre ordre, comment meut-elle

rKÉDAlLT.

l'intelligence? Objection grave! Les seolu«tit|ues soutenaient que le sensible meut l'intelligible, comme le végétatif meut ranimai, et réciproquement. Ii'i revient la question île l'unité c!e puissance dans l'homme, que nous avons ai longuement débattue au livre H. En effet, ai les trois puissances végétative, animale et intellectuelle, Étaient trois principes distincts dans l'homme, il serait impossible de comprendre comment elles agissent l'une sur l'autre, étant d'ordres différents, et se mouvant chacune dans un cercle particulier et bien distinct. Biais si, comme nous l'avons démonlré, ce ne sont que trois puissances d'une même activité, connut: trois qualités d'un même être; ce ne sont pas elles-mêmes qui agissent séparément, mais l'Être qui agit par chacune d'elles. Or, dans le foyer

île certaines lois de relations; le tout agit pour chaque partie, et chaque partie agit pour le tout; tout acte retentit dans toutes les puissances, et une puissance ne passe à l'acte que dans le concours des autres puissances. De là les relations du vé^étattl et du sensible, du sensible et de l'intelligence. Le loyer retentit de chaque acte, et est le point île départ d'un tous partent, conune nous l'expliquerons au livre IV.

Les scol astiques ont très bien vu après Arislote qu'aucune idée logique n'est possible sans le sensible, et ils ont bien constaté ce liiit que c'est l'image qui nous sollicite u en connaître la raison logique. Le sensible meut l'intelligence, comme l'intelligence meut le sensible, mais non directement ; c'est l'être lui-même qui passe de l'un à l'autre; c'est dans le loyer de l'activité personnelle que les actes d'un ordre sollicitent ceux d'un autre ordre.

lendemcnl, ce qu'est l'acte conriiiissant dans son essence. Mais l'intelligence suit une certaine iniiivhe quand elle se porte a une idée, qu'elle passe de l'une a l'autre, qu'elle apprécie l'idée formée. Ce sont là \eao/ièriiti<»i* dr Vi-iilmdttueiU dans l'uete cuimaissmil , et leur conduite porte le nom de méthode.

Les anciens n'avaient pus sur ce point des recherches aussi nombreuses que nous, et nous pouvons épouver pour la mise en ordre de ces éludes des difficultés qu'ils ne connaissaient point. Platon iu venla une certaine conduite de l'esprit que l'on nomma Dialectique. Après lui, Arislote constitua le tyllogisme et la logique. La scolastiquc faisait de l'acte connaissant une simple intdlectiun {iitfet

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES

Uclh), puis elle entrait dans l'élude de la ludique divisée en mineure

Descartes le premier lento d'indiquer une conduite de l'esprit sous le nom de méthode , et ce nom resta dans la science. Du reste, il ne reconnaissait encore que Ventendement, comme acte du connaissant (Méditations); Bacon distingua V entendement et le rnr'swwement (De augment. seient.) ; Hobbcs et Locke suivirent la tradition scolastique; Kant disait que l'acte m unissant n'est a proprement parler qu'un jugement ; les encyclopédistes distinguèrent i'analt/se ella synthèse. Condillac ouvrit une nouvelle voie en analysant, désignant pour ainsi dire les opérations de l'acte de connaître; et il conclut que « l'entendement comprend done l'attention, la com- > paiaison, le jugement, la réflexion, l'Imagi notion et lo raisonne- » ment. Ou ne saurait s'en faire une idée plus exacte. « (Logique, 1" partie, cliap. 7.) Il y avait là en tout cas une erreur, puisque l'imagination est une opération sensihli-. Laromiguiéru, au commencement de ce siècle, réduisit la division des actes de l'esprit, admise par Condillac, a trois : attention, comparaison, raisonnement. Depuis on n'a cesse de retourner ce sujet , et il serait fastidieux de citer toutes les tentatives modernes.

Nous voudrions, sans i.iilrcr dans tous les delails qui appartiennent à la philosophie, donner de ce sojet un résumé suflisannnent utile à la physiologie, et pour cela l'aire, parcourir les diverses questions, en les indiquant plutôt qu'en les traitant.

1° De la connaissance du particulier par le général. — C'est, semble-l-il, la première question à poser, car, comme nous avons vu plus haut que les idées intellectuelles ne sont que des idées générales, comment se l'ait-t-il qu'avec ollcs l'intelligence connaisse le particulier?

Cotte question si importante devant revenir a propos du langage, nous renvoyons à la traiter dans cet endroit. Elle est la même dans les deux cas, le langage ne se servant que d'idées générales conçues dans l'intellect.

2° De In nmi'iiisinuice »t'ltm l'iéjet. — Nous avons vu que l'objet de l'intellect est l'idée intelligible, et que les idées doivent être connues selon les catégories dans lesquelles ou peut les classer.

Mais il est facile de voir, en creusant un peu l'opération, qu'une idée n'est pas connue en soi, et indépendamment de toute autre. L'idée de subst/mee ne nous appelait qu'en opposition à celle de qualité, et en la rapprochant d'une autre idée de substance puisée

iG8

Or, les idées ne sont ainsi distinguées les unes des autres que sous Irois aspects : similitude, différence, causalité. L'idée ellemême ne nous apparaît, ne nous est connue que par sa ressemblance, sa différence, ou sa relation causale avec une autre. Ce

causalité.

On appelle ordinairement rmalt/se, la distinction des différences, dû la cause et de l'effet ; synlftése, l'appréciation des similitudes (qui varient de VidcntUé à ['analogie), et de la relation de la cause il l'effet.

3° Un futur contingent. — ('«lie grave et importante question fait immédiatement suite à In précédente, mi' elle est une dépendance de la question de causalité.

Son importance est grande, car lu connaissance du futur contingent est le grand caractère de la munais-iim-e inii-lU'i lui lle. L'ordre animal coariait le présent par les qualités sensibles, et le pas.">é par la mémoire. 11 distingue la similitude ou la différence des objets; il peut même estimer la relation de cause à effet. Mais l'intelligence seule pouvant se rendre compte de ridée abstraite de causalité, peut juger sur une idée présente la venue d'un effet qu'elle indique; elle seule entrevoit le futur. Ce Futur lui apparaît comme complément contingent du présent. Sans doute, elle peut se tromper sur ce que sera ce futur, et dans son appréciation entre inévitablement la probabilité; mais île la présence d'une cause, elle affirme la probabilité de la contingence, d'après la loi que toute cause a son effet; et d'un effet produit elle affirme une cause qui sera découverte plus lard.

On nous pardonnera de ne faire qu'indiquer une si grande question : nous ne sommes pas en philosophie.

tt" Des vola de la connaissance. — - Ce que nous connaissons ne nous arrive réellement que île deux manière- , Yrnueignemcnt et

Deseartes a écrit sa M'-lltotle pour vanter le doute, et ne rien accepter que ce qui est clairement démontré. 11 faut bien voir que ce n'est pits là une voie pour trouver ce qu'on ne connaît pas, mais

DBS FACULTÉS ISTKLLHCTUELLES.

iwui' assurer si ce que l'on connaît est exact, parce qu'il n'y a de connaissance parfaite que lorsqu'une claire démonstration en a donné l'assurance. A ce titre, son livre est d'une remarquable valeur : c'esl un grand témoignage en faveur rie la nécessite d'une démonstration vigoureuse pour toute connaissance.

Le doute prûné par Uescartes est encore un moyen d'arriver à Yinvenlion. Une chose étant connue par enseignement, ta moyen d'acquérir une nouvelle connaissance c'est de poser la question : N'y a-t-il sur ce point que ce qu'on enseigne, et ne peut-il y avoir autre chose? Ce n'est pas le doute qui pose si ce que l'on onscigue est vrai, car celui-ci ne mènerait qu'à chercher la démonstration de ce qui est enseigné ; c'est un doute sur l'amplitude de l'enseignement. On ne dit pas : Ce qui est enseigné est-il vrai ? Mais on dit : Ce que l'on sait sur ce point est-il tout ce qu'on en peut savoir? En un mot, le chemin qui mène à trouver quelque chose est le point d'interrogation placé à côté de ce que l'on sait.

Il faut bien voir ce qu'est l'invention : une hypothèse placée à cillé et en regard d'une thèse qui la précède.

L'intelligence procède à l'invention par interrogation : ce qu'on sait sur ce point est-il tout ce qu'on peut savoir? El à l'instant môme elle pose : Sur ce point que pourrait-on savoir? Elle cherche immédiatement une similitude, une différence ou une causalité; elle conçoit une idée possible, elle établit um- lnj/xitlthc. Bacon désirait chasser l'hypothèse de la science, ne voulant accepter que des thèses rigoureusement extraites rie faits expérimentaux particuliers. Savait-il bien ce qu'il voulait? Pour moi, tout me fait croire qu'il confondait la démonstration avec l'invention. La démonstration doit être rigoureuse, et c'est dans l'expérimentation du plus grand nombre rie faits possibles qu'elle acquiert sa rigueur : cela est évident. Mais inventer, trouver, c'est entrevoir une vérité possible et par cela même poser une hypothèse plus ou moins probable : la démonstration ne vient qu'ensuite.

Du reste, l'invention ne vient qu'après Y enseignement, parce qu'on ne part que du connu pour arriver à l'inconnu : pour émettre une hypothèse il faut d'abord une thèse qui lui serve d'opposition pour l'idée à trouver. La thèse est le point autour duquel l'intellect pivote pour trouver une similitude, une différence ou une causalité. Sans elle tout serait inconnu, et tout si'rail inconnaissable; l'inconnu n'appelle que l'inconnu, comme l'abime appelle l'abîme. Lu thèse précède l'hypothèse comme une idée précède une inconnue : pour connaître, il faut d'abord connaître, parce qu'on ne peut connaître

une chose nouvelle que dans ses similitudes, différentes et relations causales avec une autre chose dont tout cela est acquis à. l'égard d'autres. Eu un mot le commencement de la connaissance est une thèse im plu niée, enseignée dans le connaissant. Aussi, comme l'a très bien dit de Donald : L'homme est un être trueigni.

Comment donc le premier connu est-il acquis par l'enseignement lorsqu'il n'a pus encore de précèdent? Rien déplus merveilleux ! Le langage lie l'homme apporte à celui qui le reçoit, un son ei une idée, c'est-à-dire une l'orme sensible puur le phantasme, et une forme intelligible pour l'intellect. Le son est reçu connue forma sensible, et scu! perçu d'abord : mais ce son, ce mot est bien lit rapporté à dis êtres ou a des nbji ls différents par îles variétés sensibles : Pierre est homme, Paul est homme, Jacques est homme. I.e pliatllasma reçoit donc une sonorité unique pnur des choses dilfcienlus : il y a là une unité que l'être se trouve porté à connaître dans son moi connaissant; et comme le sensible ne peut lui rendre compte de l'unité dislnbiiee dans plusieurs particuliers, il éveille son intellect connaissant pour la saisir comme idée générale. Ce sont des différences se lisibles non compréhensibles par le sensible qui éveil lent

l'intellect; alors le moi du nouvel être perçoit deux connaissances différentes, l'une sensible, l'autre intelUdcUiello. C'est la première thèse, d'ou dérivent toutes les autres.

5" Du jugement. — Si l'on s'explique bien ce qui précède, l'acte même île l'intellect niniiuis->aul n'esl autre chose qu'un jugement, comme le disait Kaut : « Nous pouvons, écrit-il, réduire toutes les u opérations de l'entendement au jugement; de sorte que l'entende- 11 ment en gcuénil peut être représenté ci un me un,- fwnltt: tic j">/i'i\ n car selon ce qui a ele dit, laculie de penser nu île pi[;cr, c'est une » même chose. ■ [Analyt. trameend., liv. V, ebap. i, sec t. 1.)

En effet, penser une similitude, une différence ou une causalité, c'est juger de la ressemblance, de la différence ou de la relation causale entre deux ou plusieurs choses. Kl démontrer, inventer ou recevoir un enseignement, c'est encore juger, si nous avons bien eompris ces trois voies de la connaissance.

Ce jugement suppose deux choses : In comparai suit et ['eilimution. Lit comparaison commence l'acte, l'estimation l'achève et le complète. Juger de la similitude ou de la différence, c'est comparer deux choses et estimer ce qu'elles ont de semblable et de différent; juger de la causalité, c'est comparer la relation causale de deux objets à celle de deux autres et l'estimer.

Mais dans cctoclo de juger qui compare et estime, il faut dis-

DUS FACULTÉS IKIILLECTUELLIS. »7i tinguor deux moments : l'un dans lequel l'acte s'applique à l'objet, l'autre dans lequel l'acte s'accomplit.

6" Application de l'acte à f objet. — Plusieurs modes ou manières d'être de celte application se présentent: Vnpercr/>titm, Yattmttimt, la méditation, la contemplation, la réflexion. Aussitôt que l'objet se présente, l'acte commence, et la connaissance s'accomplît immédiatement. A peine présent l'objet est connu, c'est Vaperception, qualité des esprits vils et pénétrants.

L'objet se présentant, l'acte commune:, mais la connaissance est difficile à acquérir, on le counnissaiii est lent à concevoir; l'intellect appréhenda l'objet et s'y applique : cY>L {'iiiteittiiw, qualité des esprits siijjus qui ne se contentent pas d'une aporcepliou légère qui peut tyuui))er, et veulent une connaissance approfondie que l'attention leur permet d'acquérir.

l.a mêditati<n\ et la aiiitriii/ilati/iii sont dnux applications plus fortes encore que l'attention, et différentes entre elles.

Voici un beau passade lie Hugues de Saint- Victor, qui m'a séduit dans mes lectures, et ou je les ai trouvées admirablement appréciées: ualadilatio est assidua et relractatio cogitalionis, aliquid

» Contemplatio est porspicax, et liber animi contuilus in res perspi-

» secunduin sua m nalurarn, vel secundum capaeilatim nos tram o manil'eslis. Et quod nieditatio semper circa unum aliquid rimano dum occupatur; contemplatio ad mulia vel eliam ad uni versa

» modo id quod nieditatio quajrit, conlempUitio possidel » [In eccletiat. Home). 1.)

Pour bien comprendre la différence de ces deux modes d'application du connaissant a l'objet, différences si bien indiquées dans ce passage, il faut partir de cette donnée que la connaissance est dirigée par la volonté, qui est amour. Or, l'amour se manifeste dans deux moments successifs et différents, le désir et la possession : on aime une chose, ou la désire, on l'espère; on la possède, on s'unit à elle, on s'assouvit en elle, car enfin l'amour est union et assouvissement. Lors donc que l'amour dirige la faculté du con-

/l72 DES ACT£S.

nallre, il désire la connaissance, il tourne cl retourne l'objet pour l'apprécier en tous sens, pnur l'acquérir en entier; et lorsqu'il l'a acquis, il jouit de sa cou laissai ht, le possède dans le connaissant, s'unit à lui, l'embrasse et s'y repose. Dans le premier cas c'est la méditation, el dans le second c'est la contemplation ; de sorte que,

connut' (iil M u - ni--- : .Mi-iliOitiii i/nn-n'l, n >ntenij> pimidet.

La réflexion est un acte second de l 'a p plient ion de l'acte a l'objet. La connaissance étant acquise, soit par une <i perception, soit par l'attention, soit par la méditation, ayant même donné lieu h la contemplation, suite possible d'une aperception, un doute survient sur son exactitude ou sen étendue. L'amour porte la l'acuité de connaître à acquérir une appréciation pins exacte, plus parfaite, à vérifier ce qui est acquis; l'acte recommence de nouveau. Il y a report de la pui-saiice sur l'nbjct. réflexion.

1' Modalités de l'acte; intuition et raisonnement. — L'acte connaissant s'appliquant à l'objet, en acquiert la connaissance selon deux modes, intuitif et discursif.

L'iittuition, que l'on appelle encore inspiration, est comme un bond de l'intelligence sur une idée qu'elle perçoit immédiatement; c'est une illumination soudaine do l'intellect, une sorte de tressaillement de l'esprit a lu vue subite d'une idée inaperçue jusque-là. Balmès l'a dépeinte avec beaucoup d'éclat et de vérité : « Non,

» Presque toutes les découvertes heureuses les plus sublimes, "comme les plus précieuses découvertes de l'esprit humain, sont n dues à l'inspiration, lumière spontanée, mystérieuse, qui tout à » coup illumine ['intelligence de l'homme sans qu'il sache lui-

problème; il n'a rien négligé; il en comprend l'exposé dans toutes ses parties, et toulclbis ses efforts sont impuissants; la solution ne se présente point. Il change les ligures, il opère sur des quantités dillercntes, tout est inutile ; sa téte est fatiguée, la plume lui

» le ««il. «""dml qu'on vienne h lui de l'intérieur. Tout à coup, » la lumière se l'ail ; la vérité qu'il ne poursuit plus se livre d'elle- » même, le problème est résolu. Ce mathématicien, c'est Àrchi- » niède s'élançant du bain dans les rues de Syracuse et criant à lu

Di j n:l'"j c-

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES

d foule : Je l'ai trouvé! Après de longues heures adonnées à la » méditation, il arrive quelquefois que l'esprit épuisé suspend ses d efforts, s'arrétant bien loin encore, en apparence, du but qu'il j> voulait atteindre; or. c'est durant ce temps d'arrêt, à l'improviste, » nu milieu d'une distraction, nu milieu d'un travail tout dilférent, n que la vérité vainement cherchée vient s'offrira iui. Il semble que » les âmes méditatives aient le privilège de ne rompre jamais avec d leurs études. Les questions qui les préoccupent, hâlcs familiers, » reviennent pour ainsi dire frapper à l'intelligence sans être nltenii ducs, comme pour demander si ce n'est pas leur tour. On connaît » l'exclamation involontaire de saint Thomas à la table du roi de «France: Ceci est une preuve sans réplique contre l'hérésie de Manès. n (Balmès, Art d'arriver au vrai, ebap. Kvl.}

I.e raisonnement, ou acte discursif, procède avec bien plus dû lenteur et do maturité, en cberch.mt de côté et d'autre les termes de la comparaison sur lesquels il asseoit son estimation. On l'a divisé en syllogisme, ou procédé déductif, et dialectique, ou procédé inductif. Le premier a fait la gloire d'Arislote, et le second celle de Platon.

Le raisonnement syllogistique, ou plus simplement le syllogisme, s'emploie tour a tour comme procédé hiquisilif ou procédé démonstratif, scloti la manière de le construire; et dans tous les cas, il établit une vérité eu la déduisant de deux autres. Il se compose essentiellement du trois termes, A, B, C, dont le moyen met le premier en relation avec le dernier: A égale B, B égale C, donc A égale C. C'est la tout le syllogisme, comprenant une majeure, ou premier terme, uue mineure, ou moyen terme, et une conséquence, ou troisième terme. Ainsi, moj.. Dieu est juste; min., c'est justice do récompenser les bons et de punir les méchants; canséq., Dieu juste récompense les~bons et punit les méchants. Le troisième terme comprend la majeure et bi mineure, formé de la première partie de l'une et de la deuxième partie de l'autre.

Dans l'usage, lo syllogisme s'emploio soit pour trouver une conséquence, soit pour la démontrer, car on peut partir, soit de la majeure, soil de la conséquence. Si j'établis la majeure comme une thèse, j'en déduis tout ce qu'elle peut renfermer en trouvant un moyen terme et une conséquence. Dieu est jusle, voilà mou premier terme dont je puis trouver les déductions diverses : c'est juste de ne pas demander à quelqu'un plus qu'il peut, de ne pas donner à l'un plus qu'à l'autre sans équilibre, etc., etc. lin un mot, une thèse étant donnée, je m'appuie sur elle pour trouver et démontrer

S7Ù DES ACTIS.

logiquement d'autres vérités qui s'y rattachent. Mais, (l'un autre coté, je puis avoir trouvé ou reçu une vérité dont je veux nie démontrer à moi-mime ou démontrer aux autres l'exactitude; alors je la prends comme une conséquence pour laquelle je cherche une majeure et une mineure. Ainsi, je veux établir que Pierre peut se tromper, et je dis : Pierre est homme, il tout homme peut se tromper; donc Pierre peut se tromper. Dans ce eus, le syllogisme n'est plus un procédé inquisilif. mais démonstratif.

(te procédé a une apparence de ngiieui1 extrême, mais cette rigueur n'est exacte que lorsque toutes les règles sont convenablement appliquées; il (tonne une grandi: netteté et une rigoureuse précision ii la marche de l'esprit humain, o! c'est à lui qu'Aristote dut de l'aire ses plus beaux travaux. On lui a reproché de la secheiesse, purée qu'il dépouille trop do leurs agréments les termes divers d'une vérité; mais il l'aut reconnaître qu'il donne une grande rectitude il

l'esprit, qui s'y est mi peu assoupli

. Nous renvoyons

aux traités de

logique pnui' connaître les d i Ile renie

s formes et règles

du syllogisme.

Le raittntnement dialectique, ou

|ilus -iuipli-M.enl la diii/i-ri iqac.

procède d'une Unit autre manière.

et peut également

. être inquisilif

ou démorutralif. On le qualifie sou

vent de procède i

nt! actif, parce

qu'il induit à une vérité, en exelua

i pourrait tout

aussi bien l'appeler (mwèdi par cm

tuiion. En effet, |.

s raisonnement

marche par alternatives successives

jusqu'au point i

réler. Ainsi, étant donné que nous

roulons savoir ce

qu'est le bien,

ou que nous voulons démontrer qui

île bien est juste :

Est-ce bien de

faire ou de ne pas faire telle chose, p

ar exemple débat

tre quelqu'un?

Ou répond : non. Mais si quoiqu'il

Mériter, c'est

ôlre dans un état où quelque cliost

est dû ou n'est;

quelque chose est dé. c'est qu'on

a prêté, car on i

sans avoir promis ou emprunté. Donner à quelqu'un ce qu'il a mérité, c'est donc lui rendre ce qu'il a prêté; mais rendre ce qu'on a pi été, est-ce juste ou injuste? C'est juste. Or, nous avons dit que battre quelqu'un pouvait être bien ou mal : bien, si c'était mérité; et nous voyons que donner ce qui est mérité est justice. Donc, ce qui est bien est en même temps justice, par rappport au môme fait ; ce qu'on voulait démontrer.

Ce procédé dialectique est bien plus long que le syllogisme, mais il serre la vérité de très pris cl la pousse il ses derniers retranchements, où elle peut être dévoilée. Sous la plume de Platon, ce procédé a une puissance et un charme dont ou ne peut se dérendre, et de bons esprits pensent que, sans lui, le disciple de Socratc n'aurait

DBS ÏACL'LTÏB IHTELLECTUÏU.KS.

pu aller aussi loin dans Ib recherche des premiers principes. Il est d'ailleurs nécessaire de remarquer que ce procédé peut se renfermer dans une exactitude rigoureuse; c'est ainsi qu'il sert en géométrie et en algèbre, avec une grande précision, sons le nom de méthode par exclusion ou par l'absurde. Une thèse étant pusée, on soulève [ouïes les autres hypothèses possibles qui la pourraient remplacer, puis on les exclut, on les élimine les unes après les autres, et ainsi la thèse reste démontrée par l'absurdité (le ses contraires. De nos jours, un a voulu «emparer la dialectique au procédé infinitésimal. (M. Grairy : logique, l. II.)

8° Mémoire. — Un accepte que l'intelligence possède la mémoire pour retenir les principe* acquis. El de lait, puisque 1 intelligence peut acquérir, c'est-à-dire s'instruire, il est bien clair qu'il doit

Cependant il y aurait Hl-ii d'L-xaminer si c'est bien là un acte vrai de l'intellect, l-i mémoire parait en soi quelque chose du passif et de nature habituelle, indiquant plutôt un fait de l'ordre sensible. L'intellect, acte pur et en dehors de lu fonction organique, répugne à quelque clio^c de pnreniiiil passif. .Mais il faut distinguer deux choses dans le souvenir : la Htétuuiiv de Vubjd et la mémoire de l'ucte. La mémoire de l'objet sensible qui est l'idée sensible est purement passive et de l'ordre animal; mais la mémoire de i'objet intellectuel qui est l'idée intelligible est une puissance potentielle, c'esl-à-dire capable de passer de la puissante à l'acte. En elfet, l'intellect en produisant le concept, plisse do la puissance à l'acte, et l'on peut considérer que dmcnn de ses iictes est le développement d'une puissance itcundum objeitum; et ainsi chaque idée nouvelle acquise nécessite le développement d'un nouvel acte et par cela même d'une nouvelle puissance; de sorte que la mémoire intellectuelle résulte d'une puissance développée.

Il y a, comme on le voit, une grande différence entre la mémuiro sensible et la mémoire intellectuelle, mais nu! doute que l'une puisse aider lautre. (Consultez saint Thomas : Summ. theol., quiest. 79, art. 6.)

9° Conscience. — Comme l'ordre animal et même plus que lui, l'intelligence a besoin, dans L>s convenances do son ordonnancement, de se connaître dans ses actes. Sa libellé H su responsabilité seraient gravement compromises s'il en était autrement; et la précision délicate de sa volonté en souffrirait. Il y a donc une cnn.tcicnce inlciltctuelte comme une conscience sensible, qui témoigne de l'acte connaissant et de son rappot' avec l'image phaulusmaiique d'où l'idée

est extraite, qui témoigne des actes ordonnes de la volonté naissante, de l'amour intellectuel.

Saint Thomas dit que la conscience est un acte, non une puissance: eonsciencta proprie loquendo non est patent ta, sed acttts. (Quœst. 79, art. 13. ) C'est qu'en effet l'intelligence ne se connaît pas objectivement dans son essence; elle ne se commit que dans » actes: et par conséquent c'est l'activité elle-même qui témoigne de si m acte. (Uuaîst. M7, art. 1 et 3.] C'est là une analogie parfaite avec ee que nous avons établi dû la conscience sensible, ou sensation interne, qui n'est pas une fonction spéciale, puisqu'elle n'a pas d'urbain; particulier, et qui n'est que l'activité [nm liguant de son acte par son dévclopperueul.

Quelques philosoplies se sont imaginés que la conscience témoignait de la nature de L'urne. Mais, comme l'observe tria justement saint Thomas, on ne peut connaître une chose qu'en acte, et L'aine n'est en acte que dans son union avec le corps : de sorte que la conscience ne peut connaître que l'activité du corps vivant, non l'activité exclusive de l'âme. 11 est vrai que pour l'intelligence l'âme agit en dehors de la matière, et semble alors pouvoir se connaître ellemême ; mais la conscience ne connaît que l'intelligence en acte, et par cela même ne connaît qu'une des activités de l'intelligence qui n'est elle-même qu'une des activités de l'âme ; et par ià on voit très bien que la conscience peut assurer un acte et lieu de plus.

Dugald-Slcwart a fait observer que la conscience était un fait nécessairement postérieur dans le temps â l'acte. « On ne peut dire, s écrit-il, que nous ayons conscience de notre propre existence; » car la notion de ce fait est nécessairement pnslerieure dans le u temps, à la conscience des sensations qui nous les suggèrent. » (Esquts. de philos, mor., \" part.) Il y a là une quasi-erreur, faute d'une distinction. En réalité, l'acte conscient est rigoureusement dans le temps de l'acte accompli, puisque c'est l'activité témoignant elle-même par son action de l'acte qu'elle accomplit, au fur et a mesure qu'il se développe. Kt cela d'ailleurs devait être nécessairement, car la conscience doit indiquer tous les muuicnls de l'acte, pour que l'être puisse le diriger, et qu'il en soit véritablement responsable. Si elle était postérieure à l'acte, l'être ne pourrait pas se diriger; il pourrait réparer une faute, non la prévenir ; il ne pourrait être responsable que de lu faute sans réparation, non de la faute elle-même. Cependant il est juste d'ajouter que I être est souvent distrait, et ne prend pas garde it sa conscience quand il agit, qu'il ne s'enquiert souvent de son témoignage que lorsque l'acte est accompli : d'où liait lu faute. Mais cela est un désordre dans le

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES. Û77

mécanisme agissant, et «on point l'ordonnancement régulier de ce mécanisme. Ainsi, on ne blâme pus llrsrartes d'avoir dit : Je pense, donc j'existe; parce que du témoignage de l'activité, il assure l'existence actuelle de l'acte. Il eût Été blâmable, et n'eût pas été compris, si, au lieu de ce mot célèbre, il avait dit: Je pense, donc j'ewhlais; parce qu'il serait tombé dans l'erreur où donne Dugald-Stewart, et qui, contre les intentions de son auteur, est capable de renverser toute l'économie de l'ordre moral.

IV. La «eienrc est le produit définitif de l'intellect connaissant, l'idée abstraite qu'il a acquise ; idée logique ou raison d'être d'une chose, basée sur l'image sensible et appréciée dans sa substance, sa quantité, ses relations, ses actions, ses passions, le temps, le lieu, 1» situation, l'état ou l'habitude; distinguée selon le terme univoque, équivoque, analogue, démonstratif, complexeou incomplexe, l'opposition, la priorité, la simultanéité, le mouvement ; détinic selon le genre, l'espèce, la différence, le propre et l'accident.

Non-seulement elle connaît une idée dans toutes ces conditions, mais elle en connaît plusieurs dans leurs similitudes, leurs différences et leur causalité; elle les connaît dans leur dissection analytique et dans leur groupement synthétique. C'est quand elle a ainsi apprécié toutes les idées qui se rapportent à un sujet, et qu'elle les possède toutes dans leur distinction et leur synthèse, que la science est complète; elle ne peut être parfaite que lorsque le procédé démonstratif a consacré la vérité des données du procédé inquisilif. Elle s'achève dans le jugement définitif qui apprécie tout ce qui a été trouvé; elle se repose dans la contemplation et s'assouvit dans !a jouissance que donne la possession parfaite du vrai.

§ 2. — ne rintclilgeneo pratique.

L'intelligence ne nous est pas seulement donnée pour connaître, mais aussi pour agir; de là l'existence de ce que l'on appelle Vesprit pratique. L'homme placé en tétc de la création est une hiérarchie des choses créées, et, dit saint Denis, i le but de la hiérarchie est h d'unir à Dieu qu'elle adore comme maitre et guide de sa science h et de ses fonctions saintes. Car, contemplant d'un œil assuré la >. Ix-aulé suréminente, elle retrace en soi comme elle peut, et elle » transforme ses adeptes en autant d'images de Dieu. (Matik.v, 18.) » PurS et splendides miroirs où peut rayonner l'éternelle et tapi- » fable lumière, et qui, selon l'ordre voulu, renvoient libéralement

ÛTO DBS ACTES.

» sur les choses inférieures celle clarté empruntée dont ils brillent, n (Hier. Cet., chap. ni, 2.) Ainsi l'homme a un double but pralique : se gouverner lui et ses semblables avec les autres choses de la création; refléter en lui les lois de Dièu, et les faire refléter en toutes choses; utiliser lui-même et toutes choses selon Dieu.

Si, de cette vue générale, nous descendons dans le détail, nous trouvons quatre questions principales à examiner : 1" l'esprit pratique est un art de gouverner et d'utiliser ; 2° la science pratique se divise en un certain nombre d'arts; 3° tout art procède de l'intelligence et s'exécute par les facultés animales ; fi" de la parole.

I. L'esprit pratique eut do art de ffomrrrner rl d'nllllser. —

Les animaux n'accomplissent jamais que des actions d'instinct; aussi ces actions varient-elles fort peu elle/, tous les individus d'une même espèce ou d'une mémo race, n'étant différentes que selon les nécessités île lieux et de possibilité. Au contraire, les actions de l'homme varient comme les idées intellectuelles qu'il s'en fait; de sorte que ses actions sont suivant îles idées qu'il crée dans son intelligence; d'où cette opinion deZénon, que l'or/ est une création de l'intelligence.

On peut dire encore qu'il y a dan- l'homme deux sortes d'actions :

ont été imposées et ne peut changer ; le boire, le manger, le dormir en sont des exemples. Les antres, dont Dieu a mis en lui le principe, lui laissant ensuite la liberté de les perfectionner selon son intelligence : telles sont la parole, l'œuvre manuelle, les mouvements. Or, les premières actions sont en dehors de l'intelligence, les autres, au contraire, en dépendent, itt sont proprement des arts.

En résumé, quel que soit le point de vue, l'art est line action qui dépend de l'intelligence, et l'esprit pratique se résume en une œuvre d'art.

Mais celte œuvre que l'art accomplit se présente inévitablement avec deux caractères; un but vers lequel elle tend, et des (ois selon lesquelles elle e^t dirigée; d'où cette conséquence que tout art est tout à la foison acte de gouverner et d'utiliser. D'où cette autre conséquence que tonte œuvre de l'esprit pratique doit présenter un but et un gouvernement.

Envisager les buts divers que l'esprit pratique peut et doit poursuivre, et rechercher les lois de gouvernement qui doivent le diriger dans cette poursuite : tel est l'objet de la science pratique. Nous ne faisons qu'indiquer les questions.

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES» fl79 11. La science pratique ne Jhl«r en u certain nombre d'arts-

— On a cherché à classer les ai ls pour les mieux distinguer et les rapprocher les uns des autres selon leurs affinités.

Autrefois, suus lu moyen Age, la philosophie était ars artiumet disciplina disciplinarum : elle embrassait d'une manière un peu confuse les sciences et les ;irts. Elle était divisée en l/ieoricatii, practkam, wechnnicam, logieam:\" la théorique comprenait la théologie, les mathématiques, divisées eu tirii/imétique. géométrie et astronomie, et la physique ; T la pratique embrassant les arts, comprenait Vilhique ou morale, Xécanomie dmin-flujin- t:l /ai! i tique ; 'A'' les arts mécaniques {de lanificio, de armutura et fubrili, de navi'jal ione , de ayricultura, de veuaiione, de medirina, de theatrka trient ia); a," la logique comprenuit la grammaire et la rhétorique. (Voy. Hugues de Suint—

Aujourd'hui on les divise assc* volontiers eu quatre seelions : les belles-lettres, les beaux-arts, les arts industriels, et l'agriculture.

Un peut trouver une autre uU'siliculion eu prenant pour bases les objets niéiue de l'œuvre.

1" L'homme place sur l;i terre eouinie le roi, c'est-à-dire comme dominateur et gouverneur, a pour première mission du se gouverner lui-même selon les lois de Dieu, de faire vivre en lui l'image dont Dieu lui a donné le modèle, de :-e réparer même s'il tombe.

A celte première catégorie se rallaelient :

Uarl de vivre sagement, qui consiste à se diriger soi-même suivant le modèle <jui nous est donné par les luis moules et divines; se diriger en faisant prévaloir ia loi et la raison, et en réprimant, en gouvernant ses passions, ses désirs. C'est l'art de faire dominer son animalité par son intelligence éi biirée de Dieu ; de se modeler sur !e type divin, ce à quoi l'on arrive par la religion, le culte et la morale.

L'art de bien vivre dans son corps, qui consiste à prendre soin de ce corps qui e-1 comme le piéili-stal de l'esprit ; le nourrir selon ses nécessités et les rhuses qui lui conviennenl, par la cuisine, l'entretenir dans les commodités de la vie, par Véconomie domestique, le diriger dans son développement par la gymnastique, le conserver

en état do santé par Y hygiène, le soigner dans ses maladies par la

2° Mais l'homme n'agit pas seulement sur lui-même personnellement, il agit aussi sur ses semblables, et son devoir est de les conseiller, de les diriger, de les violenter même au besoin, de les charmer, de les soulager, selon les lois de Dieu. La parole et Yicriture ou les belles-lettres comprennent l'art oratoire, l'art d'écrire, l'art scenique. Le gouvernement comprend la politique, l'économie politique, Y art delà guerre. Les arts qui charment, llallent, séduisent, se nomment les beaux-arts et comprennent la peinture et le dessin, la sculpture, la musique, la danse. Il y a dans la charité un art de soulager ses semblables. Enfin Yhygiène et la médecine sont également des arts sociaux.

3° La troisième classe comprend les moyens divers par lesquels l'homme dirige, gouverne, utilise, s'approprie les êtres et les choses qui lui sont inférieurs et sont placés sous sa dépendance.

Il se soumet les animaux et les plantes, les chasse, les cultive, les élève, les soigne. Il chasse les animaux pour les prendre et les élever dans la domesticité, s'ils son! .-UM'[.-|>til>li'.s d'être réduits etde servir; pour les détruire ou s'en nourrir. Il cultive et élève ceux qui sont susceptibles de culture; de la Yélèoe dos chevaux, des bestiaux, etc. ; la pisciculture, Yart d'élever les abeilles, etc. Il recherche les plantes qui lui peuvent être utiles nw livrables; île là Yagrietdture, l'arboriculture, Y horticulture. Enfin il soigne ces êtres dans leurs maladies par Yart vétérinaire.

11 se soumet enfin la matière elle-même, la travaille, l'arrange par son industrie, la transportée! en faille commerce selon ses besoins. De là tous les arts industriels : Y architecture, le commerce, la navigation, les arts mécaniques et industrith, h: travail des métaux, des pierres, des matières qui viennent des animaux, comme le cuir, la laine, la corne, de celles qui viennent dos végétaux, comme le bois, le chanvre et le lin, le coton, le caoutchouc etc.