III. Tuât art procède de l intrlHnencB cl ■-cxËcnle pur les

nisme de l'esprit pratique dans ses conceptions et sa réalisation.

(Joe les arls procèdent de l'intelligence, c'est ce qui ne peut faire l'objet d'un doute; car, comme nous l'avons vu, l'art est une pratique de l'intelligence.

L'intelligence, au moyen des sens, juge sou propre moi, ce qui nous est étranger, tout ce qui nous entoure ; elle juge, c'est-à-dire

des Facultés intellectuelles.

elle reconnaît ce qui est bien et ce qui est mal. ce qui est juste, bien ou bon et ce qui ne l'est pas; elle iliseerne ce qui est, et elle conçoit cequi devrait être. C'est dans la méditation de ce qui devrait être, de ce qui pourrait être, que se trouve l'invention pratique: l'intelligence discerne d'abord un but, conçoit une idée abstraite, une raison d'être; puis elle enveloppe cette idée de formes sensibles, l'engendre pour ainsi dire en lui donnant un corps, une forme, des apparences, rlrs qualités; die reali-e dans le sensible l'idée qui est dans l'intelligence, line fois cette première œuvre faite, elle use delà voix, du geste, des mains, des objetsou des êtres qui sont à sa disposition, et elle leur imprime le cachet qu'elle n formulé dans son phanlasma : l'œuvre alors se traduit aux yeux de tous, se manifeste à la lumière de ce monde, apparaît comme une création, comme une œuvre d'art. L'iiomme s'est transfiguré ou s'est avili en revêtant une forme nouvelle; la parole s'est traduite dans le discours; l'écriture a formulé une création littéraire; le seénique ;i revêtu un personnage; un être, un animal, un arbre ont été soumis et transformés dans un nouvel ordre; la matière a été miseenœuvrcet a pris une forme nouvelle, forme empruntée mais artistique et utile.

Ainsi s'accomplissent les arts; l'idée d'une possibilité ou d'un devoir être a été conçue dans l'amour intelligent; un but a été trouvé, une pensée a été engendrée, une forme a été donnée, et l'œuvre a été la traduction visible de ton les ces opérations intérieures. Nous pouvons donc le dire avec justesse : 'Tout art procède de l'intelligence et s'exécute par les facultés animales, toute œuvre d'art n'est que la forme sensible d'une idée conçue dans l'intelligence.

IV. De m pnroie.— La parole a été dans notre siècle l'objet de travaux trop considérables pour que nous n'en disions pas un mot. SI. de Donald dans ses Ilrrht:r<;I,r$ [Mlumphiqtws, et le comte J. de Maistro dans les Soirées de Saint- l'iHtnbwrij, uni écrit sur en sujet des pages admirables que doit avoir lu tout homme qui se pique tant soit peu de connaître quelque chose à la philosophie.

1° Ces deux grands hommes ont soutenu que la parole avait été communiquée ù l'homme, qui ne pouvait l'avoir inventée do luimême. C'est une vérité que leur démonstration a mise hors de tout doute. Quelques esprits retardataires la contestent vainement. Pour que l'homme parle, il faut nécessairement à qui parler; ou ne parle qu'il qui répond, et la parole suppose nécessairement la société. Pour que la parole existe, il faut nécessairement une entente entre

(l82 I1KS ACTES.

celui qui parle et celui.qui écoule, et toute langue suppose inévitablement une convention entre ceux qui remploient. Or, sans la langue nulle ton mil ion possible, car pour s' un tendre, il faut se communiquer. Ou su trouve dune conduit à ce cercle, que, pour inventer la [iarolc, il fol luit s'entendre, et que, pour s'entendre, il fallait la parole. On n'eu peut sortir qu'en admettant que quelqu'un avant la parole l'a communiquée à un autre. A supposer que quelqu'un l'ait primitivement inventée, il faut nécessairement admettre que ce quelqu'un l'a inventée d'un coup, et complète, avec toutes ses parties principales, le substantif, l'adjectif, le pronom, le verbe, l'adverbe. Une telle supposition est trop hyperbolique pour être admissible, et l'on se demande comment l'humanité aurait perdu le souvenir d'un tel génie.

Ceux qui soutiennent cette invention ou l'ont soutenue, à l'exemple de Coudillac, supposent qu'on a d'abord parlé pur signes, et que les mots n'ont été inventés que peu à peu, au fur et à mesure qu'on distinguait des articula lions de sons différents. Cette bello idée est tout uniment ridicule. En elfet, le signe n'indique jamais qu'une chose particulière, un fait, un objet, une action particulière : le mot indique toujours une idée- générale, une espèce d'être, d'objet, de qualité, d'action. Or, pour passer du signe au mut, il faut Nécessairement s'élever du particulier au général, du sensible à l'intellectuel. Pour que le mot naisse, il làut nécessairement que naisse l'idée. Prenons maintenant ce fait assuré et constant, qu'il n'existe aucune idée nouvelle su. s précèdent ; que l'homme ne procède jamais que du connu à l'inconnu ; que toute conception neuve procède inévitablement d'une conception antérieure. Qui ne voit dès lors qu'une première idée suppose loi veulent un premier enseignement, et qu'un premier enseignement exige en même temps l'enseignement de la parole?

M. de lionald soutenait résolument qu'on ne pouvait penser sans la parole, et que dès lors la parole, comme la pensée, avait eu un enseignement premier. On en voit la raison.

Le comte J. de Maisliv rapporte que » déjà, malgré les tristes pri-

» viléges du siècle, un physirie oui, en vérité, un physicien 1 a

« pris sur lui de convenir avec une timide intrépidité, que l'homme » avait parlé d'uiord, parce qu'on lui avaitparlé. » (T. 1, p. 106.) Et il ajoute plus loin, d'après l'Iafon : » l'our moi, la pensée est ut

" DISCOURS QUE l'eSPKLI SE TIENT A LOI- MEME. ■■ (P. 1Ù6.)

Mais ce n'est pas de notre sujet d'entrer dans tous les détails de celte question.

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES

2° Nous venons de sentir lu liaison étroite du l'intelligence et de la parole : il faut insister ; il y a tout un mécanisme à bien comprendre.

Les scolastiques qui avaient admira Me ment saisi celte question ont tous répété que la /wole, c'est le verbe; et que le verbe, c'est l'idée. Aussi le comte de Maistrequi intuition nuit, qu'on nie passe ce mot, toutes les grandes vérités, répétait 711c l'origine du langage est la même qve celle des idées.

Tous los mots d'une langue, à quelque partie du discours qu'ils appartiennent, représentent chacun une idée intellectuelle. On nous entend toutdesuite, si nous avons bien fait comprendre cequesonlles idées. Le substitutif désigne un étro et une chose, sans délcnninulion individuelle : Pierre, Paul, table, rose, chapeau, caillou; chacun de ces mots est applicable à un grand nombre d'individualités. L'adjectif est de même, et aussi l'adjectif numéral ou nom de nombre : quand je dis, blanc, noir, rouge, benu, grand, chaud, sec, un, deux, trois, et le reste, je no désigne rien de particulier ou d'individuel, car ces qualités peuvent être dites d'un grand nombre d'êtres ou de choses. Si je dis aimer, parler, agir, sauter, souffrir, si j'énunce un verbe quelconque, j'indique une action qui n'est attribuée à personne, qui n'a aucune réalité subsistante par ellemême. Le pronom n'a pas plus de détermination individuelle, car tout le monde ne peut dire; moi, je, nous, et l'on peut dire de tous; ils, elles, eux, lu, vous.

Tout mol est donc un son, un bruit, qui, dans la convention du langage, exprime non une idée sensible ou particulière, mais une idéegénérulc ou intellectuelle. D'où celte conclusion forcée, que la parole n'est que la pensée parlée.

Sondons celle vérité, et nous trouvons que l'intelligent conçoit sa parole comme il conçoit toute idée : il enfante une raison. Et comment l'enfante- t-il si ce n'est par une forme sensible dont il extrait l'idée? Le mol qu'il a entendu, sonne dans son imagination comme une t'urine sensible, il extrait l'idée qu'elle contient, et il représente par la voix l'idée conçue. D'autres fois, il extrait l'idée de deux idées préalables, c'est-à-dira de deux sons entendus ; et de même qu'il a conçu une idée de deux idées, il conçoit un son de deux sons, et forme un mot uouveau en même temps qu'une idée nouvelle. J. de Slaistre observe avec un génie très subtil, comment les Latins ont formé le mol caduver qui est une idée unique, de trois mots présentant trois idées distinctes : wu-Dhta-smnilàUi. Il j- a eu agglutination de la première syllable de chacun do ces mots, comme

&8£l DBS ACTES.

il y a eu agglutination des trois idées en une seule : ca-da-ver. D'autres fois, l'esprit conçoit une idée existante, mais en la modifiant, et de là une modification dans le son, dans le mot. Ainsi se forment et se modifient les langues.

Mais il y a encore dans le mécanisme du langage un fait curieux et intéressant , c'est comment la parole nui n'a que des mots de généralité, dérive d'une pensée qui n'a que des idées générales, et arrive cependant à exprimer des particularités. Un simple artifice suffit à celle difficulté inouïe. L'esprit conçoit el rapproche deux idées générales dans une relation , el la parole l'exprime. Quand je dis cette, je ne parle que d'une généralité applicable à un grand nombre de choses; si je dis table, je n'exprime encore qu'une idée 1res générale; mais si je dis cette table, je désigne immédiatement une individualité, lu table que je dédigne. C'est de la relation de deux idées générales qu'est née l'individualité. Quelquefois, il est vrai, le particulier n'est exprimé que par un mot, un nom propre, comme lorsque je dis Ciecron : mais alors il y a un sous-entendu d'habitude; car par ce nom deCicéron, on sait bien que je désigne l'orateur de ce nom, quoiqu'il n'ait pas été le seul a le porter de son temps : avant qu'il fût distingué entre les outres Cicérons, on disait Marcus-Tullnis l'iccro; c'est-à-dire que pour exprimer l'individu on émettait le prénom, le nom el le surnom. Si je veux indiquer moi-écrivant, c'est-à-dire un acte particulier accompli par un individu particulier, et que l'imagination saisit sous une seule image , j'agglutine les deux idées générales, je el écrire, qui séparément peuvent s'appliquer à beaucoup d'élres, el je Ah j'écris, mol agglutiné qui désigne le particulier en procédant de deux idées générales.

11 y a dans toutes les langues des mois agglutinés qui, sous une seule expression et sous une seule pensée, renferment plusieurs mots et plusieurs idées. Nous avons vu le mot cadaver, si bien désigné par .1. de Miusli e. Prenons [<• mot an/uiiid'/mi, combiné du celte et du lalin, au-jour-d'hui , comprenant une préposition, un nom, et un adjectif pronominal. Les Latins disaient liodiû, de hoc dies. Le mot demain est merveilleux ; il signifie le premier jour à venir parlant du matin, de-mane. 11 y a ainsi un grand nombre de mots qui semblent au premier abord désigner une réalité particulière, et qui ne sont en réalité que des agglutinations d'idées générales.

Cependant l'intelligence peut connaître et parler le particulier, comme le dit saint Thomas, lorsque ce particulier est par lui-même directeimnt intelligible. Je néglige celle question, parce qu'elle nous

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES

pi il rainerait trop loin dans la métaphysique; ce qui m'a fait déjà omettre de parler do l'intelligibilité hiérarchique ries êtres et des substances. On peut sur ce point consulter la Summa theologiie de suint Thomas, prima pars, quasi. 79.

3° Que dirons-nous maintenant de ceux qui se sont imaginés que les animaux parlent, et qu'ils possèdent riiitdligi'iiceï Qui ne voit leur étrange erreur! Si les animaux parlaient, ils auraient l'intelligence; et s'ils avaient l'intelligence, ils parleraient ! M. P. Bérard citant un passage de M. Floureus où celui-ci récuse l'intelligence aux animaux, mais leur accorde la réflexion, trouve plaisant de s'écrier : » On peut objecter à ces propositions que si nous voyons » ce oui se passe dans notre intelligence, nous ne voyons nullement » ce qui se passe dam l'intelligence dos brutes, et que nous ne som- " mes pus juges compétents de leurs opérations mentales. » [Phyàol. t. I, p. 376.) S'il avait su un seul mol delà question.il n'eut pas écrit cette naïveté, qu'on tolérerait tout au plus chez un enfant qui n'aurait pas l'âge de raison. Il est bien certain que = nous nè voyous nullement ce qui se passe dans l'intelligence des brutes », par la raison bien simple qu'on ne peut rien voir là où il n'y a rien, et pas un signe dénotant l'activité. El par cela même, nous ne pouvons guère- juger de leurs opérations mentales > qui n'existent pas. Mais, comme il est très clairement démontré que la parole est le signe de l'intelligence, s'ils avaient l'intelligence, ils auraient la parole; et ils auraient de l'intelligence s'ils avaient la parole. 11 y a là une relation forcée, obligatoire, absolue. En physique, comment juge- t-on d'une activité quelconque, de l'électricité, de lalumière, de la chaleur ? Par les signes ! Si un corps ne donne aucun signe d'électricité, de lumière, de chaleur, pas un physicien n'ira supposer qu'il est cependant élec trique, lumineux, chaud. Il en est de même dans l'ordre intellectuel dont la parole et les arts sont les signes d'activité ; là où le signe n'existe pas, il est impossible à un homme de bon sens, de dire que la chose existe sans signe.

% 3. — De l'impuiMion in<r>ncrla«llF.

Nous avons maintenant à examiner quelle est l'impulsion intellectuelle, quels sont ses caractères, ses affections, ses vertus et ses vices, ses dons particuliers.

I. De lu toIobic. — On donne ce nom de volonté à l'impulsion intellectuelle. Nous avons vu dans le chapitre précédent une spon-

DBS ACTES.

tanéité qu'on appelle aussi volonté animale ; il ne s'agit maintenant que de ia volonté intellectuelle, fort dillV'mite de la précédente. Saint Thomas et tous les scolasliques l'ont justement définie Xappètit intellectuel, a/ipetitus intellectivus.

Cette impulsion appétitive présente le caractère commun à tout ce qui dépend de l'intelligence ; elle se meut dans l'universel, non dans le particulier, et dès lors se distingue par Yiupersnnnulité, tandis que l'impulsion animale est perttmnelle. L'animal no se meut que pour ce qui lui est bon ou mauvais, personnellement, pour ce qui flatte sa sensualité ou la blesse. L'intelligence se meut vers ce qui est bien en principe, indépendamment de tout co qui peut flatter sa personne.

On a quelquefois employé ce mol impersonnel pour indiquer que l'intelligence n'appartient pas a la personne, et ainsi lu volonté de l'homme serait impersonnelle, en ce sens que ce ne serait pas sa personne qui voudrait, ce serait une volonté n'appartenant a personne qui serait en lui. l"csl là plus qu'une erreur, c'est un non-sens, car dire qu'il y a «ne volonté, c'est dire qu'il y a quelqu'un qui veut. Il faut néanmoins conserver ce mot d'impersonnel, en insistant sur sa signification, qui marque que la personne voulant fait dans son aspiration, abstraction de désirs propres.

Il est vrai qu'en accordant h chaque homme une volonté intellectuelle impersonnelle, c'est dire que la volonté est la même chez tous, et qu'ainsi il n'y a plus de distinction entre les unes et les autres. Mais en parlant de l'individualité que nous dirons élro une modalité (livre V), nous ferons entendre que l 'intelligence peut être égale chei tous, avec le* mêmes qualités chez tous, ayant par conséquent le même but, et cependant fllre distincte dans chacun sous un mode personnel. Du reste, bien que les hommes aient tous la même intelligence, il no faut jamais oublier qu'elle s'y trouve liée à des instruments animauN, dont la perfection varie dans chacun. (Voyez le livre suivant.)

Nous maintenons donc que la volonté est impersonnelle, en ce sens que l'intelligence se meut vers ce qui est bien en principe, indépendamment de tout ce qui peut flatter la personne voulant.

C'est la un fait tellement important qu'il domine toute la connaissance de l'impulsion intellectuelle, et que sans lui il est impossible de comprendre eette impulsion. Aussi se fait-il sentir partout en ce sujet, et nous allons le retrouver à chaque pas. Dès maintenant, il nous indique que la volonté est un amour libre; co qui peut

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES. 487

se formuler en deux propositions plus simples : 1" lu volonté est amour; 2° la volonté est liberté.

1° La volonté est amour. — Celte première proposition se comprend tout de suite, puisque la volonté est un appétit, nppciitut, qui conduit l'action a sa fin . Qui dit appétit d'une chose dit l'attraction vers celte chose, l'amour de cette chose. Ce que je veux, c'est ce que j'aime ; là oii est outre cmiif, là est voire trésor.

La volonté a, en effet, deux déterminations : l'une, d'unir, d'attirer, de conformer quelque chose :i ci' qu'elle veut; l'autre de séparer, de repousser, de dissoudre ce qu'elle ne veut pas, car la volonté a ses deux modes, de vouloir ou de ne vouloir pas, c'est-à-dire de vouloir une chose ou sou contraire. Lie même, l'amour a également deux déterminations : l'une d'unir, d'attirer, de conformer ce qu'ilnime; l'autre, de repousser, de détacher, de dissoudre ce qu'il n'aime pas. La volonté est une impulsion, l'amour également; on dit de la volonté qu'elle aime ou n'aime pas, pour dire qu'elle vent ou ne veut pas ; et l'on dit de l'amour qu'il veut ou ne veut pas, pour dire qu'il aime ou n'aime pas. Tout acte de volonté est attraction ou répulsion, et tout acte d'amour attire ou repousse.

On comprend doue ces vérités si anciennes : une volonté faible n'est qu'un amour faible; un amour fort est une volonté forte; une

juge de l'amour, comme c'est par l'amour qu'on juge de la volonté, 2" La volonté est liberté. — Nous venons de dire que la volonté est amour, et nous ajoutons que cet amour est libre; autrement, la volonté est liberté. C'est ce qui distingue celte volonté intellectuelle de la volunlé animale.

Ce qui caractérise l'ordre animal, c'est le particulier et le personnel; la connaissance sensible ne connaît que le particulier, et l'amour sensible ne se détermine que d'après le bien ou le mal personnel ; l'animal ne juge, n'aime, ue veut que ce qui est bon ou mauvais pour lui. Au contraire, ce qui caractérise l'ordre intellectuel, c'est Vuniversei et l'iin/wsunne/ ; ia connaissance intellectuel Le ne perçoit que des idées universelles, et l'amour intellectuel ne se détermine que d'après le bien ou le mal en principe; l'intelligence ne juge, n'aime, ne veut que ce qui est bon ou mauvais en principe, indépendamment de toute acception personnel le.

Dieu ayant crée l'homme pour être le roi de la création, a pourvu d'une manière sublime au rôle qu i) lui destinait. L'ayant tonné dans un corps animal, il lui a donné des facultés qui peuvent sub-

venir à ce corps, qui, dans leur amour sensible, appelcut ce qui peut être mile a ce corps, et qui, par conséquent, comme chez tous les animaux, oui pour but le bien particulier et personnel. Mais, l'ayant aussi mis comme lu règle de l'ordre dans la création, il l'a doué de l'intelligence qui ne perçoit que l'universel en dehors de tout particulier, et qui appelé le bien général en dehors de tout appétit personnel ; il lui a donné l'amour el la volonlé du bien impersonnel, c'est-à-dire une volonlé libre, un amour tilire. 11 lui a donné cet amour intellectuel pour qu'il réglai lui-même son amour animal, selon l'ordonnance des lois absolues, et qu'il Tùl ainsi le modèle du sensible rèjîlé par l'inlrlleeluel, du bien particulier réglé par le bien général ; pour qu'il pût aussi attribuer ce qui convient à chacun devant le Créateur, en dehors de tout privilège particulier, de toulo sensualité individuelle; pour que, dans la grande hiérarchie de co monde, il fût l'ordonnateur parlait el impartial de ce qui revient a chacun des degrés.

Aussi, tous les sentiments de l'amour intellectuel se caractérisentils par ce mot ù'impersonncl, et doivent être ce que les Écritures ont appelé ta jialice devant Dieu. Ils ne se rapportent pas comme les sentiments animaux au concupisrible et à l'irascible; on ne trouve pas clic?, eux tous ces modes dmil nous avons parle a la fin du chapitre précédent, car, comme le dit saint Thomas, ils sont ordonnés suivant une raison commune, universelle du bien. Citons le texte : « Itespomleo » dicendumquod iraseihiliset concupiscibilis non sunt partes iute!i> lectivi appelilos.qui diciLur volimlas, quia, sicut supra dictum est, i> polentia quai ordinatur ad aliquod objectutn secundum commu- » item ratiouem, non diwisiliraUii' pt-r ilillerenlhis spéciales sub ilia » ratione commuoi contenlus ; sicul quia visus respicit visibilesecun- » dum rationcin colorai!, non multiplicantur visiviu putentiae secund dum diverses species colorum.Si autem essetaliqua polentia, quai » esset albi, in quantum est album, el non in quantum est colo- ■ ralum; diversificarelur a polentia qua: esset nigri, in quantum

n rationeni boni, quia née sensus npprehendil universale, et idée ii secundum diversas raLiones parlicularium honorum diversificanii tur partes appetitus sensilivi. Nam concupiscibilis respicit proii pria m ratiouem boni, in quantum est dclectabilc secundum sen- » sum, et convenions naturse. Iraseibilis aulem respicit ratiouem ii boni, secundum quod est repulsivum, et impugnativum cjus quod » infert uocumentuiii. Serl voluntas respicit honum sub communi rau ftone Ômi, et ideo non diversifient! tur in ipsa, qua? est appetitus

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES

» intellect! vus, aliquae potentiai appetitiva;, ut sit in appctitu intelo lectivo alia poteutia irascibilis, et alia ciwcupiscibilis; sicutctiam u ex parle inlellctlus non muliiplicantur vires apprchcnsiva:, licel

* multiplicentur ex parte sensu s. a i 82, arl. 5.}

Cependant l'amour mli'llecluel se manifeste dans deux actes

analogues à l'irascible et au conçu piscible; mais il faut remarquer que ces deux actes se font alors selon une raison universelle, selon le caractère impersonnel, ce qui est bien différent de l'ordre sensible. « Ad secundum (dit encore saint Thomas) dieendum quod » ipsa vol un tas potest dici iruscibilis, pronl vult impugnare malura, >< non ex ïmpetu passionis, sed ex judicio ralionis; eodoin modo » potest dici concupiscibilis propler desiderium boni. El sic in irad scibili et conçu piscibili sunt chariias et spes, id est in voluntate, u secunduni quud lui bot ordinem ad Itujus modi aclus. Sic etiam

* potest intelligiquod dieilur in libro deSpiritu et Anima, quod irad scièilis et concupiscibilis sunl animée emtequam uniatttr corpori ; ut » tamen inteliigatur ordo naturse, et non temporis; licet non sit ne- » cessarium verbis illius iibri fidem adhibere. »

Ainsi, la volonté intellectuelle, bien que possible sous les deux modes d'amour et de répulsion, est dégagée du eoncupiscible et de l'irascible, et des lors parfaitement libre. C'est son impersonnabiliié qui fait sa liberté.

Sans doute que, dans bien des cas, l'homme se laisse séduire, entraîner par le sensible, et condescend à des jugements iniques, à favoriser le bien particulier aux dépens de la justice et du bien général. Trop souvent, hélas I il vit comme un grossier animal qui n'écoute que sa sensualité et l'égoïsmo de ses instincts particuliers; mais plusieurs protestent contre cel abaissement, et donnent au monde ie spectacle presque divin d'une intelligence toujours maltresse de sa sensualité. 11 y a même, dans l'ensemble des hommes, une conduite générale qui prouve que la raison, quoique souvent faible, domine encore l'instinct animal.

11. Dee nBeetlon* intellectuelles. — Ce que nous venons de dire des caractères de In volonté nous aide à comprendre quelles sont les affections qui la meuvent

Nous n'avons plus ici, comme dans les facultés animales, tous ces besoins, ces nécessités, ces penchants qui naissent du personnel ; il n'y n pas plusieurs biens particuliers, plusieurs fins individuelles à accomplir, ni plusieurs objets à poursuivre. Nous ne trouvons plus qu'un seul objet, le bien parfait, le bien impersonnel,

et par cela même une seule affection, un seul besoin, une seule nécessité, nu seul penchant.

Toutefois, à côté du bien, il y a le mal, qui est son contraire, et comme l'amour intellectuel est libre, il peut so porter vers l'un ou vers l'antre, faire de l'un ou de l'autre l'objet de ses affections. Le bien est l'objet parfait, la perfection absolue, et le mal est l'objet imparfait, l'imperfection même.

Chacun de ces deux objets peut se présenter sous trois espèces : le bien comprend le jvtte, le beau et le bon ; le mal comprend ['injuste ou le méchant, le lui// et le mouvait.

Le juste est Y ordre établi par (lieu, el selon lequel chaque chose est dans la place qui lui a été assignée, possède tout ce qui lui est destiné et rien que ce qui lui est destiné, agit selon ce qui lui a été donné de faire. On l'appelle encore le vrai, piirco que c'est l'ordre vrai, celui qui a été vraiment ordonné par le Créateur, et qui est vraiment la perfection, — L'injuste est, nu contraire, le désordre introduit dans l'œuvre de Dieu, et selon lequel chaque chose est hors de sa place, ne possède pas ec qui lui a été destiné, ou détient ce qui ne lui appartient pas, et agit autrement qu'il ne lui a été commandé. Ou l'appelle encore le faux, l'erreur, parce que c'est un ordre faux vis-à-vis de l'ordre de Dieu, qu'il y a erreur dans la distribution de ce qui revient à chacun. L'homme seul connaît le juste sur la terre et en décide, c'est le grand justicier en ce monde, et son plus beau titre est d'être juste devant Dieu.

Le beau est la splendeur du juste, et il peut s'entendre de deux manières: le beau harmonique est l'ordre lui-même, l'ordre dans la hiérarchie ou place de chacun, l'ordre dans les relations rie l'un h l'autre, l'ordre dans^la juste proportion do chaque chose. Le beau particulier, c'est le particulier qoi resplendit à sa place dans ses qualités, dans ses actions; c'est le particulier parfait, selon ce qui fui a été justement destiné. — Au contraire, le laid, ou désordre, est ['imperfection de l'ordre, la disproportion dans les relations d'ensemble, la confusion des relations et de la hiérarchie, la disproportion dans les qualités et dans les actes de l'individu ; en un mot, la répulsion que soulèvent l'injustice et le désordre.

Le ton est la jouissance du juste: chaque créature jouit du bien qui lui a été donné, de ce qui lui revient justement ; elle jouit dans 6on ordre, dans ses qualités, dans ses actions; elle jouit aussi des relations qu'elle a avec les autres, de ce qu'elle leur fait et de ce qu'elles lui font. Le bon est donc comme la perfection ou l'achèvement du bien, et l'on comprend que Dieu ayant achevé la création,

Mi

donna ce dernier '■'mniLim:;-?, que tout était bon, omnin esse hona. C'était annoncer que chaque cl i use jouissait dans la perfection de ses dons et selon son degré. — Le mauvais est, nu contraire,! a/mne de l'injuste. La créature étant hors de sa place, dépourvue de ce qui doit lui revenir, ou surchargée de ce qui ne lui appartient pas, souffre dans l'action qu'elle opère et dans celle qu'elle reçoit des autres ; c'est la peine mise à la place de la jouissance, en même temps que l'injuste a pris la place du juste et que le laid a succédé au beau; et comme le bon est le bonheur de l'être, de même le mauvais est son malheur.

Il faut remarquer que le bien, objet de l'affection intellectuelle, est par cela même la cause objective de tous les actes do l'intelligence, c'est-a-dire qu'il est aussi la cause objective de la connaissance et de l'action .

En effet, le bien, sous les modes à« juste, de beau et de bon, excite la connaissance à percevoir toutes les idées intellectuelles, et on peut lui rapporter toutes les idées classées dans les predieaments, les mitépréiticaments, les pnstprédicaments et les unioertaax. Nous cherchons et aimons le juste et le vrai dans h substance, la quantité, la qualité, ia relation, la passion, le quando, l'uhi, le situs, l'hnbitus; dans l'opposition, la priorité, la simultanéité, le mouvement; dans le genre, l'espèce, la différence, le propro et l'accident; dans l'univoque, l'équivoque, l'analogue, le dénominatif, le complexe et l' in complexe. C'est le bien qui est la cause objective aussi de tous les procédés do connaître; c'est pour le juste. le beau et le bon que renseignement et l'invention, le raisonnement et l'intuition, l'analyse et la synthèse, ie jugement et ta comparaison, la conscience; la réflexion, la méditation et la contemplation, sont tour a tour employés : en un mot, toute idée intellectuelle n'est qu'une conception du bien sous une forme déterminée, et tout procédé de connaissance n'est qu'une méthode pour arriver au bien.

De même, c'est encore le bien qui est l'objet de l'action intellectuelle. L'idée que l'action intellectuelle réalise, soit en nous, soit sur ce que nous dominons, n'est autre chose que le bien conçu sous une certaine forme et réalisé par un acte; aussi tout art doit avoir ces trois caractère* du bien : le juste, le beau et le bon.

III. De* vertu et de* ileeB de l'Iatelllgence. — Le bien étant

l'objet réel, uniquement vrai, des affections intellectuelles, c'est a lui seul que doit s'appliquer l'amour, pendant que la haine est due nu mal. C'est là l'ordre parfait.

Mais lu volonté libre ne se lient pus dans cet ordre; elle oscille sans cesse dans ses affections, tantôt vers le bien, tantôt vers le mal, et de là, pour elle, des vertus et des vices.

Le foyer impulsif de l'intellect étant le centre et le résume de tout l'ordre intellectuel, nous y trouvons trois qualités principales : l'intelligence, l'amour et la puissance, auxquelles on peut opposer trois principaux défauts : V ignorance, l'indifférence et la faiblesse. Ces qualités et défauts réagissent l'un sur l'autre et se complètent ou se compliquent. L'intelligence pour connaître a besoin de l'amour qui l'y excite, et de la puissance qui se soumet l'objet ; et de là l'ignorance ou l'erreur, qui n'est qu'une ignorance incomplète, vient de l 'indifférence et de la faiblesse. L'amour est excité par l'intelligence el trouve son assouvissement <lim- la |iiiiss!ince, comme l'indihÏTciH'e vient souvent d'ignorance el de faiblesse. La puissance vient de l'amour et se dirige par l'intelligence, comme souvent la faiblesse vient de l'indifférence et de l'ignorance.

Vis-à-vis de l'objet de l'acte, l'affection peut se trouver dans trois clats différents qui ont des contraires. 1° L'objet se préseule avec des qualités qui séduisent l'amour : il est accepté avec foi Ici qu'il se présente ; ou bien il y a doute qu'il soit bien tel qu'il parait; ou bien il y a négation. Quelquefois il y a légitimité dans la négation, le doute ou In foi ; dans d'autres cas il y n vice, d'où le pyrrhonisme, le scepticisme et la crédulité. 2° L'objet qui se présente ne peut être atteint encore par l'amour qui le désire; il y a pour l'amour espérance de lo posséder ou désespoir. 3" Vmnour même que suscite l'objet est une union réalisée ou se réalisant du sujet dans l'objet, qui Irouvo son contraire dans la haine et la répulsion.

On comprend des lors la distinction faite par les tbéologiens, de trois vertus principales, la foi, l'espérance et la cl m ri lé. Ils ont remarqué aussi que tous les défauts de l' intelligence viennent de ce que celle-ci tombe dans le personnel, le particulier, l'individualisme ; qu'au contraire l'intelligence se rapproche d'autant plus du bien parfait qu'elle néglige davantage sa propre personnalité ; et qu'ainsi c'est l'orgueil ou l'amour- propre qui est le défaut principal de l'intelligence, comme l'humilité en est la première vertu.

On a distingué enfin dans l'intelligence, désolons ou qualités, que l'on attribue quelquefois à la présence d'une cause adjuvante, et que l'on distingue en dons naturels et dons surnaturels.

Les dons naturels, qu'on nomme encore le génie, portent à acquérir un bien relatif et secondaire ; ils ont quelque chose de moins relevé que les autres, et se rapportent plutôt à des lins particulières de

DES FACULTÉS INTELLECTUELLES. Û93

la science ou de l'esprit pratique. Ceux-ci ont une faculté de connaître plus puissante, un jugement plus sùr, une invention plus active; celui-ci la contemplation, un autre In parole, celui-là le génie des arts. De là dans chacun des vocations particulières vers lesquelles nous nous sentons poussés, et où nous réussissons mieux que dans d'autres.

Les dons naturels sont d'un ordre plus élevé et s'appliquent b un bien plus parfait; ils nesontplus destinés à des fins particulières, purement transitoires et mondaines, mais h aider l'intelligence dans sonaccèse vers le souverain bien. C'est avec leur secours que l'intellect conçoit les plus sublimes merveilles du Créateur, que l'amour monte à la délectation du bien parfait, servi à In table des pures intelligences, comme le dit saint Bonaventure {Itinêr. de l'âme n Dieu) et que l'action intellectuelle parvient a s'affranebir de toute servitude sensuelle pour transformer son être et toute créature qui lui est soumise, selon la justice, la beauté et la bonté dont Dieu donne le type parfait.

Appendice mr l' Immatérialité de» aile» Intellectuel*.

Si nous avons suffisamment expliqué les notes de l'intelligence, on a pu comprendre qu'ils n'ont et ne doivent avoir aucun siège organique spécial dans l'économie. Ils sont comme surajoutés à plusieurs des actes animaux et se servent de leurs organes, non pour l'acte intelligent mémo, mais pour avoir un support. On a pendant trop longtemps méconnu cette vérité et confondu l'intelligence dans l'animalité, pour que nous n'insistions pas, tout en le taisant brièvement.

I. Dans l'ordre animal, l'acte, dans sa puissance etsa qualité, n'est pas toujours en équation directe avec l'état organique. Tel nnimal dont le cerveau est proportionnellement plus développé que chez un autre, n'a pas pour cela une industrie plus avancée. A grosseur égale le mutcle du nu'iiassi.ii est plus puissant que celui de l'herbivore, et celui du frugivore a une eontractilité plus exquise que celui du carnassier et de l'herbivore. C'est le résultat d'une activité qui ne dépend pas de la matière.

Mais si, ayant la velléité de localiser les actes intellectuels dans l'organe cérébral, on pose à leur égard la même question, les différences que nous venons de signaler sont encore bien autrement accentuées. Il n'y a pas un physiologiste qui voulût juger de la puissance intellectuelle d'un homme sur les dimensions cérébrales, et les phréiiologisles y ont renoncé. Un sol avec une grosse téte, un

homme d'esprit à petite léte, sont tles faits qui se rencontrent journellement.

II. Il n'y a pas d'urgaues spéciaux pour l'œuvre intellectuelle pratique; c'est là un fait acquis. Pour les œuvres qu'elle ordonne, l'intelligence se sert des organes animaux, des membres, des muscles d'expression, de lu voix.

Or, s'il n'y en a pas pour l'œuvre, il ne peut y en avoir pour la connaissance et l'impulsion: c'est là une nécessité de coordination.

Comme nous le verrons dans le livre suivant, chaque acte a ses compléments, et par cela mémo ses relations de même ordre. Comme dans l'ordre animal, l'urgaue sensible meul l'organe impulsif, qui h son lour meut l'organe moteur : cela devrait élre dans l'ordre intellectuel El si nous nu vous -pas d'organo moteur, nous ne pouvons avoir d'organe impulsif, et sans ces deux précédents

III. Du reste, la puissance d'acte doit élre adéquate à la nature de son objet. La puissance* végétative est adéquate à la matière mémo qu'elle transmute. La puissance animale est adéquate aux qualités matérielles sur lesquelles elle s'exerce. L'intelligence qui a pour objet Vidée ou ration logique, de nature purement spirituelle, doit élre elle-même purement spirituelle, et ne s'exercer qu'audessus de la matière.

IV. La nature même de la puissance est indiquée par son degré (saint Denys, Hiérmvh. célcsl.). Or, comme l'intelligence est placée dans ce degré hiérarchique où elle doit s'exercer en dehors du particulier et sans tenir compte des motifs charnels du sujet agissant, elle doit être par cela même en dehors de la matière charnelle. Dans le cas contraire ce serait détruire toute morale, toute vertu, toute vérité, toute beauté parfaite, ce serait tout soumettre aux motifs impulsifs de la chair.

Il faut donc que l'intelligence ne soit commandée par la matérialité que comme une cause est commandée par son instrument. En se servant de l'animalité pour développer ses actes, l'intelligence peut ou ne peut pus, peut plus ou peut moins, peut mieux ou plus mal, mais rien autre; elle n'opère vraiment qu'en ellemême et par elle-même, et ne peut arguer de l'animalité qu'elle emploie, que comme un ouvrier peut arguer de ses outils.

V. L'hérédité est une preuve nouvelle. Par sa nature l'intelligence devant être en dehors des impulsions de la chair, ne peut être héréditaire. El en effel l'hérédité porte sur les instruments qu'elle emploie, non sur elle-même. Si cela n'était pas, sa liberté

serait compromise comp Ici ornent. C'est déjà bien assez que l'intelligence suit liée à l'animalité par des relations étroites dans l'unité du moi, et en éprouve des tiraillements, des difticultés d'action. En la supposant enfouie dans une activité organique, on In suppose liée absolument aux conditions animales et sans liberté possible.

VI. Enfin les théologiens et les philosophes t'ont valoir un motif tiré de l'âme séparée. L'ame ne peut développer ses actes végétatifs et animaux que dans son union avec le corps; de sorte qu'en dehors de cette union elle reste privée de son activité végétative et de sou activité animale. Si elle ne pouvait développer son intelligence sansorgane matériel, elle serait lors de sa séparation d'avec le corps sans activité intellectuelle comme sans activité animale et végétative, c'est-à-dire qu'elle serait alors sans aucune activité. Dans cet état l'àme ne vivrait plus, ne serait plus rien et demeurerait anéantie. On ne peut supposer qu'elle subsiste après sa séparation d'avec le curps qu'en lui accordant encore un quelque chose d'activité en dehors de la matière; elle peut alors perdre ses facultés végétatives et animales, mais conserver l'intelligence. En un mot l'immatérialité des acies intellectuels se trouve commandée par l'immortalité de l'àme.