CHAPITRE PREMIER
DS l'individualité.
L'espèce humaine, commo toutes les ospècos d'êtres, est constituée par un ensemble d'individus. En quoi consiste pour chacun d'eux l'individualité? Telle est l'une des plus importantes et des plus graves questions qui aient été agitées en philosophie, et que nous devons examiner à notre tour. Elle soulève l'une des plus grandes diflicultés que l'esprit humain puisse aborder, et elle a donné lieu à la plus célèbre dispute théologique et philosophique qui ait été engagée. Le moyen âge. a retenti longtemps rte cette querelle du iwmiwlisme et du réalisme, qui n'est autre chose que le terrain où sont venus se rencontrer l'universel et l'individuel ; dispute célèbre à plus d'un titre,
1° Historique. — Sans doute que ce n'est pas de notre science, et qq'il ne nous appartient pas d'entrer dans la discussion des graves problèmes ihéologique.s ; nuis nous devons aborder ces questions, en tant qu'il est nécessaire à la physiologie de les connaître, et pour montrer l'enchaînement des idées qui a conduit au déba,t sur l'individuation. Nous m pouvons omettre complètement cette discussion, mais nous devons y entrer avec réserve. Ceux qui
DES iluDM.ITÈS.
voudront suivre ce grand débat dans toute son ampleur, peuvent consulter l'introduction aux ouvrages inédits d'Abélard , par M. Cousin, Paris, 1830, et du Problème ontologique de* universaux, par M. Ubngs, professeur do philosophie a Louvain, Louvain, 1815. Nous y avons ajouté quelques renseignements.
Platon avait cru à l'existence réelle des idées, et au contraire Aristote les avait prises comme des concepts. Tel esl le début de la discussion. Porphyre, dans Ylsagoge, voulant traiter des cinq universaux, rappelle le problème, mais le trouve trop difficile et étendu pour l'exposer en entier; il se contente de le poser : « Mox, do n generibus illudquidem sive subsistant sive insolis nudis intell ec- » tibus posila sint, sive subsistentia corporalia sint an incorporalia, » cl utrum sépara ta a sensibilibus an in scnsibilibus posita et circa d ha* consistent, dicere recusabo. Altissimum euim negolium est » liujus modi, et majoris egens inquisilionis. « Proclus au iv" siècle, soutint Platon dans ses Comment. in Parmenidem Platonis, lib III. Boece dans ses Commentaires sur Vhagage et Yorgtmum suivit plutôt Aristote. M. Cousin cite encore Raban Maurau ix' siècle et l'anonyme du xr, comme s'étanl occupés de ce sujet. Mais il faut reconnaître qu'à ce moment du moyen âge, les ancienuos disputes de la philosophie grecque étaient a peine sondées. Ou ne suivait, on n'étudiait guère que Boèce, el l'on n'entrevoyait pas encore les conséquences de celle question parliculiére.
Ce l'ut Roscelin, Breton de naissance, et chanoine do Compiègne, qui, vers le milieu ou la Un du xi' siècle, lit saillir celle question comme une des plus formidables que l'esprit pùt se poser, el qui, par la solution et les théories théologiques qu'il mit en avant, passionna le débat.
D'après ce que dit l'auteur anonyme de YHiitoii-e de France, depuis Robert jusqu'à Philippe 1", on esl porté à penser que Roscelin, disciple d'un certain Jean, traité de sophiste, n'a peut-être fait qu'exposer ou développer lus idées do son maître. Voici le passage du cette histoire, rapporté pur de Boulay, dans son Hist. uni»., Paris, t, I, p. ùû3 : « In dialeclica quoque hi po tentes exliterunt o sophista) : Joannes, qui eamdem artem sophisticam vocalem esse odissenuit, ItabertM Parisiacensis , Roscetinut Compendiensis , » Arnutphuit Laudunensis. Hi Joannit fuerunt seclatores, qui etiam " plures hahuerunl auditores. » Au reste, Roscelin parait n'avoir rien écrit, et l'on ne connaît ses idées que par quelques passages des écrits do saint Anselme, d'Abélard, d'OUion de Friesiugen, de Jean, de Salisbury.
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" D'après ces différents passages, dit Ubngs, il nous semble que le nominalisme de Roscelin se réduit à ces termes : « Les genres et les espèces, ou les universaux, ne sont point des réalités, mois seulement des noms, des mots, flalus mets, exprimant do pures abstractions; car nous n'avons point d'autre moyen do connaître que les sens ; et d'après le témoignage des sens, il n'existe que des individus. Ainsi un homme, par exemple, est un être réel ; mais l'humanité n'est qu'une conception de noire esprit, une abstraction ; les genres et les espèces ne sont que des êtres fictifs, des êtres logiques, qui hors de la ne sont rien ; en un mot, l'universel n'est pas, l'individu seul existe. Il en est de même des qualités des êtres. Les sens nous attestent, par exemple, qu'il y a des hommes sages, des corps colorés ; mais la sagesse et la couleur n'exislenl pas, ne sont rien de réel ; les individus seuls ont une existence réelle et subslanlielle ; les qualités indépendamment de leur sujet ne sont que des abstractions. Il faut en dire autant des parties qui, en tant que parties, ne peuvent pas Être des réalités, puisque le tout, l'individu existe seul réellement; par exemple un mur est une réalité, un tout, comme objet distinct d'un autre mur ; mais ce n'est qu'une abstraction en tant que partie d'une maison , car la réalité n'appartient qu'à l'individu, à la maison, une partie n'est rien de réel par rapportées dont elle fait partie. Donc, en résumé, les genres et les espèces, les qualités et les parties ne sont quo des abstractions, des généralisations de ce qui est connu par les sens, des fictions logiques, des êtrei de raison, des créations purement internes de notre esprit, sans réalité objective, rien que des mots, flatus vocis. » Ces principes ne souffrent aucune exception ; ils s'appliquent à tout, embrassent tout, Dieu et l'univers, les plus sublimes mystères de la foi comme les êtres animés et inanimés qui peuplent notre terre. Voici comment ils s'appliquent à la défense de la religion : les universaux et les parties, les qualités et les relations ne sont rien de réel ; la réalité n'appartient qu'aux substances individuelles ; donc les relations réelles, qui constituent d'après la théologie les personnes divines, n'existent pas ; par conséquent, pour ne pas dire que le Père et le Saint-Esprit se sont incarnés avec le Fils, on doit admettre que les personnes divines sont des substances, des êtres, des choses séparées, sans essence, substance ou nature commune, car un pareil universel est impossible; ou en d'autres formes, il faut dire que ce sont trois individus, ayant, comme trois âmes ou trois anges, chacun une essence à part.
un
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> mais ayant une seule volonté cl une seule puissance, de manière b que l'on pourrait dire, si l'usage le permcUait, que ce sont trois u Dieux.
u Tel nous parait être le résumé exact et complut de ce quo les. a auteurs contemporains nous ont conservé de lu doctrino de Rosée- » lin. Et d'après cela, il ne doit pas être étonnant que le concile de u Soissons, d'autres disent de Compiègnc, assemble vers 1093 par u l'archevêque de Reims, a condamne ce système comme héréo tique, u (Unags, loc. cit.)
Ainsi, suivant ce système, l'espèce est nominale, l'individu seul est réel.
Saint Anselme, archevêque de Cautorbéry, entra eu lice contre Roscelin avec une vigueur que l'on retrouve plus lard dans saint Bernard contre Abélard. n Quo vient donc nous dire, s'écrie-t-il, » ce Roscelin, qui affirme que les trois personnes de la Trinité sont » comme trois anges, ou comme trois âmes ? que les païens dèfeu- » dent leur foi, que les juifs défendent la leur, que nous chrétiens mus d Jetions défendre ta nôtre ? Comment ce chrétien défend-il sa foi? » Si, vient-il nous dire, trois personnes sont une seule chose, et non » trois choses subsistantes séparément, comme troil anges ou trois âmes, >l i7 suit qu'étant tout à fait les mêmes par la volonté et la puissance, a le Père et te Saint-Esprit se sont incanés avec le Fils. » (lie fide Trinitatis, cap. 3, édition Migne, IHôu.) Dans le chapitre précédent An mémo ouvrage, il s'est déjà exprimé ainsi : <• Ces dialecticiens de n notre temps, ou plutôt ces raisonneurs hérétiques, pour qui les » substances universelles ne sont que des mois, et qui ne peuvent » concevoir la couleur comme différente du corps, et la sagesse d'un u homme comme différente do l'àmc (dont elles sont des qualités), o doivent être entièrement écartés de toute discussion sur les quos. » lions spirituelles; car la raison, qui doit être le juge suprême do » tout co que l'homme peut savoir, est tellement enveloppée dans u leur Ame par les images matérielles, qu'elle ne peut s'en dégager » ni distinguer d'elles les objets qu'ello doit contempler seule et u pure. Eu effet, celui qui ne conçoit pas comment plusieurs hommes i) ne sont spécifiquement qu'un seul homme, de quelle manière v comprendra-t-il que, dans la nature la plus mystérieuse et la ii plus sublime (la nature divine), plusieurs personnes, dont1 cha- » cune est Dieu, ne soient qu'un seul et unique Dieu? Celui dont u l'esprit est Irop borné pour saisir la différence qu'il y a entre un » cheval et sa couleur, comment pourra-l-il trouver la différence b qui erffle eptre Dieu et ses relations diverses? Enfin, celui qui ne
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n peut concevoir que l'homme soit autre chose qu'un individu, no n concevra jamais l'homme qu'en lant que personne humaine, car n tout individu humain est une personne. Comment donc celui qui n ne conçoit pas cela, concevra-t-il que le Verbe est devenu homme » sans devenir une personne humaine, c'esl-à-diro qu'il ait prjsuna n autre nature que la sienne, et non pas une autre personne? » Dans l'ouvrage De canceptu virginali et oriijinali p'-cento, il dit que : « De « munie qu'il y a dans chaque homme la nature humaine et la parti sonne humaine, Adam et A bel par exemple, de même le péché fui n lout à la fois dans la nature et dans la personne d'Adam, » {Chap. r.)
Au point de vue théulogique, saint Anselme avait nettement établi eeque sont l'universel et l'individuel. Au point de vue philosophique, il restait peut-être encore quelque chose à indiquer, et Vincent de Buauvais et saint Thomas, au xiu' siècle, apportèrent les dernières lumières. Ils déclarèrent et montrèrent que l'universel est quelque chose de réel, mais non subsistant a parle rti ; qu'ainsi la nature humaine est vraiment réelle, qu'elle existe tout entière dans chaquo homme, puisque chaque homme est homme, mais qu'elle ne se trouve pas subsistante en dehors des hommes. Les individus ne sont que des personnifications de la nature humaine, et ces personnifications nesontquedesdinurencesindividuellesdans la manifestation d'une même nature chez tous.
Cependant Guillaume de Champeaux, archidiacre de Notre-Dame à Paris, au commencement du ni[ siècle, fondateur de l'école de Saint-Victor, puisévêque de Cha Ions-sur- Marne, accentua davantage le réalisme fort modéré de saint Anselme, et mérita d'élra nomme le chef des réalistes. Il n'a rien écrit, et nous ne connaissons son enseignement que par Abélard, qui le combattit, et se vanta de l'avoir fait changer d'opinion. Les deui passages suivants suffisent à le faire connaître : n Étant retourné vers lui pour » apprendre la rhétorique , dit Abélard , entre autres objets de • discussion, je le forçai, par des preuves très fortes, à modifier » et même à abandonner son ancienne opinion sur les univernsaux. Celte opinion consistât à prétendre qu'une seule et même » essence, une teule chose essentiellement la même pour tout, est loui n entière et simultanément dans chacun des individus à qui elle est » commune; de manière que ces individus ne se distinguent pas entre a être dans leur essence, mais ne différent entre eux que par la variété » des accidents. i> [Historia calamitntum.) n D'autres, dit encore Abéd lard voulant évidemment parler de Guillaume de Cuampeaux,
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b d'autres s'imaginent certaines essences universelles, qu'ils croient n être essentiellement tout en titres ihins cliiique individu. Ils pré- » tendent que l'homme ou l'humanité est une espèce, une chose u esseniiellement une, À Laquelle art viennent certaines formes qui n font Socrale. Celte chose, en étant essentiellement la même, reçoit n de la même manière d'autres formes qui font Platon et les autres » individus de l'espèce homme; et excepté ces formes qui s'appli- » quent à cette matière pour faire Socrale. il n'y a rien en Socrato » qui ne soit le même en même temps dans Platon, mais sous les n formes de Platon. C'est ainsi qu'ils pensent de toutes les espèces » par rapport aux individus et des genres relativement aux esu pèces. » (/Je gtneribus et speeiehus, p. 513, édition de M. Cousin.)
Ahéiard n'était content ni du nominalisme de Roscelin, ni du réalisme de Guillaume île Champenux; il inventa le conceptualisme, qui n'est en réalité qu'une autre variété du nominalisme. Pour lui, les individus existent réellement et ont une forme réelle et particulière; l'universel n'est qu'un produit de notre conception. Telle était, du moins, l'idée que l'on avait du système d'Abélard, alors que ses textes étaient peu connus. Peut-être faut- il maintenant s'en faire une nuire idée, d'après les écrits inédite qu'a publiés M. Cousin. Dans les deux, passages suivants, qui sont le» plus saillante à citer, Abélard semble admettre que l'universel est une forme générale indéterminée, susceptible de prendre une forme déterminée dans l'individualité, et n'existant comme forme réelle et distincte que dans l'individu. « Tout individu, dil-ii, est composé de forme et de n matière. Socrate a pour matière l'homme, et pour forme la socraa tilé. Platon est composé d'une matière semblable, qui est l'homme, n cl d'une forme différente, qui est la platonité, et ainsi des autres d hommes. Et, de même que la socralité, qui constitue formellement n Soernte, n'est nulle part hors de Socrate, de même celle essence » d'homme qui est en Socrale le substrat de la socralité, n'est nulle » part ailleurs qu'en Socrate, el ainsi des autres individus. J'eni> tends donc par espèce, non pas celle seule essence d'homme qui m est en Socrate ou en quelque autre individu, mais toute la collecn tion formée de tous les individus de cette nature. Toute cette n collection, quoique essentiellement multiple, les autorités l'ap- ■ pellent une espèce, un universel, une nature, de même qu'un n peuple, quoique composé de plusieurs personnes , est appelé un. n Ensuite, chaque essence particulière de celle collection que l'on » appelle humanité, est composée do forme et de matière ; la ma- » lière est l'animal ; la forme n'est pas une, mais plusieurs : c'est la.
L'-i j D-, Co