DE L' INDIVIDU! LITE

a rationalité, la mortalité, la bipédalilé et tous les autres attributs n essentiels de l'homme. El ce que nous avons dit de l'homme, à » savoir que celte portion d'homme, qui est le substratum ou te b sujet de la socratité, n'est pas essentiellement celui de la (date— a nité, cela s'applique également à l'animal. Car cet animal, qui est » le substrat de la forme de l'humanité qui est en moi, ne peut être » essentiellement ailleurs. » {De generibus et specieèus, p. 524.) 11 dit encore : « H y a dans Socrate une certaine portion de l'essence i pure qu'on nomme l'universel, qui n'est qu'essence, quoique i composé de parties. Cet universel n'est pas une substance, mais In p susceptibilité des contraires, lesquels lui donnent des formes, il on » résulte une essence de substance. Mais la susceptibilité des con- » traires qui advient à toute l'espèce, advient aussi à chacune de ses b parties. Aussi, celte portion de l'essence pure qui est Socrate, est » constituée de la susceptibilité des contraires et de la corporéité, et de » ià résulte une certaine essence de corps, Mais, dès l'instant où le » tout est affecté de la corpuiéité, toutes les différentes pal lies de ce » tout sont affectées de corporel tés pailiculières, et forment des » essences corporelles; l'animation advient à ce tout de la même » manière, et constitue une essence de corps animé. Mais l'anima- » lion n'advient pas pour cola à toutes les parties de ce tout, mais » bien son contraire, l'iiianimatïon; car, taudis que le tout est » animé, ces parties sont inanimées. De même advient au tout la » sensibilité, qui constitue une essence d'animal, et aux parties ■> d'autres formes qui constituent des essences dont les noms ne » viennent pas maintenant à l'esprit. De même encore advient au » tout lu l'acuité d'apprendre, qui constitue l'homme, et aux diffé- » rentes parties, d'autres formes qui font d'autres essences animées, n EnÛn, la socratité donne sa forme à toute cette essence d'huma- » nité, et il en résuite Socrate. » (/Wrf.,p. 539-540.) Sous ce langage, profondément obscur et subtil , ce qui apparaît de plus clair, c'est que l'individualité est seule réelle, et que l'universel n'est rien ou presque rien. IL faut remarquer, dans ce dernier passage, que l'auteur semble admettre tout à la ibis des formes universelles et des formes individuelles, ce qui serait le germe de l'opinion de Durs-Scott.

Avec Abélard, condamné au concile de Soissons sur l'accusation de saint Bernard, le nominalisme perdit beaucoup de son crédit, et le réalisme demeura la doctrine régnante. Le nominalisme ne reprit d'importance qu'an xiv' siècle avec Occam.

Noos devons ciier comme un des plus puissants réalistes du

DIB MODALITÉS

xn" siècle, Ariélard de Batli qui )c présenta sous une forme particulière, sous lo nom tio la non-différence.

■ l,o genre et l'espèce, car c'est d'eus que nous avons à traiter,

■ constituent à la fois l'être et le nom des choses. Considérez les b choses : c'est la même essence qui a reçu les noms de genre, d'es- 11 pèce et d'individu, mais la même essence examinée sous des » points de vue divers. En effet, voulant étuilicr les choses eu tant

■ que soumises aux sens, en tant qu'exprimées par des noms sinn gu liera, les philoMiphra Ira appelèrent îles individus : tels, Son crate, Platon et les autres. Puis, considérant les mêmes êtres sous d un autre rapport, c'est-à-dire non pus en tant qu'ils sont divers au b jugement des sens, mais en tant qu'ils aont designés tous par le « mot d'homme, ils les appelèrent espèce. Dcmûme, considérant ji encore les mêmes êtres, en tant que représentés par lo mot n d'animal, ils l'appelèrent genre. Néanmoins, en considérant i'es-

* pèce, ils ne suppriment pas les formes individuelles ; seulement a ils n'en tiennent pas compte, parce qu'elles no sont pas posées » par le nom qui exprime l'espèce. De même, en considérant le » genre, ils ne veulent pas dire que les espèces sont supprimées, » mais ils ne portent pas leur attention sur le rapport qu'elles ont navec l'être; ils se contentent d'étudier la réalité qu'exprime le » nom général. Que désigne, eu effet, dans son acception légitime, » le mot animal? Il désigne des sujets doués d'animation et de senn sibilité ; le mot homme désigne le même ensemble, et de plus la » rationalité et l'animation; le mot Sacrale, la même réalité complexe a laquelle s'ajoute lu séparation numérique des accidents. «Une seule science est permise à ceux qui ne sont pas initiés, la n considération do l'individuel ; l'étude de l'espèce est un tourment n extrême, non-seulement pour les profanes de la science, mais » encore pour ceux qui ont vu tomber ses voiles. C'est que, habitués » à discerner les choses avec les veux, it les voir, dès lors, longues, » larges, hautes et circonscrites de toutes parts, dans leur isolement n ou dans leur ensemble, par la limite du lieu, ils ne peuvent s'eln forcer de voir l'espèce, sans s'embarrasser comme dans des omn bres, et ils restent incapables, soit de contempler un élément » simple, qui n'est assujetti ni au lieu ni au nombre, soit de s'élever

* de l'idée simple qu'exprime le mol qui désigne l'espèce. Aussi, « quelqu'un entendant traiter des universaux se leva tout ébahi,

■ et s'écria : " Oui me montrera le lieu où ils résident, n (Adélanl de Bath, dans le Deeodem et dwerto, cité par F. Morin, dans son flifii'onnni're de phitnsophie tcotasliqve, édit Migne, 1856).

DE l'individualité.

L'enseignement réaliste reçu! sa consécration et sa dernière formule avec saint Thomas d'Aquin, qui établi! i[un dam les êtres naturels, la matière est le primi/ie d'individualion. Le nouveau point do vue souleva d'autres débuts el appela le scoltisme. Jusqu'ici, il ne s'agissait que de l'existence réelle ou nominale, a parte rei et ci parle rei : nous allons voir maintenant le débat porter sur le principe d'individualion.

Le docteur Angélique dégage d'abord la question théologique de

l'unité et les trois personnes de Dieu, et déclare que ce n'est pas là uno question naturaliste, parce que Dieu est au-dessus de loul genre : « l'eus nonest in atiquo génère, sed est extra omn> genus. n (I, p. q. 93, art. ft et 6.) Ailleurs, dans snn Opuseul. xxix, il aborde la question puivihMit |)liitn.ii![>iiii|iii', </' ju incipio indieidvalimit, et démontre que In matière est le principe d'individuntian, La forme en tant que raison de l'espèce est communiquée a un finiiui nombre d'individus, muttis: mais dans nhamin d'eux, elle est le rapport d'une personnalité propre, et non communiquée aux àulres, cl cette personnalité résulte de sa réception dans la matière : " Sx quo enim reeipitur in w muteria, efftcïttir individuiim, quod est incammnnicabile et primum k fiindaiiientum in génère substantiar, Jit eompletum aliorum de se n prœdivabilium sakjectum. » La forme nt: se peut trouver et ne se réalise qu'avec la matière, mais avec la matière sous une qualité déterminée ; de sorte que ce n'est pus la matière qui cause le sujet, puisque c'est la forme qui est l'activité ; mais e'est la matière qui détermine le sujet par sa quantité et par sa présence ici nu là. On dira peut-être que la matière est commune de sa nature et se peut trouver sous plusieurs formes, ce qui l'empêcherait d'être un principe d'individualion. Mais ii faut savoir que la forme ne tenait qu'à une matière particulière et d'une quantité déterminée , et que ce mode ne peut être retrouvé ailleurs; de sorte que la matière n'est pas communiquée à plusieurs sujets de la même manière que la forme. La forme est commune à plusieurs individus ; mais la matière, par la détermination de sa quantité, varie comme chacun d'eux.

A vaut d'écouter Scott, citons Vincent de Beau vais qui a le mieux résumé le réalisme désormais régnant :

a Les universaux, dit-il, existent non-seulement dans noire » entendement, mais aussi en réalité ; car tous les individus huit mains ont une même nature, qui est commune à lous et à n laquelle ils participent tous. C'est par leur participation à celle » nature qu'ils s'appellent hommes, et la nature à laquelle ils

02* DES MODALITES,

» participent est l'universel qui constitue leur ressemblance spê- » calque. Celle nature peut se concevoir mentalement comme

• séparée des individus, mail non pour entier réellement hors " d'eux. En effet, de même qu'on peut concevoir une ligne, abstrac- » tion faite de toute matière, bien qu'elle no puisse avoir une exis- » lence réelle que dans In matière, de même on peut concevoir n l'universel eu faisant abstraction de toute individualité, quoiqu'il

» n'existe pas sans les individus ni hors des individus Quant à

» sou origine, l'universel devient existant par génération. Cependant » l'universel n'est pas engendré principalement, mais conséquem- » ment, ccstl'individuquiestdireclemei.tengemlré. Mais lorsqu'un » individu humain est engendré, la génération de l'homme eu est

• «ne conséquence Pour ce qui regarde enfin la question de

' savoir si l'universel, homme, est dans chaque individu humain » tout entier ou seulement en partie, il faut dire qu'iï y est tout -entier, c'est-à-dire quant à ce qui lait partie de la définition de > l'homme, puisqu'il est simple, sans composition el sans occuper d une place, sinon accidentellement, a savoir dans l'individu en » qui il réside; mais il n'est pas dans chaque individu quant à - toutes ses parties subjectives, chaque individu n'étant pas le seul

• sujet ou il se trouve, a [S^cutum doctrinale, tih. 111, cap. ixetxi ) buiis-Se.ui n'était pas sansiaitde la doctrine de suint Thomas.

qu'il rongeait au nombre dos téa/istet; mm pas qu'il voulût expliquer le dogme ihéologique. car il .1,1 comme son adversaire • Pr,n,u natura «un «f ■'„ genrre {De pimo ..mnium ,er„m «rinr,ptû, cap, ,ï) Avec rai,on il r^ervou le dogme, ce qu'on doit toujours la.re, car un mystère ne s'explique pas Hais, au point de vue purement naturel, il se reluit a accepter un principe d'individualité purement matériel. Il imagina pour chaque individu une for,„e mdwtduelk unie à la forme substantielle. Puis, étendant celte idée, il imagina que la forme substantielle universelle peut revêtir outre la forme individuelle, beaucoupd'autres formes accidenlelles' Voici comme l'analyse H. de Géiaudo : « Duns-Scott, dit-il défi- « nissul la forme : «par quoi lachose m ditermMeàu» certain mode a d être. Il disl.nguait la forme extrinsèque et la forme intrinsèque subsistante et informante, naturelle et artificielle, substantielle el » accidente le, separable de la matière et inséparable. Il distinguait » encore la forme qui ne donne aux choses que l'être ou l'eiistence » celle qui leur donne l'étreel la vie végétative, celle qui leur donne >, 1 être, la vie végétative et ia vie sensible, celle enlin qui leur donne . en outre l'intelligence. La forme substantielle oblenait le premier

Dl L'INDIVIDU ALJTK.

» rang dans ce système ; Scoll l'appelait l'acte premier, simple, u formel, substantiel, constituant par soi et aveu In matière. On ne » peut contester, disait-il, l'existence d'une forme semblable ;eur tous les 11 philasopliet admettant la matière et ta forme comme les principes subit stantiels des choses réelles, on ne peut pas plus refuser la réalité à la « première qu'à iaseconde; autrement il n'y aurait, pur exemple, aucune ii différence substantielle entre l'homme et In brute, puisque la mime ma-

« Hère est commune àtous les corps Il s'attachait à prouver que plu-

» sieurs formes substantielles peuvent exister dans une seule et même ii matière; que dans l'homme, par exemple, sont réunies lu tin me du h corps, celle de la vie, les formes sensibles, animale, enfin la forme

n humaine Il prétendait que l'universel est en quelque manière

» hors de l'esprit cl dans les individus; qu'il appartient à l'essence » des substances particulières ; qu'il s'en distingue non pus réelle- » ment, mais formellement. Tout ce qui est supérieur, ajoutait-ii, est » de l'essence de l'inférieur ; l'universel est donc de l'essence de la » substance; il est donc une substance. > (UeGéramlo, Histoire comparée des systèmes de philosophie, t. IV, p. 375 ; Paris, 1823.) Il admettait ainsi une forme individuelle, principe d'indiviiluaiion qu'il nommait principe d'Ilœccèité.

Cette doctrine seottisle, qui tend à emboîter des principes formels les uns dans les autres, semble avoir été suscilée par Averrhoès, qui dit que <• les formes élémentaires sont un médium entre les formes » substantielles et les formes «cciden telles, et d'elles résulte une forme. » (Lib. de cceto, III, comm. 61.) Nous avons traite ce point de la question au livre II, chap. I, § 3.

Saint Bonaventure suivit celle doctrine des scoltistes, qui formèrent un parti philosophique opposé au parti des thomistes. Ces deux partis surnagèrent à celte grande question des réalistes et des nominalistes : on ne parla plus que des thomistes et des scoltistes, de la forme individuelle et de l'individuation matérielle.

Le début enlre les thomistes et les scoltistes se perpétua longtemps, jusqu'à ce qu'il fût noyé dans les calamités philosophiques, politiques et religieuses des xv, xvi et xvn' siècles. Alors un grand silence se fît sur ces débats, qu'aucune théorie nouvelle n'a fait revivre. Nous croyons inutile de suivre tous les auteurs qui ont pris part à la discussion : il nous paraît préférable d'examiner te débat lui-même.

2° Début de lu qnBtloB. — Aujourd'hui que pour la première fois, depuis de longs siècles, nous rétablissons eu physiologie cette rittutitT. i«

gjQ DSS M0DM.1TÉS.

question, nous éprouvons une grande difficulté, et nous nous demandons si elle a une solution. Un premier point nous parait assure, C'est que l'universel eNiste in re, non a parte rei ; sur ce premier point nous ne vovons pas de (foules possibles. La forma «le 1 Cire a dans chaque espèce une forme définie, et l'on retrouve sou type dans chaque individu de l'espèce ; l'Urne esl de même nature dans chacun des individus de l'espèce; l'universel existe bien in re. Mais cet universel n'existe pus «parte rei, car en dehors d'un homme individuel quelconque, on ne rencontre pas, on ne peut même comprendre l'humanité réelle ; el l'idée de l'homme en tant qu'un universel idéal est une pure conception intellectuelle. Ou ne peut comprendre une humanité qui ne serait ni Pierre; ni l'anl. ni un autre homme- Il est bien certain d'un coté que tous les Êtres d'une même espèce, c'est-à-dire d'une même nature, diffèrent cependant les uns des autres, et que chaque individu n sa différence individuelle, a son individualité. Or, qu'est-ce qui constitue l'individnalion ? C'est k question.

Deux solutions nous sont proposées : la solution thomiste, qui voit l'individnalion dans la malièra, et la solution seul lis te, qui admet une forme individuelle.

Entre les deux n'en peut-on pas introduire une autre el croire que la solution cherchée est dans la modalité, avec les restrictions que nous poserons 7

Résumons hrièvement les arguments de ces [rois théories.

1- Théorie thomiste demandant l'individnalion à la matière. Elle dit que la cause formelle, l'àme, est de infime nature, esl la même dans tous les individus, et qu'au contraire la matière dans son union avec la forme se présente sons des quantités et des dispositions déterminées, variables comme les individus ; de sorte que c'est bien dans ces différences matérielles que se traduisent les différences individuelles.

On lui objecte que la matière n'est pas active, et qu'elle ne peut conséquemment être cause des différences d'activité individuelle. Elle répond que la matière est bien inaclive par elle-même, mais qu'il est vrai aussi qu'elle se prête plus ou moins aux manifesta lions de l'activité ; de sorte que le principe actif étant le même chez tous, ses manifestalions varient cependant dans chacun. Que tous les hommes ont la faculté de marcher ; que cependant tous marchent différemment suivant les instruments dont ils disposent ; que tous ont des yeux et des oreilles, mais que les sena varient suivant lu perfection des organes de sensibilité. Qu'en un mot, les différences

DE l'individualttk. 621 individ utiles ne viennent pas du principe actif, mais de 11m* (rumen t.

Celte argumentation, quoique assez puissante, ne satisfait pas. En effet, comme l'instrument est le produit de la cause formelle, ainsi que nous l'avons vu ailleurs, si l'instrument est variable suivant les individus, la cause formelle ne peut-elle varier suivant les individus. Les modalités matérielles dans l'individu sont donc des signes et des causes secondes de l'individuatiou.

On peut dire, il est vrai, que l'acte varie comme la cause objective, el que celle-ci modifie l'appétit de la cause tonnelle; mais alors la matière objective n'est que la cause seconde de l'individuation, c'est la cause formelle modifiée dans son appétit final qui est la cause supérieure.

Cela toutefois ne suffit pas encore, car les scotlisles objectent que les ames séparées des corps ne pourront être confondues les unes dans les autres, ou avec les autres; ce qui arriverait infailliblement si elles n'avaient aucunes dinerences individuelles. Ou peut admettre, il est vrai, que les àines qui ont assez vécu pour mériter ou démériter pourraient être distinguées après la mort par les mérites acquis, Mais cela n'est pas acceptable pour les aines des enfants morts a la mamelle, ou en venant au monde; el il faut bien admettre cependant que les âmes de ces enfants, qu'on ne peut distinguer par le mérite acquis, seront réellement distinctes. Qu'en un mot, la persistance des âmes après la mort, en dehors des différences matérielles, eiige que le principe formel soit lui-même distinct selon les individus.

On voit les pierres d'achoppement de la théorie thomiste. Elle a une incontestable valeur en la prenant comme une fraction do la vérité. Contre elle s'élève l'argument métaphysique que lu matière n'est pas active, et l'argument théologique qui lui objecte de ne pas distinguer l'individualité animique. Mais on ne peut disconvenir que l'individuation matérielle soit un signe de l'individualité, et que la matière se prêtant plus ou moins à l'activité ne soit une cause seconde d'individuation. On peut donc lui reprocher de n'être pas toute la vérité, mais on doit dire qu'elle en possède une partie.

2* fM théorie tcoitittt, qui admet une forme individuelle, n'est pas moins à l'abri du doute, il ost vrai qu'elle répond à la nécessité d'admettre one distinction purement tonnelle, en dehors de la matière, et qui puisse subsister après la mort. C'est surtout une opinion théologique.

Mais cette formelle individuelle qu'elle admet a d'immensea incon-

vénients. Suppuser qu'elle c-xisiu, c'est se passer de l'Ame, car en réalité c'est l'individu qui nyit, qui opère, qui mérite et qui démérite; et si c'est In l'orme iiidividui llr qui opère toul cela, l'Ame n'a plus elle-même ni mérite ni démérite ; c'est détruire l'un des grands arguments de son immortalité.

En second lieu, si c'est le principe individuel qui fait tout, il n'y a plus besoin d'admettre une Ame. la iorme individuelle suffit ; et alors il n'y a plus que des formes individuelles, suns unité de nature dan s l'espèce.

En troisième lieu, si l'on veut admettre toul à la fois les deux principes, la forme universelle et la forme individuelle, on admet en réalité deux principes actifs dont l'un doit être subordonné h l'autre forcément. Or, cette subordination détruit l'universel ou l'individuel. Si le principe individuel domine, l'autre se plie inévitablement à toutes ses exigences, et la forme type disparaît entièrement dans le* écarts et l'originalité rie l'individu. Si, au contraire, la forme universelle subordonne la forme individuelle, l'individu n'est plus rien, car il n'a pas la puissance de s'individualiser en se rendant indépendant du type.

Et cependant, répète saint Bonaveninre, il doit y avoir des différences individuelles non matérielles.

3° La lAftirie du mode répond à cette nécessité que proclame saint Bonaventure, sans avoir les inconvénients de la théorie scottiste.

C'est une vérité assurée, que toutes les Ames humaines sont de môme nature, et que tous les hommes sont égaux devant Dieu. D'un autre coté, les individus ne sont pas les mêmes, le principe d'individuation ne vient pas seulement de la matière, et il semble toutà tait probable que les âmes séparées du corps sont distinctes les unes des autres.

Il y a donc dans chaque principe formel, un quelque chose, aliquid, une altquité qui distingue les individus. Mais comme ce quelque chose ne peut être ajouté à l'Ame comme forme particulière, c'est, disons-nous, l'Ame clle-rnèitii: qui est eu quelque manière distincte dans chaque Individu, et nous appelons cette distinction une modalité individuelle.

Certes, nous ne disons pas que l'Ame est différente par nature dans chaque individu : ce serait nier une égalité de nature, et par cela même la réalité de l'universel in re. Et si nous nous autorisions de saint Anselme pour comparer, quoique de bien loin, la créature au Créateur, nous dirions que la même nature humaine est dans Socrate, Platon et tout autre homme, comme la même nature

divine est dans chacune des trois personnes île la sainle Trinité. En nature, l'àme est lu même dans chaque liomme ; elle ne varie dans chacun que sous un mode individuel.

Nous ne disons pas non plus que l'àme, quoique de même nature dans tous les hommes, est différente en puissance dnns chacun d'eux, car l'égalité de nature indique l'égalité do puissante, et quoiqu'il y ait manifestement des différences dans la puissance physique el même dans la puissance intellectuelle, qu'il |y ait des hommes plus forts ou plus intelligents que d'autres, il faut croire <iue ces différences sont purement accidentelles et non formelles. Etablir que ces différences sont dans la forme, c'est-à-dire dans l'âme, ce serait admettre des degrés do perfection et d'imperfection dans la même nature, ce serait détruire l'égalité de nature, ce serait autoriser au nom de Dieu des tyrannies el des esclavages qui répugnent à l'ordre créé et aux enseignements divins eux-mêmes. De même, pour continuer nuire comparaison de l'alinéa précédent, que si l'on admettait des différences potentielles entre les trois personnes divines, ce serait en réalité nier leur même nature et tomber dans le trilhéisme.

Nous disons donc simplement que l'âme égale en uitlurc et en puissance dans chacun des individus de l'espèce humaine, est

quoique différentes par une hy/iostase personnelle. Et nous n'expliquons pas plus un mot que l'autre, parce que l'essence personnelle nous échappe dans les deux cas. Nous la voyons, nous la précisons, nous l'indiquons par un mot, et nous nous sentons dans l'impuissance de faire plus.

Nous concluons doue que l'âme, principe d'activité, principe formel, a une modalité particulière dans chaque individu.

Mais Dieu, activité pure, déploie sa puissance sans la moindre borne ; cl l'activité formelle de l'homme ne peut s'exercer que dans soji union avec le corps matériel, qui se prête plus ou moins aux manifestations de l'activité, ainsi que le disaient très bien les thomistes; de sorte que la personnalité divine ne dépend que de l'hyposlase personnelle, tandis que l'individualité humaine dépend tout à la fois, et du mode individuel, et de l'individuation matérielle.

Et aussi, Dieu, activité pure, possède l'acte en soi et n'a pas besoin de causes prémotrices pour agir, comme il en est besoin pour l'activité humaine. L'activité divine ne dépend donc aucune-

MODALITÉS

ment dans sa (orme et dans sa puissance rte causes objectives, tandis que l'acliviié humaine en dépend, et que l'âme ne déploie son activité qu'eu raison des causes finales qui la meuvent. El comme chaque individu peut Cire affecté par une influence séminale différente, el par un concours de causes objectives variées, son individualité varie encore dans son activité suivant les causes finales. De sorte que la personnalité divine ne dépend que de l'liypo3taso personnelle, tandis que l'individuation humaine dépend tout à la foi» du mode individuel de la forme, de l'individuation matérielle et îles causes finales qui le meuvent. •

Enfin, comme ces causes finales se hiérarchisent réciproquement, ut que la disposition individuelle dépend surtout do V influente téminale qui a engendré l'être, chaque personnalité vivante se distingue des autres par une disposition individuelle que l'influence séminale a ordonnée, que l'habitude et les causes extérieures peuvent modifier.

Conduis an. — J'arrive donc eu définitive a ces propositions dernières:

tu L'amc diffère dans chaque individu par un mode personnel ;

2° Mais l'homme étant composé d'une âme unie substantiellement au corps et n'agissant que xms l'influence de muscs finales, chaque individu diffère tout à la fois selon sou mode personnel, selon sou individuation matérielle, qui se prèle plus ou moins à l'activité formelle, et selon ses causes finales ;

3° Comme il est impossible à l'esprit de saisir ce qu'est le mode personnel de l'activité formelle, l'individualité ne peut être saisie que par la s/,ijnl<tn-;ile individuelle dont le mode d'activité se signale dans les différent es matérielles, et dans In l'épouse aux causes promotrices, dépendant des dispositions à l'acte, comme elles onl'été étudiées au livre II*, chap. tv.