CONNAISSANCE DB SOI-MÊME

Ce qu'il y a en cela de bien étrange, c'est que les raisons dont cet Auteur appuie ces paradoxes, sont si faibles et si frivoles, qu'on ne comprend pas comment elles ont pu l'engager à les soutenir. On n'entreprend pas ici d'en faire voir le faible : ce n'en est pas le lieu : cela nous engagerait dans des abstractions et des sécheresses qui ne conviennent pas à cet Ouvrage. Il s'en présentera peut-être quelque jour une occasion plus favorable.

D'ailleurs ces paradoxes sont si visiblement opposés aux plus simples notions de la raison et de la foi, que je ne puis croire que les fidèles aient besoin de préservatifs contre leur poison.

La raison leur dira que Dieu ne doit pas être moins délicat que nous, en matière d'amour ; et que c'est juger bien bassement de cet Etre Souverain, que de croire qu'après ne nous avoir créés que pour être aimé de nous, il puisse se contenter que nous ne l'aimions que pour notre irUérêty que pour l'amour de nous-mêmes ? et en un mot, que d'une manière dont nous ne serions pas contents que les hommes nous aimassent.

Elle leur dira encore (cette même raison) que s'il était vrai qu'il ne pût y avoir dans notre cœur une pure amitié pour DieUy qui ne se rapportât pas

à nous-mêmes, il faudrait que Dieu se fût bien mécompte, en créant notre cœur pour l'aimer : puisque c'est une notion commune, qu'à parler exactement on n'aime point ce que Von naime que pour quelque autre chose ; et qu'on n aime un objet qu autant qu'on Vaime pour lui-même et sans rapport. Non amatur nisi quod propter se amatur, dit saint Augustin. Et ainsi selon cela, Dieu nous créant pour l'aimer, nous aurait mis dans une vraie impossibilité de l'aimer, en nous réduisant à l'impuissance de l'aimer que par rapport à nous. C .v c'est encore une notion commune que ce que l'on n'aime que par rapport à un autre objet, ne tient lieu que de moyen pour y arriver : or l'on convient qu'à parler proprement, on n'aime pas les moyens, mais la fin ; vérité que Saint Bernard exprime si bien par ces paroles : Quidquid propter aliud amare <^idearis, id plane amas quo amoris finis pertendit : non per quod tendit (a).

Enfin la raison, leur dira encore, que n'aimer Dieu que par rapport à nous ; c'est, suivant ce qu'on vient de dire, prendre Dieu pour moyen, et se prendre pour fin. Mettre sa fin dans la créature ; jouir de soi-même, et user de Dieu : ce qui, suivant la raison, et le témoignage de Saint Augustin, est le dernier renversement de l'ordre : Frui utendis, et uti fruendis.

i) Tract, de diligend. Deo, cap. 10.