DU VITALISME ET DE L ANIMISME

dans ce sens? La dignité de la nature humaine et les vues du Créateur sur elle exigent-elles qu'une âme substantielle soit imputée, même à la créature qui, dans cette vie terrestre et passagère, n'est destinée par son infirmité ou par le crime d'autrui, qu'à \i\re de la vie animale ou de la vie organique? Questions de théologie ou de jurisprudence, pour lesquelles on fera appel à une doctrine philosophique ou à une croyance religieuse; mais questions placées hors du ressort de la psychologie qui analyse les phénomènes du moi, de la physiologie qui tâche de saisir les points d'évolution de la vie organique on animale, de la médecine légale qui en étudie les symptômes en vue de l'application aux questions juridiques.

300. — La sensibilité et la mémoire, voilà sans doute les deux facultés que, dans les habitudes de notre esprit, il nous est le plus difficile de concevoir autrement qu'inhérentes à quelque sujet substantiel, individuel, pouvant en quelque sorte toujours justifier de son identité. La volonté divine, la puissance de la Nature, l'àme du Monde circulant partout, serviront aux philosophes selon les dogmes de leurs sectes, à donner la raison ou, si Ton veut, l'explication en gros (163) de la formation et de l'évolution des organismes, de toutes les fonctions de la vie végétative, de toutes les merveilles de l'instinct chez les animaux des classes inférieures : mais, quand on arrive aux animaux des classes supérieures, à ceux qui ont certainement la faculté de sentir et une mémoire au moins rudimentaire, dira-t-on que c'est l'àme du Monde qui en eux jouit, pàtit ou se ressouvient? Impossible de répondre directement à une objection si pressante :

478 Livui!: m. — chapitre ix.

et pourtant d'autre part , quand on rétléchit que la sensilùlité n'est après tout que l'un des modes aux- <[uels la Nature a recours pour mettre l'être vivant en l'apport avec les objets extérieurs, pour stimuler en lui l'exercice des actions vitales; quand on considère par combien de phases et de modifications continues passe la sensibilité, depuis la sensibilité tout-à-fait latente et obscure, jusqu'à la sensation nette et distincte propre aux animaux des classes supérieures, il n'est guère possible d'admettre philosophiquement que le fait parliculier rompe l'ordonnance générale, et qu'un degré d'évolution ou de perfectionnement de plus dans l'organisme rende nécessaire ce dont la raison jusques -là ne démontrait pas la nécessité.

Ce n'est pas seulement d'une espèce à l'autre qu'a lieu la transition continue : c'est dans la même espèce, dans le même organisme, que, d'un organe à l'autre, la sensibilité va en s'exaltant ou en s'éteignant par degrés indiscernables. Autres seront à cet égard les conditions de l'état normal, autres celles de l'état morbide. Telle partie de l'organisme, qui n'est le siège d'aucune sensation si l'organe est sain, deviendra sensible si l'organe est malade. Qu'était-ce donc que le genre d'affection qu'il éprouvait avant que l'exaltation morbide eût fait de cette affection une douleur perçue ? Quel rapport avait-elle avec le sujet substantiel et individuel qu'elle n'affectait pas? Et s'il faut dire qu'elle affectait pareillement ce sujet substantiel et individuel, le privilège accordé aux phénomènes de la sensibilité disparaît donc dans le plan général de la Nature; nous devons juger des phénomènes et de leurs causes d'après le tableau d'ensemble qu'ils présentent, non

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d'après certains phénomènes particuliers qui, s'ils ont pour nous plus d'importance que tous les autres, le doivent uniquement à certains préjugés de constitution, et à ce que nous éprouvons nous-mêmes des affections analogues.

301 . — Il est bien constant par notre propre expérience que beaucoup de sensations, non-seulement ne laissent pas de traces dans la mémoire, mais échappent même à notre conscience, à notre sens intime, à notre personne, à notre moi. Les faut-il néanmoins regarder comme des affections de l'entité, de la substance que l'on appelle àme? Là-dessus grands débats entre les métaphysiciens. L'aftirmative prévaut d'ordinaire, par la raison, dit-on, que le moi peut bien n'être qu'une manière d'être de l'âme, entre plusieurs autres dont nous ne saurions avoir nulle idée, nulle perception, ni par les sens externes ni parla conscience. Soit : mais aussi ne voit-on pas à combien d'hypothèses gratuites cela nous mène? Tout-à-l'heure c'était la nature spéciale des affections du moi, par nous bien perçue, qui semblait requérir pour soutien une substance spéciale dont nous ne pouvons saisir l'essence; et maintenant voici qu'il faut attribuer à cette substance insaisissable des affections pareillement insaisissables. La substance directement insaisissable a été conçue pour servir de soutien et de lien à des phénomènes incontestables : il faut présentement, pour maintenir le lien entre les phénomènes à la faveur de l'entité substantielle, supposer des phénomènes qui ne se révèlent point à nous, dont nous n'avons nulle idée, et qui seraient les affections incompréhensibles d'une substance incompréhensible.

480 LIVRK m. — CHAPITRE IX.

302. — Les fonctions de la sensibilité et de la môinoiie ne sont pas tellement propres à étahlii- la nécessité d'un sujet substantiel du moi, que plusieurs philosophes n aient cherché ailleurs le fondement de la personnalité humaine. Selon Maine de Biran, ce qui constitue le />w/ humain, ce qui fait l'essence de l'àme humaine, consiste dans le pouvoir de prendre des déterminations libres. Les affections de la sensibilité, les simulacres de l'imagination, les emportements des passions appartiennent à la nature animale, sont étrangers au moi\ jNous ne discutons pas ce système, nous l'indiquons seulement, pour en tirer cette conséquence, qu'aux yeux d'un penseur dont les tendances spii-itualistes ne peuvent être contestées, les phénomènes de sensibilité, d'imagination, n'ont rien qui implique, plus que les autres phénomènes de la vie organique ou animale, la nécessité d'un soutien substantiel ; et que, dans sa manière de définir le moi humain, le moi qui s'élève au-dessus des conditions de l'animalité, n'intervient encore que l'idée de force : conformément à la doctrine leibnitzienne, dans laquelle on ne considère pas la force comme l'attribut d'une substance, mais la substantialité ou l'identité persistante comme l'attribut ou la qualité d'une force, comme la suite et non comme le fond de sa nature (17o).

303. — Plus l'appui que prête à l'entendement humain l'idée de substance devient vacillant , plus l'idée de cause doit s'affermir et prévaloir. Et en effet,

' Œuvres philos., T. lll, passim. Voyez aussi notre Essai , chapitre XX m.