Cette permission est nécessaire

1° Le saint Concile de Trente l'exige : « Que « désormais, dit-il, on n'érige aucun nouveau « couvent sans avoir préalablement obtenu l'assenti- « mentdel'Evêque. » (Sess.XXV, de Regular., cm.)

2° C'est le sentiment commun des docteurs que l'autorisation donnée par le Souverain-Pontife ne dispense pas de demander la permission de l'Evèque.

Le Concile de Trente l'exige comme essentielle et sous peine de nullité. (Bouix, I. p. 261.) Si cependant Vlndult Pontifical autorisait formellement à ériger un nouveau couvent sans aucune permission de l'Evèque, le Souverain Pontife serait censé dispenser de l'obligation imposée par le Concile de Trente.

Dans tout autre cas Vlndult est accordé sans préjudice des droits de ï Ordinaire ; il lui laisse par conséquent la liberté de ses appréciations et de ses jugements. L'Evèque pourrait donc, malgré l'Induit Pontifical, suspendre l'exécution et recourir au Pape, s'il croyait qu'il n'est pas expédient que les Religieux dont il est question s'établissent dans la localité indiquée au rescrit. (Pasqualius. in addit. ad Lauretum de Franchis., conlrovers. int. Episc. et Requl., p. 158.)

Ni le vicaire général, ni le vicaire capitulaire ne peuvent, sans un mandat particulier et formel, s'attribuer le pouvoir de donner l'autorisation dont il s'agit. (Pasqualius, ibid., p. 157.)

Il est évident que le pouvoir attribué dans ce cas à l'Ordinaire par le Concile de Trente n'est pas un pouvoir purement arbitraire. Il doit en user sagement et raisonnablement. Il ne pourrait donc, sans motif sérieux, refuser le consentement qu'on lui demande. Dans le cas d'un refus, les demandeurs peuvent recourir à la Sacrée-Congrégation des Evêques et Réguliers; et, en attendant que l'appel soit jugé, rien ne doit être innové, le tout sous peine de nullité. (Constit. Cum alias, Grégoire XV, xvn Aug. 1622.)

Tel est le sentiment des Canonistes : Ferraris

<Y- Conventîts, art. i, n. 18), Pignatel -(tom. I, consult. 179, n. 45), Cardinal de Luca (de Regularibus, dise. -2!). n. 13).

2. — Quelles sont les formalités qui doivent précéder le jugement de l'Ordinaire?

Avant de se prononcer l'Evêque a l>esoin de bien connaître la cause, il doit donc faire venir et interroger ceux qui peuvent le renseigner exactement à ce sujet. Justement préoccupés du besoin de ménager une parfaite union entre les Ordres religieux, les Souverains-Pontifes ont pris des mesures pour que l'érection d'un nouveau couvent ne portât pas préjudice à ceux qui existaient déjeà dans la localité, ou dans les environs. Les Ordres mendiants, vivant d'aumônes, étaient plus exposés à se nuire sous ce rapport. Voilà pourquoi Clément VIII. dans sa Constitution Quoniam (23 juin 1603), exigeque l'Ordinaire ne donne pas la permission d'ériger une nouvelle maison d'un Ordre mendiant avant d'avoir pris l'avis des Prieurs ou des Procureurs des maisons placées dans le voisinage, ainsi que des autres personnes intéressées à cette affaire, qui appartiendraient à d'autres Ordres mendiants, afin de s'assurer que le nouveau couvent pourra être entretenu par la charité sans que les autres aient à en souffrir.

Grégoire XV, en confirmant cette disposition dans sa Constitution Cura alias (xvm Aug. 1022), retendit à tous les Ordres religieux, même non mendiants. Il exige que chaque couvent que l'on veut ériger

puisse entretenir une douzaine de Religieux à l'aide des aumônes ordinaires. Pour s'en assurer, l'Evêque doit convoquer et entendre sur cette question les Prieurs ou Procureurs des autres couvents, monastères ou maisons existant dans l'endroit, ou dans un rayon de quatre mille pas. Grégoire XV n'exige pas que l'Evêque fasse cette convocation, s'il sait pertinemment que la nouvelle maison peut être érigée sans faire tort aux autres. (Bouix, I, p. 265-366.)

Les Religieux des autres couvents peuvent en appeler de la permission donnée à un Ordre d'ériger un nouveau couvent, et cet appel a l'effet de suspendre l'exécution de ce qui a été autorisé par l'Evêque. (Clément VIII et Grégoire XV.) Ce dernier Pape renvoie la cause à la Congrégation des Evoques et Réguliers. Il importe que l'Evêque, avant de donner son approbation, soit fixé sur le nombre de Religieux qui habiteront ce couvent. Le nombre n'est point indifférent pour entretenir la vigueur de la discipline et pour remplir convenablement les emplois divers. L'Eglise demande qu'ils soient au moins douze, s'ils veulent jouir de l'exemption, et l'Evêque, parmi les considérants de sa concession, place la certitude qu'il a acquise que douze Religieux peuvent être entretenus dans le nouveau couvent sans nuire aux autres couvents.

| ITT. — QUELS SONT DANS CETTE MATIÈRE LES DROITS DU CURÉ DE LA PAROISSE SUR LAQUELLE DOIT ÊTRE PLACÉ LE NOUVEAU COUVENT?

Il est évident que l'érection d'une maison religieuse, ayant son église ouverte au public, ne saurait être une chose indifférente pour le Curé de la paroisse. Quels sont à cet égard les droits qui lui appartiennent? C'est ce que nous allons examiner; ce sujet est essentiellement pratique et ne manque pas d'intérêt. Trois questions résument nos difficultés à cet égard :

l.Le Curé a-t-il le droit d'être consulté sur l'érection dans sa paroisse d'une nouvelle maison religieuse: et l'Evèque. avant de donner son autorisation, est-il obligé de lui demander son avis?

2. Son consentement est-il requis, et l'Evèque ne peut-il autoriser l'érection d'un couvent qu'autant que le Curé de sa paroisse n'y forme pas d'opposition ?

3. Peut-il au moins, et dans tous les cas, réclamer lorsqu'il croit ses droits lésés; est-il admis à faire valoir ses raisons?

I. — Le Curé doit-il être consulté sur ïérection dans sa paroisse dune maison religieuse, et TEvêque est-il tenu de demander son avis avant de donner l 'autorisation demandée?

Ce droit, s'il appartient aux Curés, doit reposer sur quelque titre et trouver un fondement dans les lois de l'Eglise et les dispositions du Droit Canon.

Deux bulles, l'une de Clément VIII (23 juillet 1603), l'autre de Grégoire XV (17 août 1622) sont les seules autorités qui déterminent les formalités à remplir par l'Evêque diocésain à qui on demande l'autorisation d'ériger un nouveau couvent. Les voici:

Clément VIII exige que cette autorisation ne s'accorde pas à l'effet d'ériger de nouvelles maisons de quelque Ordre mendiant (1), avant d'avoir convoqué et entendu les Prieurs ou les Procureurs des couvents qui existent dans les villes ou pays dont il est question, ainsi que les autres personnes intéressées dans cette question ; et constaté après avoir instruit la cause et observé ce qui doit l'être en pareil cas, que ces nouveaux couvents peuvent être entretenus dans les dites villes ou pays, sans porter préjudice aux autres couvents.

Dans la bulle de Grégoire XV, qui confirme et explique la précédente, il est défendu d'ériger un nouveau couvent (2), quelque part, à moins qu'on

(1) Nisi vocatis et auditis aliorum in eisdem civitatibus et locis existentium conventuum Prioribus, seu Procuratoribus, et al iis interesse habentibus. et causa, servatis servandis, cognita, constiterit, in eisdem civitatibus et locis novos hujusmodi erigendos conventus, sine aliurum detrimento commode sustentari posse...

(2) Nisi in eos saltem duodecim fratres aut monachi seu >si inhabitare, ac ex reditibus et consuetis eleemosynis

sustentari valeant : ac priores, seu procuratores aliorum conventuum, seu domorum aliarum regionum... non solum in prsedictis, sed etiam in aliis per quatuor millia passuum circumvicinis locis ad id vocati et auditi fuerint ; vel alias, Ordinariis locorum constiterit, religiosos monasterii, conventus seu domus regularis erigendi seu erigendœ, absque detrimento religiosorum in monasteriis, seu domibus ante in civitatibus seu locis hujusmodi erectis, degentium, ibi in numéro duodecim commode et congrue manu teneri et ali posse.

Traité de l'état religieux. — I, 8

ne puisse y loger douze frères, moines ou' religieux, et les entretenir au moyen des revenus et aumônes ordinaires ; on doit aussi convoquer et entendre les Prieurs ou Procureurs des autres couvents ou des maisons des autres Religions, existant dans les dites villes et à quatre mille pas à la ronde : à moins cependant que l'Ordinaire du lieu ne sache d'ailleurs que les religieux du monastère, couvents ou maisons régulières qu'il s'agit d'ériger, pourront commodément y être logés et entretenus sans aucun détriment pour ceux qui habitent les monastères ou couvents déjà existant dans les dites villes ou pays.

Nous avons tenu à transcrire ici le texte môme de ces deux Bulles touchant le point qui nous occupe.

Il est, ce nous semble, évident, que ce qui préoccupe Clément VIII c'est la crainte qu'un couvent, appartenant à un Ordre mendiant, si on l'érigé dans un lieu où il y a à.' autres couvents appartenant à d'autres Ordres mendiants, ne fasse tort à ceux-ci. puisque les uns et les autres ne vivent que d'aumônes. Yoilà pourquoi il exige que les Prieurs ou Procureurs de ces maisons soient appelés, interrogés, consultés; voilà pourquoi aussi il ne s'adresse directement et formellement qu'aux Ordres mendiants.

Quant à Grégoire XV, en confirmant la bulle de Clément VIII il l'explique et en étend la portée. 1° Il demande que douze religieux au moins puissent être logés et entretenus dans ce nouveau couvent; 2° ce ne sont pas seulement les Prieurs ou Procureurs des autres couve?its de Relinicux mendiants qu'il faut consulter, mais aussi ceux de tous les autres

Ordres quels qu'ils soient; 3° ce ne sont pas seulement ceux qui existent dans la localité, mais ceux aussi qui se trouveraient placés dans un rayon de quatre mille pas; 4° enfin le Pontife ajoute que si, par d'autres voies, l'Ordinaire sait positivement que l'érection demandée n'a pas les inconvénients redoutés, il peut procéder à l'autorisation, sans avoir besoin de cette convocation.

Le lecteur a pu se convaincre que le nom du Curé n'est pas prononcé dans ces deux Constitutions, que le seul objet de l'enquête exigée est le préjudice matériel que pourrait causer à des couvents déjà fondés dans la localité ou le voisinage, l'érection d'une nouvelle maison, et qu'il n'y a pas un mot qui éveille l'idée des droits paroissiaux, comme pouvant être lésés par cette fondation.

Il est cependant un bon nombre de Canonistes qui ont affirmé le droit du Curé à être consulté par l'Evêque, lorsqu'il s'agit d'autoriser une fondation de ce genre. Il en est de même qui ont enseigné que l'autorisation serait nulle si cette formalité n'était pas remplie. D'autres sont allés plus loin encore, en faisant du consentement du Curé une condition essentielle de l'autorisation de l'Evèque dans le cas où il s'agit d'une église de Réguliers.

Ces auteurs se fondent généralement pour attribuer ce droit aux Curés sur ces paroles de Clément VIII : t et aliis interesse habentibus. » En effet, outre les Prieurs ou Procureurs que le Souverain-Pontife ordonne de consulter, il veut encore que l'on prenne l'avis des autres personnes qui sont intéressées dans la question; or. ajoutent ces au-

teurs. il serait difficile d'indiquer d'autres personnes que cette mesure intéressât plus vivement que les Curés, ce qui est évident et nous l'avons reconnu nous-même.

Mais Clément VIII exigeant ces conditions sous peine de nullité pour l'autorisation donnée sans les avoir remplies, il faut bien en conclure que, dans la pensée du Souverain-Pontife. l'Evèque est obligé rigoureusement à consulter le Curé.

Tel est le raisonnement des Canonistes qui revendiquent ce droit pour les Curés. Leurs adversaires répondent : 1° que ces paroles « et les autres personnes intéressées à la question *, s'entendent non des Curés, mais des autres Supérieurs religieux, connus sous d'autres noms que Prieurs ou Procureurs mentionnés dans la bulle, tels que les Abbés, Provinciaux, Gardiens, etc., qui, en vertu de leurs charges, sont aussi intéressés à la question; 2° que le but évident de ces bulles est uniquement de prévenir les inconvénients de l'ordre matériel et moral qui naîtraient de la multiplication inconsidérée des couvents de différents Ordres dans la même localité, comme il est facile de s'en convaincre par la lecture du décret porté par Grégoire XV; 3° que Grégoire XV semble expliquer les paroles de Clément VIII : « et aliis interesse habentibus », en étendant les dispositions prises par Clément VIII en faveur des Religieux mendiants, à tous les Ordres religieux, et en voulant que l'on consulte les Supérieurs des couvents établis à quatre mille pas à la ronde ; 4° que l'obligation de convoquer les Supérieurs des couvents voisins n'est pas absolue

d'après Grégoire XV. L'Evêque n'est pas tenu à faire ces démarches, si d'ailleurs il est bien fixé sur l'absence des inconvénients redoutés. Enfin ils répondent : 5° que si les Papes avaient prétendu, par ces Constitutions, pourvoir au préjudice qui peut résulter pour les Curés de l'érection sur leurs paroisses d'une maison religieuse, pourquoi ne l'ontils pas dit clairement ? Comment se fait-il qu'il n'y a pas un mot qui indique le Curé, pas un mot qui rappelle la paroisse, pas un mot qui, de près ou de loin, fasse allusion au préjudice qu'ils pourraient éprouver de l'érection d'un nouveau couvent ?

On peut voir cette question traitée plus au long dans l'ouvrage de M. Bouix. qui discute consciencieusement les raisons que font valoir les partisans de ces deux opinions contradictoires. Tout ce que l'on peut conclure de ces sentiments contraires, c'est que le droit du Curé d'être consulté est loin d'être certain.

Venons maintenant à la seconde question que nous nous sommes posée.

II. — Le consentement du Curé est-il nécessaire pour que l'Evèque puisse autoriser l'érection d'une nouvelle maison religieuse sur sa paroisse ?

Le doute ici ne nous paraît pas pouvoir exister, et nous croyons devoir répondre négativement, sans craindre de nous tromper. Sur quoi, en effet, s'appuierait-on pour prétendre que le consentement du Curé est nécessaire? Est-ce sur la Bulle de Clément VIII ? Mais s'il est vrai que le Pape exige

que l'on convoque et que l'on entende lès Prieurs ou Procureurs, et les autres personnes intéressées dans cette affaire, il ne parle aucunement de consentement, et, pourvu qu'il lui soit prouvé que l'érection du nouveau couvent ne nuira pas à ceux qui existaient déjà, il peut donner l'autorisation demandée. Est-ce sur la Bulle de Grégoire XV ? Ce Pape, il est vrai, exige non seulement que l'on convoque et que l'on entende les Prieurs ou Procureurs des couvents d'Ordres mendiants, mais encore les Supérieurs des autres maisons religieuses existantes à quatre mille pas à la ronde, afin qu'ils donnent leurs avis et présentent leurs difficultés, s'ils en ont. Mais 1° d'abord il n'est question que des Supérieurs des couvents, et la Bulle n'ajoute pas : « et aliis interesse habentibus. » 2° De plus, si l'Evêque sait qu'aucun inconvénient n'existe pour les autres couvents, et que le nouveau couvent pourra facilement entretenir douze Religieux, il peut donner l'autorisation non seulement sans le consentement des Supérieurs des autres couvents, mais même sans les consulter.

Si le consentement des Prieurs ou Procureurs des autres couvents n'est pas requis par Clément VIII. et si l'Evêque peut même se dispenser de les consulter, quand il est bien et dûment renseigné sur l'absence de tout obstacle à l'autorisation, comme le dit Grégoire XV, comment prétendre que le consentement du Curé est absolument nécessaire, alors qu'il n'est fait mention de lui dans aucune de ces Bulles, et qu'il est au moins douteux que l'Evêque soit obligé de le consulter ?

Nous ne pouvons donc appuyer cette opinion sur aucun titre, mais nous avons à lui opposer des raisons positives qui ne laissent subsister aucun doute.

En effet il est certain que le consentement du Curé n'est pas requis pour élever un oratoire public, même séculier, sur sa paroisse. C'est ce que la Sacrée- Congrégation des Evêques et Réguliers a décidé maintes fois. (V. Thésaurus ResoL, 19 décembre 1772, t. XLI, p. 303.)

A l'appui de ce décret l'on cite une décision du 5 septembre 1692, une autre du 12 mars 1693, une autre du 20 mars 1697, une autre du 29 juillet 1690, une autre du 20 janvier 1694. Tel est le sentiment du Cardinal Petra cité «à l'appui d'une autre décision (1840).

Dans tous ces cas, il est vrai, la Sacrée-Congrégation réserve les droits paroissiaux : « salvis juribus parochialibus. » Mais elle ne se laisse pas arrêter par la considération que la paroisse ne sera pas aussi fréquentée, et qu'un préjudice accidentel en naîtra pour le Curé. Elle s'en tient aux droits paroissiaux proprement dits et reconnus comme tels par le Droit Canon. Il ne faut pas faire attention, dit Monacellus, à la perte qui peut résulter pour la paroisse de la diminution du concours du peuple et des aumônes, puisque, d'après le Concile de Trente (sess. XXIV, c. iv, de Reformat.), on doit exhorter les fidèles, mais non les forcer à se rendre à l'église paroissiale les jours de fête. (Formular., tit. VI, Form. x, n. 15.)

La diminution de concours à l'église paroissiale,

dit Schmalzgrueber, n'est pas une raison suffisante pour empêcher l'érection d'un nouveau couvent avec église sur la paroisse, et les réclamations des Curés fondées sur ce fait seront toujours impuissantes à Rome. (Jus. unie, 1. III, tit. xlvi.) L'Evèque d'Aire en 1865 ayant demandé à la Sacrée-Congrégation du Concile si la diminution du travail et des offrandes à la paroisse occasionnée par la fréquentation des chapelles publiques était une raison suffisante pour l'Evèque d'interdire aux paroissiens la fréquentation de ces chapelles, il lui fut répondu négativement.

Ainsi on peut regarder comme certain que le consentement du Curé n'est pas nécessaire pour bâtir sur la paroisse un oratoire séculier, quoiqu'il doive s'en suivre une diminution dans les ressources de la paroisse, pourvu néanmoins que les droits paroissiaux soient respectés. (V. Thés. Resol., t. C, 6 juin 1840.)

S'il en est ainsi, pourquoi ce consentement serait-il requis pour bâtir un couvent avec son église ? N'est-il pas vrai que le bien spirituel des âmes, qui est la raison pour laquelle on ne doit compter pour rien la perte temporelle, trouve un profit ordinairement plus grand, plus assuré, dans l'érection d'un couvent que dans la bâtisse d'un oratoire séculier ? Par conséquent le Curé a d'autant moins de raison de s'y opposer.

Nous pouvons maintenant apprécier la véritable signification de ce principe consacré par le Droit Canon : Nulle église ne peut être construite au préjudice de celle qui existe : « nulla ecclesia in prœ-

judiciam alterhis est construenda * (G. lntelleximus, I, fit. xxxn, De novi operis...)

Le préjudice dont il est question s'entend d'ttW tort réel fait injustement, la violation d'un droit strict et rigoureux.

Ajoutons que si le consentement du Curé était requis pour l'érection d'un couvent de Religieux, des paroisses qui ont un grand besoin de secours spirituels pourraient être condamnées à en manquer pendant bien des années. En effet, sans parler des autres causes, il est certain que MM. les Curés subissent parfois bien des exigences de la part de leurs fabriques, qui pour une raison ou pour une autre, ne sont pas toujours bien disposées vis-à-vis des Religieux. Ils serait fâcheux que l'action apostolique fût surbordonnée à des conditions d'un ordre inférieur. Le Saint-Siège ne l'a pas voulu.

Nous nous sommes posé, en troisième lieu, cette question :

III. — Le Curé a-t-il le droit de réclamer, même après l'autorisation donnée par l'Evêque, et peut- il former opposition à l'érection du couvent, quand il croit que ses droits sont violés ?

Tous les auteurs sont d'accord sur ce point, et répondent affirmativement à cette question.

En effet, il peut se présenter des cas où les droits paroissiaux seraient lésés ; or ces droits le Curé en est le dépositaire et le défenseur-né ; c'est à lui de les faire valoir. Remarquons-le d'abord, l'autorisation donnée par le Saint-Siège réserve ordinaire-

ment ces droits : « Salvis juribus parochialibus », telle est la clause usitée. Sans doute le Souverain- Pontife, en vertu de son autorité suprême, pourrait dispenser dans quelques circonstances de ces droits paroissiaux, qui sont fondés sur le Droit Canon; mais, dès qu'il n'y déroge pas expressément et formellement, il est censé les respecter et les consacrer, bien loin de les détruire.

Donc l'appel du Curé au sujet de l'autorisation donnée par l'Evêque d'ériger un nouveau couvent, est légitime, quand il se fonde sur le préjudice fait aux droits paroissiaux.

Il nous faut ici établir avant tout ce que l'on entend par ce mot et ce qui, dans le langage du Droit Canon, 'constitue les droits paroissiaux; il nous sera facile ensuite de déterminer les cas où il y aurait violation de ces droits, car tout préjudice causé au Curé ou à la paroisse n'est pas nécessairement la violation des droits paroissiaux, comme on peut faire tort au prochain sans pour cela commettre une injustice. D'après les Docteurs, les droits paroissiaux se résument en ces quatre points :

1° C'était un devoir autrefois d'entendre la messe à la paroisse les jours de dimanches et de fêtes. (Cap. ii de Parochiis.) Le Concile de Trente, en y exhortant les fidèles, ne veut pas cependant qu'on leur en fasse un précepte, et ce n'est plus qu'un conseil.

2° C'est un devoir pour les fidèles de recevoir les sacrements du Curé de leur paroisse. (Cap. Nullus de Parochiis.) Cette obligation se borne aujourd'hui au Baptême, à la Communion paschale, au Saint- Viatique, à Y Extrême-Onction et au Mariage.

3° C'est dans le cimetière de leur paroisse que doivent être inhumés les défunts, à moins que la famille n'ait un lieu de sépulture, ou que le défunt n'ait choisi son tombeau ailleurs ; mais encore dans ces deux cas, les usages de chaque diocèse réservent aux Curés certains émoluments qui font partie de leurs droits.

4° C'est au Curé de la paroisse que l'on doit payer la dime et faire certaines offrandes, selon les usages admis dans le diocèse.

C'est à ces quatre chefs que se réduisent ce que l'on appelle les droits paroissiaux (De Bonis, de oratoriis publicis, c. x, n. 176, etc. Voy. Bouix. I. p. 288.)

Nous trouvons dans un ouvrage dont l'autorité ne saurait être contestée une énumération plus détaillée et plus complète de ces droits; aux points que nous venons de signaler, le recueil intitulé : Acta Sanctœ Sedis (VIIe volume, page 167). qui se publie à Rome et reproduit les pièces authentiques sur lesquelles reposent ses décisions, ajoute les points suivants :

Le droit de porter l'étole dans les processions funèbres, de bénir les maisons, le samedi saint,

— de conserver la clef du tabernacle et des

objets qui appartiennent aux sacrements.

— de publier les mariages, les excom-

munications et les indulgences,

— de bénir les fonts baptismaux.

Ces droits, est-il dit. sont quelquefois limités par

des coutumes, la prescription, des conventions, des exemptions, ou encore les Statuts synodaux.

Tout ce qui, dans l'érection d'un nouveau couvent, serait contraire à ces différents points, violerait les droits du Curé, et fournirait un motif légitime à ses réclamations.

Il n'en faut pas davantage pour se convaincre qu'il est très rare que l'érection d'une maison religieuse, ayant son église ouverte au public, blesse ces droits paroissiaux. En général elle ne nuit aucunement à leur libre et plein exercice et les laisse complètement intacts.

Mais, avouons-le, si les droits stricts et rigoureux du Curé de la paroisse ne sont pas lésés par l'établissement d'une communauté religieuse sur la paroisse, il n'en est pas moins vrai que cet établissement est presque toujours l'occasion d'un préjudice matériel pour l'église du lieu.

Qu'arrive-t-il en effet le plus souvent en pareille circonstance ? Le nombre des personnes qui fréquentaient l'église paroissiale n'est plus le même ; une partie des habitants profite de la nouvelle église, soit parce qu'elle est plus rapprochée de leur habitation, soit parce qu'elle est plus commode, ou que l'heure des messes convient mieux à certains fidèles. Insensiblement la population se trouve partagée en deux parties dont l'une fait de la nouvelle église, celle du couvent, sa paroisse. C'est là qu'elle va chercher les secours spirituels dont elle a besoin, en particulier pour la confession et la prédication. De ce partage il résulte que les offices de la paroisse, moins fréquentés, n'offrent plus le même

intérêt et ne se célèbrent plus avec la même solennité, que les revenus de la fabrique diminuent, qu'on n'a plus les mêmes ressources pour soutenir les œuvres de charité, et qu'une partie des dons ou aumônes que l'on faisait au clergé séculier, pour favoriser son ministère, prennent une autre direction. En présence de ces résultats, qui sont la conséquence presque nécessaire de l'érection d'un nouveau centre d'action, il n'est pas étonnant que plus d'un curé de paroisse ne voient pas sans inquiétude arriver des auxiliaires dont ils croyaient pouvoir se passer, et que plusieurs manifestent parfois trop ouvertement leurs répugnances et leurs craintes. Est-il surprenant que dans quelques circonstances leur défiance ait été portée jusqu'à l'exet qu'en revendiquant des droits qu'ils ont crus lésés, ils se soient laissés aller jusqu'à l'exagération? N'est-il pas à craindre aussi que, dans quelques circonstances, certains religieux, ne se rendant pas suffisamment compte des conséquences peu agréables pour les Curés de l'érection de nouveaux centres d'action, et forts de la permission qu'ils avaient obtenue, ne se soient guère inquiétés d'en diminuer les inconvénients et d'en atténuer la portée? C'est ainsi que parfois un abîme est creusé entre le clergé séculier et le clergé régulier, entre la paroisse et le couvent. Il n'y a rien à gagner pour les fidèles de cet état de choses, et il y a toujours à perdre pour les Religieux et pour les Curés.

Les droits paroissiaux ont été respectés, je le suppose, mais on ne peut nier cependant que la

Traité de l'état religieux. — I. 9

nouvelle église ne soit, pour celle de la paroisse, l'occasion d'un préjudice matériel, la diminution du nombre des assistants aux offices de la paroisse entraînant nécessairement une diminution dans les ressources de la Fabrique, et les offices moins fréquentés n'ayant plus la même vie, le même intérêt, la même solennité ; autant de vrais inconvénients qu'on ne peut méconnaître. Y a-t-il une compensation ? Les avantages qui résultent du nouvel état de choses sont-ils de nature à dédommager le Curé des sacrifices qui lui sont imposés d'ailleurs ? Tel est le point de vue auquel il faut se placer pour être dans le vrai, pour comprendre la question, et pour la résoudre d'une manière satisfaisante.

Si l'on considère le chiffre élevé de la population dans les paroisses de nos grandes villes (et c'est surtout là que s'établissent les couvents), l'insuffisance de l'église paroissiale pour contenir les foules qui devraient s'y concentrer, s'il n'y en avait pas d'autres, le travail matériel qui absorbe les Prêtres attachés à ces paroisses, et ne leur laisse pas le temps dont ils auraient besoin pour le ministère de la confession et de la prédication, il nous semble que l'on comprendra sans peine que l'adjonction d'une église et d'un couvent dans une paroisse est non seulement utile, mais, en bien des circonstances, presque nécessaire, pour donner aux paroissiens la facilité de remplir leurs devoirs religieux.

La présence d'un couvent de Religieux est-elle sans résultat sérieux pour les communautés de femmes qui sont établies dans la paroisse, pour la

confession des jeunes gens et des hommes, pour la direction des âmes pieuses, pour la prédication de la parole de Dieu et pour l'instruction religieuse ?

N'est-il pas vrai que, pour l'ordinaire sinon toujours, avec la multiplication des centres religieux il y a augmentation dans la fréquentation des sacrements, progrès dans la piété ? que les œuvres de charité et de zèle prennent plus de développement et que, le nombre des ouvriers devenant plus considérable, il y aura aussi plus de confessions, plus de prédications, plus de secours spirituels, en un mot, plus d'âmes sanctifiées et sauvées ?

Mais si le résultat définitif de cette mesure, en diminuant le bien qui s'accomplissait dans l'église de la paroisse, par les Prêtres qui en sont chargés, se traduit par une augmentation plus ou moins considérable du bien qui se fait parmi les paroissiens, et qu'un bon nombre d'âmes soient sauvées, qui se seraient perdues sans les secours qu'elles ont trouvés dans l'adjonction de l'église du couvent, et grâce au ministère exercé par ses religieux, n'est-il pas vrai que la conduite du Saint-Siège est parfaitement justifiée, et que les Supérieurs ecclésiastiques ont été bien inspirés quand ils ont autorisé la fondation du nouveau couvent ?

Pour mieux faire comprendre notre pensée, considérez ce qui arrive quand l'Evêque, en face d'une paroisse trop considérable, prend le parti de la diviser en deux. Quelques années suffiront pour que chacune des deux paroisses compte autant de communions à Pâques qu'il y en avait dans l'unique paroisse ; soit que plusieurs, qui ne fréquentaient

pas leur église trop encombrée, y reviennent attirés par la facilité, soit que bien des indifférents aient été rapprochés de la Religion.

Telle sont les raisons pour lesquelles l'Eglise n'a pas cru devoir s'arrêter devant la considération du préjudice qui pourrait naître pour l'église de la paroisse, de la création d'un autre centre d'action spirituelle ! Ce préjudice en effet est la conséquence fort innocente de la mesure prise. Cette mesure ne renferme aucune injustice, elle ne viole aucun droit, puisque, ainsi que nous l'avons dit, les droits paroissiaux sont respectés et demeurent intacts ; car (nous l'avons déjà remarqué) tout préjudice causé au prochain ne blesse pas nécessairement ses droits.

Voulez-vous voir la différence qui existe entre ces deux choses ? Titius voulant attirer à son magasin les acheteurs qui affluent chez Caïus, honnête marchand qui habite près de lui, flétrit sa réputation, il l'accuse à tort de falsifier les denrées qui font l'objet de son commerce. Evidemment Titius commet une injustice, il fait tort à Caïus, il viole le droit qu'il a à sa réputation.

Mais Titius se contente de faire le même commerce que Caïus et de débiter la même marchandise ; il établit un magasin près de son magasin ; il attire par là même chez lui une partie de la clientèle de son voisin ; dans ce cas il lui porte ainsi un vrai préjudice. A-t-il commis une injustice, violé un droit? Non; Caïus, en effet, n'a pas le droit d'être seul à vendre telle ou telle marchandise.

De même le Curé a ses droits paroissiaux^ vous les violez, c'est une injustice. En dehors de ces

droits, et tout en les laissant intacts, vous êtes pour lui l'occasion d'un préjudice ; c'est un malheur pour lui peut-être, mais il n'y a pas, de votre part, violation d'un droit, faute, injustice.

Pouvons-nous même dire que, dans la question présente, ce soit un malheur pour le Curé que la diminution de ceux qui fréquentent l'église paroissiale, puisqu'en tenant compte des deux églises, il y a augmentation de ses paroissiens aux offices, et qu'un plus grand nombre de ceux qui lui sont confiés et dont il a la charge auront le bonheur de se sauver ? N'y a-t-il pas pour lui dans cette annexion d'un couvent une diminution de sa responsabilité, et une augmentation de bons résultats ? moins de travail et de soucis ; plus de fruits ?

En consacrant le droit d'appel pour le Curé qui se croirait lésé par l'érection d'un nouveau couvent sur sa paroisse, nous avons indiqué les titres dont il peut justement se prévaloir, et mentionné ceux qui n'offriraient pas un fondement solide à ses réclamations.

Ce qu'il y a de certain, c'est que le recours à Rome a pour effet de suspendre l'exécution de l'autorisation donnée par l'Evêque. D'après la Bulle de Grégoire XV, c'est devant la Sacrée-Congrégation des Evèques et Réguliers que la cause doit être portée, c'est elle qui doit prononcer définitivement.

Le recours au Pape est également permis aux Religieux, quand l'Ordinaire a refusé l'autorisation demandée et que ce refus ne leur paraît pas appuyé sur de bonnes raisons. La cause est également portée devant la Sacrée-Congrégation des Evèques

et Réguliers. (Thés. Resol, t. C. In Cœsenatensi, 6 juin 1840.)

Bouix, en cette matière, se demande si les desservants ou succursalistes, tels qu'ils existent en France, jouissent des droits du Curé proprement dits, c'est-à-dire de celui qui est inamovible. 11 se prononce pour l'affirmative, et la raison qu'il en donne est que les desservants, aussi bien que les Curés inamovibles, ont la charge habituelle de la paroisse : c'est donc entre leurs mains que ses intérêts et ses droits sont déposés.

Nous ne terminerons pas cette courte dissertation sans exprimer un vœu que tout prêtre animé de l'esprit de Jésus-Christ forme avec nous. Oui, tous, soit que nous fassions partie du clergé séculier, soit que nous soyons enrôlés dans quelque congrégation religieuse, nous désirons ardemment voir disparaître le ferment de discorde et de rivalité qui trop souvent divise ceux qui devraient être intimement unis, puisqu'ils servent le même maitre, poursuivent le même but et combattent pour la même cause. Mais cela est-il possible? Oui, dans une certaine mesure du moins.

Sans doute, nous devons le reconnaître, il y a dans le cœur humain un principe d'égoïsme qui produit naturellement l'envie, la rivalité, l'antagonisme; nous sommes ainsi faits; disons mieux, telle est la suite du péché originel. Ce phénomène d'une nature viciée se retrouve et se manifeste daus toutes les carrières. Voyez ce qui se passe dans le commerce et dans les affaires. Considérez les membres divers qui composent le barreau, ceux à qui

nous confions le soin de nous rendre la santé quand nous l'avons perdue, l'état militaire lui-même.

Oui, parmi les commerçants, les avocats, les médecins, les officiers de l'armée, il en est qui ne voient qu'avec une certaine peine les succès, la prospérité, l'avancement de ceux qu'ils regardent comme des rivaux et dont le mérite leur paraît plus ou moins contestable. Ne nous étonnons donc pas de retrouver ce défaut originel jusque dans le cœur du prêtre et du religieux. L'éprouver, c'est un effet de notre nature; en triompher, c'est le mérite de la vertu. Dieu, en nous donnant la grâce de vaincre, n'a pas détruit nos ennemis intérieurs, c'est-à-dire nos passions, il les a laissées ce qu'elles étaient, vivantes, souvent ardentes, et toujours prêtes à se révolter contre la raison et contre la foi. Le combat est nécessaire à tous; tous aussi peuvent, avec la grâce, remporter la victoire, mais elle est le partage exclusif des âmes généreuses.

Cependant, quoique l'antagonisme, qui trop souvent existe d'une manière plus ou moins extérieure et publique entre les uns et les autres, trouve une sorte d'explication dans la nature humaine, nous ne croyons pas nous tromper en affirmant que l'idée fausse ou exagérée que l'on a de ses droits est ordinairement le principe des mécontentements qui se révèlent, de la sourde, mais réelle opposition, que se font les deux partis, ou du moins de la froideur calculée dans laquelle on se renferme.

Nous croyons donc qu'un exposé simple et solide de leurs droits respectifs, et par suite de leurs devoirs, préviendrait une foule de froissements

désagréables. Si cet exposé, traçant la- ligne de conduite des Religieux et des Prêtres de la paroisse, déterminant nettement la sphère d'action qui convient à chacun, se présentait au nom de l'autorité ecclésiastique, à laquelle tous sont soumis, comme la doctrine de l'Eglise, l'expression de la volonté du Pape et de l'Evêque, le manuel du Droit-Canon en ce qui concerne les rapports des Curés et des Religieux, nous sommes convaincu qu'on éviterait la majeure partie des faits regrettables qui peuvent se produire de la part des uns et des autres.

Il est, nous le savons des questions douteuses et controversées ; mais l'Eglise ne peut-elle pas dans ces circonstances, sans se prononcer sur le droit, imposer une ligne de conduite sur le fait, et régler la pratique?

Je le répète, il y a beaucoup moins de mauvaise volonté qu'un public plus ou moins passionné ne le suppose, dans ces dissentiments entre des personnes qui se recommandent par leur caractère, leur position et leurs vertus. Je vais plus loin, et je ne crains pas d'avancer que ces dissentiments sont plus apparents que réels, et toujours plus ou moins exagérés. Beaucoup de ces petits nuages se dissiperaient d'eux-mêmes, s'il y avait de plus fréquents rapports entre la Paroisse et le Couvent, si on se connaissait mieux réciproquement. Ce qui engendre la défiance mutuelle des cœurs, c'est l'isolement dans lequel chacun se renferme, le Religieux vis-àvis de la paroisse et le Curé vis-à-vis du couvent. Les relations plus fréquentes produiraient un effet tout contraire. On s'estimerait davantage, et le

respect mutuel entretiendrait l'affection. De là à une entente cordiale il n'y a qu'un pas, et ce pas est bientôt fait quand des deux côtés l'union est désirée. S'il y a quelques concessions à se faire réciproquement, on y sera facilement amené, et ces concessions réciproque» serviront de ciment pour fortifier et consolider la bonne harmonie.

Parmi les différentes fêtes ou solennités de l'année, il en est qui sont communes à la paroisse et au couvent, d'autres sont plus particulièrement des fêtes de la paroisse, d'autres enfin se célèbrent plus solennellement dans l'église du couvent. Est-il bien difficile de s'entendre pour donner plus d'éclat à ces fêtes particulières, soit à la paroisse, soit au couvent? Ne pourrait-on pas éviter de mettre un obstacle à la solennité dans une des églises en attirant la population dans l'autre? Ne serait-ce pas une chose édifiante pour les fidèles de voir quelquefois le Supérieur du Couvent mêlé aux fêtes de la paroisse et le Curé de la paroisse prenant part aux fêtes du couvent? On ne remédiera pas à tout par ces moyens; mais, cependant, nous croyons qu'on préviendrait par là le plus grand nombre des froissements qui sont pénibles pour le clergé séculier et le clergé régulier; et qui pour les fidèles sont parfois presque un scandale. A l'appui de ce que nous venons de dire, nous pouvons ajouter que partout où nous avons vu régner la bonne harmonie entre la paroisse et le couvent, nous avons constaté en même temps la prospérité de la paroisse, le bon esprit des fidèles, leur respect et leur amour pour leur Pasteur et la fréquentation des offices de l'église.

II. — La doctrine et les prescriptions du Droit-Canon, dont nous venons de parler, s'appliquent-elles aux couvents de femmes qui ont fait des vœux solennels?

Il nous reste à examiner si les prescriptions du droit que nous venons d'indiquer sont rigoureusement applicables aux couvents de femmes. Nous parlons ici des Religieuses proprement dites, et qui font les vœux solennels. Les dispositions du Droit- Canon ne regardent point les congrégations à vœux simples, et ce n'est qu'en vertu d'un acte positif de la volonté du Saint-Siège, ou de la Sacrée-Congrégation, agissant en son nom, qu'on peut leur appliquer quelqu'une de ces dispositions.

1° Est-il besoin de la permission du Saint-Siège pour ériger un nouveau couvent de religieuses ?

Les Bulles de Boniface VIII, de Grégoire XV et d'Innocent X ne s'appliquent directement qu'aux couvents d'hommes; néanmoins, dans la pratique, les informations et le consentement de l'Evèque sont soumis à la Sacrée-Congrégation, qui permet la fondation quand il y a des revenus suffisants pour entretenir au moins douze religieuses. (Monacelli, Formuletrium leçjale. part. I, titul. vi, formul. 19, ad. 17. — Bouix, p. 306.)

2° Le consentement des couvents voisins est-il requis ?

Monacelli répond négativement, parce que les couvents de femmes n'étant autorisés qu'autant qu'ils ont des revenus suffisants, l'érection d'un nouveau couvent ne suscite pas les difficultés qui

ont lieu pour les hommes, à l'occasion des quêtes, des honoraires de messes, de l'administration des sacrements, etc., etc. (Ibid., — Bouix J, p. 306.)

3° Ces couvents doivent-ils être composés de douze religieuses au moins pour être autorisés ?

C'est le sentiment de Ferrons, qui s'appuie sur un décret de la Sacrée-Congrégation des Evèques et Réguliers, c'est aussi l'opinion de Monacelli . (Ibid. )