I. — MATIÈRE PRINCIPALE DE CET EXAMEN

Il ne s'agit guère pour l'individu de constater Y aptitude qu'il a pour tel ou tel genre de vie ; il peut sans doute quelquefois s'en assurer par lui-même ; cependant la décision de ce point regarde plutôt le corps dans lequel il se propose d'entrer. L'individu n'est pas même toujours en état de prononcer sur la non-aptitude ; il est très facile de se faire illusion sur ce sujet ; et généralement il ne faut pas, sans conseil, renoncer à tel ou tel genre de vie auquel on se sentirait porté, sous prétexte qu"on n'a pas assez de santé, de talents, etc. Le démon ne demande pas mieux que de nous détourner de la voie de la perfection, et peu lui importe par quels obstacles il nous empêche d'y arriver. On trouve souvent des personnes douées de talents plus qu'ordinaires, qui n'osent pas même se présenter pour être admises dans tel ordre, parce que, disent-elles, elles ne seraient pas capables d'en remplir convenablement les ministères ; ce qui peut venir ou de ce qu'elles ont une idée trop grande des dispositions requises, ou de ce qu'elles s'exagèrent à elles-mêmes leur prétendue incapacité. C'est donc particulièrement sur Yattrail que doit porter l'examen de l'individu dans cette question : sur ce point il doit chercher à en reconnaître 1° le principe, 2° les

caractères ; et, pour obtenir le plus haut degré de certitude possible, il doit employer les différents moyens qu'il peut avoir à sa disposition.

| IL — DES MOTIFS SUR LESQUELS DOIT ÊTRE APPUYÉE LA. VOCATION A L'ÉTAT RELIGIEUX

Quoiqu'il puisse arriver quelquefois que des motifs purement humains ou naturels soient la cause ou l'occasion qui détermine une personne à entrer en religion (Dieu pouvant se servir de toutes sortes de moyens pour parvenir à ses fins), il n'en est pas moins certain que la vocation doit reposer sur des principes surnaturels, avoir sa source dans la grâce et non dans la nature ; et que ceux mêmes qui seraient entrés en religion par d'autres motifs que ceux de la foi doivent ensuite faire abstraction de ces raisons et ne persévérer dans le genre de vie qu'ils ont embrassé qu'en vertu de motifs que la foi leur fournit. Il est donc bien important d'étudier quel est le principe secret de l'inclination que l'on sent pour tel ou tel état, et de chercher à discerner ce qu'il y a de surnaturel, de ce que la nature pourrait y avoir mêlé d'impur ; car ce n'est pas assez d'avoir de l'attrait, du penchant, de l'inclination vers tel genre de vie pour y être appelé, il faut que cet attrait, ce penchant, cette inclination viennent de Dieu et soient appuyés sur des motifs avoués par la foi. C'est pour aider à faire ce discernement que nous indiquerons ici brièvement les principaux motifs qui ont coutume

de faire impression sur l'âme et de lui inspirer du goût pour la vie religieuse.

1° La vanité des biens de la terre, incapables de satisfaire notre cœur et de contenter nos désirs.

2° Le dégoût qu'inspire un monde pervers et corrompu, et l'horreur qu'on ressent pour lui.

3° La crainte de faire, comme tant d'autres, un triste et éternel naufrage parmi les écueils sans nombre que l'on trouve dans le monde et les pièges qui sont tendus à l'innocence.

4° Le désir d'en être oublié, de l'oublier soi-même et de vivre tranquille, à l'abri des dangers qu'on y court et de l'agitation qui y règne.

5° La crainte du péché dans lequel il est si facile de tomber et dont il est si difficile de se corriger.

G° La nécessité de faire son salut, d'éviter la damnation éternelle, et la facilité que l'on trouve pour cela dans la vie religieuse.

7° Le désir de faire pénitence des fautes que l'on a eu le malheur de commettre.

8° L'espérance de gagner le ciel, de s'assurer une mort précieuse aux yeux de Dieu et de se préparer un jugement favorable.

9° La pensée des secours spirituels que fournit avec abondance la vie religieuse, dans les exercices de piété, les règles, la vigilance des supérieurs, l'exemple des frères, une direction éclairée, etc.

10° Le bonheur de vivre en communauté, à l'abri de la plupart des dangers qu'on trouve dans le monde, loin des occasions du péché.

11° La pensée des mérites nombreux que l'on peut acquérir dans cet état, des grâces qui en sont

le partage, de la gloire qui en sera la récompense.

12° La paix, la sécurité, la joie, le bonheur d'une âme qui est toute à Dieu.

13° L'exemple des saints qui nous ont précédés dans cette belle carrière, et qui nous ont laissé de si magnifiques exemples de dévouement pour Dieu et de mépris pour le monde.

14° Le désir de vaquer librement à la prière, à la contemplation, et de vivre seul avec Dieu dans la solitude.

15° L'assurance de faire en tout la volonté de Dieu par l'obéissance, d'éviter ainsi une foule de péchés et d'assurer un mérite réel à toutes ses actions, même aux plus petites.

16° La consolation de faire quelque chose pour Dieu, de lui offrir en sacrifice le peu que l'on possède, et d'acheter le ciel en renonçant à tout pour suivre Jésus-Christ Notre-Seigneur.

17° Le désir de s'unir plus étroitement à Dieu, d'acquérir une plus grande perfection.

18° Le désir de devenir plus conforme à Jésus- Christ pauvre, humble, souffrant, obéissant pour nous.

19° Le désir de travailler au salut des âmes et de souffrir beaucoup dans ce but.

20° Le désir de procurer la plus grande gloire de Dieu d'une manière plus sûre, plus excellente, plus efficace, plus parfaite.

Tous ces motifs sont bons et reposent sur des principes de foi, comme il est facile de s'en convaincre. Ils peuvent donc servir de fondement à la vocation à l'Etat Religieux. Il n'est pas nécessaire

d'avoir pensé à tous, un seul d'entre eux bien compris suffit pour décider l'âme et lui faire prendre son parti. Il en est de plus parfaits les uns que les autres, nous avons même cherché à établir une sorte de progression entre ceux que nous venons d'indiquer. On peut se servir de cet aperçu, non seulement pour établir sa vocation sur des bases solides, mais encore pour remercier Dieu de la grâce de la vocation; car tous ces avantages sont attachés, dans un certain degré, à la vie religieuse, dans quelque ordre qu'on l'embrasse, et cette considération doit exciter dans le cœur de ceux que Dieu a bien voulu appeler à ce saint état, les sentiments de la plus vive reconnaissance. Ce que nous nous proposons pour le moment, c'est de faire bien comprendre la nécessité de donner pour base à la vocation quelque motif surnaturel.

| III. — DES CONDITIONS QUE DOIT AVOIR L'ATTRAIT QUE L'ON SENT POUR LA VIE RELIGIEUSE

Ce n'est point assez que cet attrait soit fondé sur des motifs surnaturels et qu'il n'ait sa source dans aucune considération humaine, comme seraient le désir de faire plaisir à ses parents, la crainte de leur déplaire, les conseils d'un ami, l'envie de s'assurer une existence honnête, des projets ambitieux, etc. Il faut encore qu'il réunisse certaines conditions.

1° Et d'abord cet attrait doit être constant. La personne qui examine sa vocation, s'assurera donc si

le motif qui la porte à entrer en religion agit sur elle depuis longtemps et d'une manière persévéra nie, ou si ces pensées ne lui viennent que dans des moments de ferveur et ne sont que des jeux d'imagination qui font bientôt place à d'autres pensées, à d'autres projets. Ce motif est-il combattu par d'autres motifs, d'autres désirs, ou règne-t-il habituellement dans l'âme? Est-ce dans des moments de calme, dans la prière, lorsque l'âme est plus unie à Dieu, comme dans la sainte communion, ou dans des moments d'effervescence, d'agitation, de trouble et d'exaltation, que l'on se sent porté à tel ou tel genre de vie? Quelle est la nature des motifs qui contrebalancent la résolution à laquelle on se sent porté ? dans quels moments agissent-ils ? quels fruits laissent-ils après eux dans l'âme? est-ce la paix et la joie, ou le trouble et la peine, etc., etc. ? Voilà des considérations importantes que l'individu devrait faire sérieusement. Si l'attrait est pur dans son motif, s'il est constant, s'il agit sur l'âme dans les moments où elle est plus unie à Dieu et plus fidèle à la grâce, si ces pensées se présentent à l'esprit dans des temps de paix et de calme, et laissent cette paix et ce calme après elles, on peut presque certainement conclure que l'attrait que l'on éprouve vient de Dieu; il serait suspect, si quelqu'une de ces conditions manquait.

2° Cet attrait doit être, autant que possible, raisonné; c'est-à-dire qu'à l'inclination du cœur il faut joindre le poids des raisons, examinant sérieusement les avantages et les inconvénients de chaque parti, pesant et balançant les uns et les autres. Ces

considérations, on le comprend, doivent se faire à la lumière de la foi, et les avantages ou inconvénients doivent être tirés de l'ordre surnaturel ; les motifs de l'ordre naturel ne doivent point entrer dans ce parallèle, ou n'y doivent paraître que comme des motifs tout à fait secondaires. La gloire de Dieu que nous devons procurer, notre salut éternel qu'il faut assurer, voilà ce qui doit éclairer la délibération ; telle est la règle qui doit servir à mesurer tout le reste. On pourra encore utilement, pour dissiper plus efficacement les illusions qui pourraient aveugler l'âme, se reporter par la pensée à l'heure de la mort et au tribunal de Dieu, se demandant à soi-même ce qu'alors on désirerait avoir fait, et le parti qu'on se réjouirait d'avoir pris.

3° Cet attrait doit être spécial, déterminé, et fondé sur des motifs particuliers en rapport avec la nature et la un de l'ordre que l'on veut choisir. Tels sont l'attrait pour la vie contemplative, la retraite et la prière, lorsqu'il s'agit des ordres qui se consacrent à ce genre d'exercices; le zèle du salut des âmes, s'il s'agit d'ordres qui font profession de s'y employer ; le désir des souffrances et des pénitences, lorsque l'on veut embrasser un genre de vie plus austère ; et ainsi des autres. L'opposition qu'on se sentirait pour ce qui constitue la nature et la fin spéciale de l'ordre, serait la marque ordinaire du défaut de vocation : du moins faudrait-il examiner la chose sérieusement, car il arrive quelquefois que l'on sent une répugnance sensible pour une chose que l'on estime et que l'on aime véritablement, et

le démon se sert assez souvent de ce moyen pour arrêter à l'entrée de la carrière une âme qu'il prévoit devoir lui échapper.

§ IV. — DES MOYENS QUE L*ON DOIT EMPLOYER POUR CONSTATER CES DISPOSITIONS

On peut réduire ces moyens à trois : la prière, la réflexion, le conseil. En effet, Dieu, l'âme, le directeur, voilà les trois conseillers qui doivent naturellement entrer dans la délibération dont il s'agit.

1° On consulte Dieu dans la prière, et c'est là aussi qu'il nous parle et nous fait connaître ses volontés ; c'est dans la prière que l'on doit chercher à purifier l'inclination que l'on sent pour tel ou tel genre de vie ; c'est là que cet attrait, que nous supposons surnaturel, se détermine, s'accroît, se fortifie ; c'est aussi dans la prière que Dieu fait briller à nos yeux cette lumière vive qui dissipe les ténèbres des passions et des préjugés; c'est là qu'il nous fait connaître le néant et la vanité des biens périssables de la terre ; là, en un mot, qu'il nous fait peser et estimer tout au poids du sanctuaire.

2° A la prière il faut joindre la réflexion : c'est par la considération attentive des avantages et des inconvénients, par la connaissance approfondie de soi-même, de ses dispositions, de son caractère, de ses habitudes, de ses goûts, de ses besoins, de ses talents, de ses forces, de ses ressources, etc. ; la comparaison qu'on en fait avec la fin, les moyens, les vœux, les règles, les usages de l'ordre, que l'on

peut acquérir cette espèce de conviction, ou cet attrait raisonné qui est le fondement le plus solide de la vocation.

3° Il est toujours à propos de ne pas s'en rapporter uniquement à son jugement, et de recourir aux lumières d'un homme sage et désintéressé dans la question, assez éclairé sur la matière même de l'élection, pour pouvoir apprécier les raisons pour et contre, et assez impartial pour demeurer simplement l'interprète de Dieu et de ses volontés, seconder son action, et non la prévenir ou l'entraver. La décision du directeur repose sur sa prudence, sa piété, sa science, et la connaissance qu'il a des dispositions intérieures de la personne qui le consulte dans l'affaire de sa vocation. Cela suppose qu'on s'est ouvert parfaitement à lui sur tous les points indiqués ci-dessus, et qu'on ne lui a rien laissé ignorer des plaies de l'âme, de ses maladies, de ses besoins et de ses ressources, de ses dispositions bonnes ou mauvaises. Une retraite de quelques jours serait bien avantageuse en pareilles circonstances.

Lorsque ces moyens, la prière, la réflexion, le recours à un directeur éclairé, ont été employés consciencieusement et qu'ils conduisent tous au même résultat, l'individu a, pour ce qui le concerne, la plus grande assurance qu'il puisse désirer. A l'aide de ces moyens et de ces réflexions, il arrive à cette conclusion : L'Etat Religieux me convient : tel Ordre en -particulier est en rapport avec mes goûts et mes dispositions. Il peut même se rendre le témoignage qu'il ne voit rien dans sa personne qui

puisse le rendre incapable de faire partie de cet ordre et d'y être admis; mais il ne peut aller plus loin et prononcer absolument sur le fait de la vocation ; car, avant d'en venir à cette dernière conclusion, il faut que de son côté l'ordre fasse l'examen qui le concerne et qu'il porte le jugement: ce sujet me convient. 11 est en effet des considérations que doit faire un ordre, ou celui qui le représente, et dont seul il peut connaître et peser la valeur. Lui seul peut prononcer d'une manière certaine sur les qualités des membres qui lui conviennent et qu'il est de son intérêt d'admettre; lui seul peut connaître ses besoins et ses ressources, dans quelque genre que ce soit, et décider de l'opportunité ou de l'inopportunité de l'admission de tel sujet. On aurait donc tort de se formaliser de ce qu'un supérieur n'admet pas un candidat dans lequel un directeur avait cru reconnaître les marques d'une vraie vocation. Il est difficile, en effet, qu'un directeur, surtout s'il est étranger à l'ordre, puisse porter un jugement définitif en cette matière, et il sera toujours, non seulement permis, mais même nécessaire, que le Supérieur de l'ordre soumette l'affaire à un nouvel examen.

Traite de l'état religieux. — I. 14

Art. IV. — Eclaircissements sur quelques doutes touchant la vocation à l'Etat Religieux.

PREMIÈRE QUESTION. — est-on obligé d'embrasser l'état religieux lorsqu'on s'y croit