CHAPITRE PREMIER

DÉFINITION DE i/ÉTAT RELIGIEUX

L"Etat Religieux se définit : Un genre de vie dans lequel on fait profession de tendre à la perfection par la pratique des conseils évangéliques, et particulièrement par l'observation des vœux de Religion. selon une règle approuvée par l'Eglise.

La perfection, telle est la fin qu'on se propose : les co?iseils évangéliques sont les moyens d'y arriver ; les vœux constituent l'état, c'est-à-dire, le genre de vie fixe et stable; V approbation de l'Eglise est comme la consécration de l'Institut, et la garantie nécessaire aux fidèles qui veulent l'embrasser ; sans cette approbation, ils pourraient craindre de s'égarer même en cherchant la perfection.

Comme la deuxième partie de cet ouvrage a pour objet d'exposer les devoirs du Religieux relativement à la perfection qui est le but de cet état, aux conseils évangéliques qui sont les principaux moyens d'arriver à la perfection, aux vœux qui donnent à la vie religieuse un caractère de fixité et de stabilité, et en font un Etat, nous n'en parlerons dans cette première partie qu'autant qu'il sera nécessaire à notre but, c'est-à-dire pour nous éclairer sur la nature même de cet Etat.

Art. I. — De la perfection qui est la fin de l'Etat Religieux.

Que l'homme ne naisse pas parfait et qu'il aspire naturellement à quelque chose de meilleur que ce qu'il possède, c'est ce que prouvent suffisamment le vide de son cœur, cette soif d'apprendre et de savoir qui n'est jamais satisfaite, le désir du bonheur qui le travaille, cette inconstance naturelle qui le pousse sans cesse à chercher ailleurs ce qu'il ne trouve pas en lui. Mais pour le chrétien à qui Jésus- Christ a révélé la grandeur de ses destinées, ce n'est pas seulement un besoin, c'est un devoir : Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait, a dit le Sauveur du monde, en s'adressant à tous les chrétiens, selon la remarque des commentateurs. Non que tous doivent ou puissent arriver au même degré de sainteté; mais tous doivent, selon la grâce qui leur est communiquée, leurs lumières et leurs forces surnaturelles, s'efforcer d'approcher du but.

Vous serez saints, par ce que je suis saint moi-même, avait-il dit aux enfants d'Israël (1). Saint Pierre applique ces paroles à tous les fidèles (2), et saint Jacques exhorte également tous les chrétiens à s'efforcer de devenir parfaits (3). Mais où l'homme trouvera-t-il cette perfection? Ce n'est point en lui-

(1) Lev., xi, 44.

(2) I Pet., i, 16.

(3) Jac, i.

même, il le sent assez : ce n'est pas dans les créatures; plus imparfaites que lui, comment pourraient-elles lui communiquer ce qu'elles ne possèdent pas? Inférieures à l'homme, si limitées dans leur être, si fragiles et si périssables dans leur existence, comment pourraient-elles remplir ce vide immense, cette soif de l'infini qui ne peut être rassasiée que de ce qui est éternel ? Puisque Dieu seul est la vérité même, la bonté souveraine, la perfection absolue, ce n'est que dans son union avec cet Etre infiniment parfait que l'homme peut trouver de quoi satisfaire entièrement le besoin de connaître et d'aimer qui le presse, et remplir la capacité d'un cœur plus grand que le monde; ce n'est qu'en puisant à cette source féconde de toute vérité et de toute bonté, à cet océan de vie et de bonheur, qu'il pourra rassasier sa soif, contenter pleinement ses désirs et donner à ses facultés, si à l'étroit dans ce monde physique, toute la perfection et tout le développement dont elles sont susceptibles.

Mais comment pouvons-nous atteindre Dieu et nous unir à lui"?

Dieu étant esprit, et l'homme, dans la partie la plus excellente de son être, étant aussi esprit, c'est-à-dire intelligence et volonté, ce n'est que par la connaissance et l'amour que nous pouvons nous unir immédiatement à Dieu; cette union ici-bas consiste principalement dans la foi, dont le flambeau fera place, au jour de l'éternité, à la vision intuitive, et dans la charité qui, toujours plus ou moins imparfaite dans ce lieu d'exil, brûlera des

plus pures et des plus ardentes flammes dans la patrie. .Mais puisque c'est par la connaissance et par l'amour que nous nous unissons à Dieu, cette union devient d'autant plus grande et plus intime, que cette connaissance et cet amour s'augmentent davantage en nous ; et notre perfection, qui consiste dans l'union de notre âme à Dieu, suit les mêmes proportions et croît dans la même mesure.

Hâtons-nous de le dire, cependant, l'idée que nous venons de donner de la perfection ne serait pas complète si nous faisions abstraction de l'état de l'homme depuis le péché originel. En effet, nous naissons tous enclins au mal ; la concupiscence, fruit du péché, a déposé dans nos. cœurs les germes funestes de tous les vices. Nous ne pouvons donc nous unir à Dieu qu'en nous détachant des objets sensibles qui nous environnent, et en nous arrachant aux vaines préoccupations de la terre et du monde, aux attraits séducteurs des plaisirs et des honneurs. L'amour parfait de Dieu ne peut exister en nous sans une entière abnégation de nousmêmes, et nous ne vivrons de la vie surnaturelle et divine, qu'autant que nous pratiquerons sérieusement le renoncement et la mortification. Mauvais par nature, nous ne pouvons devenir bons, qu'en cessant d'être ce que nous étions et en subissant une sorte de transformation. La perfection, pour nous, renferme donc deux choses ; elle suppose notre union intime avec Dieu, principe de toute sainteté; et, ce qui en est la condition indispensable, la destruction de tout ce qu'il y avait

en nous de mauvais et de déréglé, au moins dans la volonté, comme étant incompatible avec cette union.

De ce que nous venons de dire, il résulte : 1° que la perfection de l'homme ici-bas est toujours accompagnée d'imperfection, parce que nous ne voyons Dieu qu'en énigme, et que notre amour, qui se ressent nécessairement de l'obscurité de cette connaissance, est encore exposé à toute l'inconstance d'une volonté mobile et changeante, toujours capable de quitter Dieu pour la créature ; 2° que la perfection de l'homme, n'étant qu'ébauchée pendant cette vie. est toujours susceptible d'accroissement ; Dieu pouvant, par les communications de sa grâce. élever, étendre, agrandir indéfiniment nos facultés naturellement bornées et les rendre ainsi de plus en plus capables de le connaître et de l'aimer ; 3° que la perfection de l'homme ne sera consommée que dans le ciel, puisque, là seulement, le voile étant déchiré, le soleil de justice nous pénétrera de ses rayons, nous connaîtrons et nous aimerons parfaitement le Bien suprême.

Art. II. — Des conseils évangéliques dont l'accomplissement est le moyen d'arriver à la perfection.

| i. — on distingue dans l'église deux sortes d'états : dans l'un on se borne a l'observation DES PRÉCEPTES, ET DANS L' AUTRE ON TEND A LA PRATIQUE DES CONSEILS.

Eusèbe de Césarée, après avoir établi que le divin Maître a donné à ses disciples des préceptes pour la foule des chrétiens et des conseils pour les âmes plus généreuses, en tire cette conséquence naturelle qui expose et résume le plan du Christianisme : « Il y a, dans l'Eglise de Dieu, deux genres de vie différents ; l'un au-dessus de la condition de notre nature et de la conduite que suit le commun des hommes, dans lequel le chrétien, ne cherchant ici-bas ni établissement, ni postérité, ni richesses, ouvre son cœur à un désir immense des célestes trésors, et se dévoue uniquement au service de Dieu ; et telle est la voie des parfaits : l'autre est moins relevé et plus accessible à la faiblesse humaine ; le chrétien qui l'embrasse contracte un honnête mariage, cherche à se survivre dans sa postérité, s'occupe des intérêts de la famille, intime des ordres dans une guerre juste, fait marcher ensemble la culture de la terre ou le négoce avec la pratique de la religion ; voilà la seconde voie ouverte à la piété (1). »

(1) Quocirca in Ecclesia Dei duo modi vivendi instituti sunt. Alter quidem naturam nostram et communem hominum vitae

• Le Seigneur, dit S. Cyprien en s'adressant aux Vierges chrétiennes, ne commande pas d'embrasser la continence parfaite, mais il y exhorte ; il n'impose pas à l'homme le joug de la nécessité, tant qu'il lui laisse le libre usage de sa volonté ; mais en montrant plusieurs demeures dans la maison de son Père, il signale les plus fortunées. Ce sont celles que vous prenez pour objet de votre ambition; en réprimant les désirs de la chair, vous vous assurez dans les cieux une récompense plus noble et plus abondante (1). »

« L'arbitre des combats, dit S Jérôme, propose le prix, il invite à la course, il fait briller dans sa main la couronne destinée à la virginité, il montre une source limpide et il crie : Si quelqu'un a soif, qu'il s'approche et qu'il boive. Il ne dit pas : Il faut, bon gré, mal gré, vous rafraîchir à cette fontaine, et prendre votre essor ; mais : Celui qui

rationem excedens, non nuptias, non sobolem, non substantiam, non opum facultatem requirens, et soli divino cultui ex immenso rerum cœlestium amore addictus, et talis quidem existit in clnistianisnio perfectse vitœ modus. Alter vero remissior atque humanior : hic et modesto conjugio, et sobolis procreatione implicatur, et rei familiaris curara assumit, et juste militantibus quie sint ag«nda describit, agros quoque et mercaturam adjuncta religione non negligit, et iis quidem secuadus pietatis attributus est gradus. » Eusebius, Demonst. Evang., I. S.

(1) Neque hoc jubet Dominus, sed hortatur, nec jugum nécessitais imponit, quaado mauet voluntatis arbitrium liberum : sed cum habitatioues multas apud Patrem suum esse dicat, melioris habitaculi hospitia demonstrat. Habitacula ista meliora vos petitis ; carnis desideria castrantes, majoris gratise prsemium in cœlestibus obtinetis. S. Cyprian., Lib. de habitu virginum, prope finem.

voudra, celui qui, ayant bu de cette eau, se sentira le courage de s'élancer dans la carrière,' celui-là obtiendra le prix, celui-là verra ses désirs comblés. C'est parce que la virginité offre au Sauveur plus qu'il n'exige, qu'elle est l'objet de sa prédilection ; il est bien plus méritoire de donner au delà de sa dette que de s'arrêter à la limite du devoir et de la nécessité (1). «

Ecoutons encore S. Ambroise (De viduis, c. xn) : Ceux qui ont accompli les préceptes peuvent dire : Nous sommes des serviteurs inutiles, nous avons fait ce que nous devions faire. Ce n'est pas ainsi que parle celui qui a gardé la virginité, celui qui a renoncé à ses biens pour suivre Jésus-Christ. Il attend, il espère la récompense promise, il dit avec l'Apôtre : Voici que pour votre amour nous avons tout sacrifié et nous vous avons suivi. Que nous sera-t-il donné pour cela?

Nous venons de le dire : dans l'Evangile, à côté du commandement qui s'impose, se trouve à chaque page indiqué le conseil auquel on invite. Il suffit de comprendre ces deux mots pour saisir la différence qui existe entre les deux idées qu'ils expriment :

(1) Proponit Agonothetes praemium, invitât ad cursum, tenet in manu virginitatis bravium, ostendit purissimum fontem, et clainitat: Si quis sitit, veniat et bibat. Non dicit : Velitis, nolitis, bihendum vobis est atque currendum ; sed : Qui voluerit, qui potuerit currere atque potare, ille vincet, ille satiabitur. Et ideo plus amat virgines Christus, quia sponte tribuunt quod sibi non fuerat imperatum ; majorisque gratite est offerre quod non debeas quam reddere quod exigaris. » S. Hieronymus, Contra Jovinianum, 1. 1.

on peut servir Dieu dans la vie commune, on peut chercher à le servir mieux dans l'étal de perfection. Tous doivent se rendre fidèles à l'observation des préceptes ; ceux qui le désirent peuvent s'élever plus haut par la pratique des conseils. — A la vie commune, ordinaire, correspondent les commandements de Dieu. A la vie plus parfaite, correspondent les conseils. Tous doivent devenir des saints, tous doivent aimer Dieu par-dessus tout ; mais il y a des degrés dans la sainteté ; il y a des degrés dans la charité. Outre la volonté de Dieu rigoureuse, absolue, qui fait un devoir indispensable à tout homme de servir et d'aimer son Créateur, il y a une volonté de bon plaisir, qui approuve tout ce qui est bon, tout ce qui est parfait, et qui nous y invite.

Pour mieux comprendre ceci, observons qu'en dehors des actions exigées pour remplir le commandement de la charité, il en est beaucoup d'autres dans lesquelles on peut témoigner à Dieu son amour, parce qu'elles sont conformes à ses divins attributs, et que néanmoins on n'est pas tenu d'accomplir, parce qu'elles ne sont prescrites par aucune loi. De plus, dans les actions commandées, à ce qui est nécessaire pour remplir le précepte on peut ajouter plus ou moins de ferveur et de soin, soit dans l'intention qu'on se propose, soit dans la manière dont on s'en acquitte ; d'où résulte une nouvelle source de perfection. En un mot, le précepte de la charité ne nous oblige point à faire tous les actes de vertu dont nous sommes capables

ni à faire ceux qui sont commandés avec toute la perfection dont ils sont susceptibles ; maïs l'esprit de Dieu nous y porte, et ce sont ces sortes d'invitations, à faire ce qui est agréable à Dieu, que nous appelons conseils, par opposition à ce que l'on comprend sous le nom de préceptes ou commandements .

| IL — QUELLE EST LA PLACE RESPECTIVE DES PRÉCEPTES ET DES CONSEILS DANS LE TRAVAIL DE NOTRE SANCTIFICATION ?

Les Protestants ont accusé les catholiques d'élever les conseils bien au-dessus des préceptes, quoiqu'on ne puisse rien imaginer de plus excellent que le premier commandement : Vous aimerez le Seigneur votre Dieu de tout votre cœur, etc. Voici ce que répond à ce sujet au luthérien Mélancthon, le savant cardinal Bellarmin : « Il n'est aucun catholique qui mette les conseils évangéliques au-dessus des préceptes. S. Thomas enseigne positivement le contraire, et il affirme que la perfection chrétienne exige essentiellement, et avant tout, l'observation des commandements. La pratique des conseils est pour nous un moyen d'assurer l'observation des commandements (2a 2œ, q. clxxxiv, a. 3). Néanmoins nous pouvons donner le premier pas aux conseils sur les commandements, de différentes manières. 1° Lorsque dans une même matière nous comparons le conseil au précepte : ainsi il est évident que par rapport au septième commandement, le conseil de

donner ses àiens aux pauvres est plus parfait que le commandement de ne pas voler le bien d'autrui. De même le conseil de garder la virginité est quelque chose de plus parfait que de ne pas commettre ï adultère. 2° Quand on compare un état à un autre état : c'est-à-dire, l'état de ceux qui se bornent à observer les préceptes à l'état de ceux qui, à l'observation des commandements, ajoutent la pratique des conseils. 3° Quand on compare, non pas précisément les conseils aux préceptes, mais la disposition plus parfaite et plus excellente de ceux qui observent les conseils avec celle des personnes qui se contentent de l'accomplissement des préceptes. — Il est évident en effet que la première l'emporte sur la seconde. Il est facile de comprendre qu'il faut un degré exceptionnel de charité pour renoncer à toutes les commodités de la vie, aux richesses et aux plaisirs permis : C'est un amour plus grand qui a imposé un fardeau plus pesant, dit saint Augustin, en parlant des Vierges. Major amor, ma jus imposuit omis. {De Monach., c. vi, col. 443.)

Une chose essentielle pour le Religieux c'est de bien comprendre que la pratique des co?iseils doit reposer sur l'observation des préceptes, et que les vertus chrétiennes sont la base des vertus religieuses. On ne pent élever l'édifice de la perfection que sur les fondements solides d'une vie sincèrement chrétienne, et il serait souverainement injuste et ridicule de faire passer l'accessoire avant le principal ; or c'est ce qui arriverait si l'on attachait moins d'importance aux commandements de l'Eglise qu'à

ceux de ses Supérieurs en Religion, et .qu'en se faisant scrupule de manquer à sa règle, on ne se reprochât pas encore bien davantage d'enfreindre les prescriptions plus graves de la loi chrétienne. On ne saurait trop insister sur ce point, surtout à légard des Novices.

| III. — EN QUOI DIFFÈRENT LES PRÉCEPTES ET LES CONSEILS, ET CE QU'ILS ONT DE COMMUN.

Les préceptes et les conseils diffèrent entre eux, soit par leur objet, dont l'importance n'est pas la même ; soit par l'intention du législateur, qui veut l'observation du précepte, et désire l'accomplissement du conseil ; soit enfin par la disposition de l'âme, qui se soumet au commandement parce qu'il y a obligation, tandis qu'elle embrasse librement la pratique des conseils, déterminée par son amour pour Dieu. L'observation du précepte est nécessaire au salut, et c'est une condition essentielle de la charité. Il n'en est pas ainsi du conseil. Ici Dieu invite, là il exige.

Cependant préceptes et conseils ont une fin commune, le service de Dieu ; le même principe, la volonté de lui plaire, et la charité, à quelque degré ; ils font partie du même Evangile qui renferme la doctrine de la sainteté dans ses éléments essentiels, comme dans sa plus haute perfection. Quel que soit l'état que l'on ait embrassé, c'est bien en général le même but que l'on se propose, mais

les personnes qui tendent à la perfection veulent l'atteindre plus parfaitement, plus pleinement. Ce sont deux tableaux ayant absolument le même sujet, mais représenté dans l'un d'une manière plus excellente que dans l'autre. Chrétiens et Religieux, tous doivent retracer dans leurs actions et leur conduite les actions et la conduite de Jésus- Christ, tous doivent reproduire dans leur vie le tableau de ses vertus ; mais les Religieux cherchent à se rapprocher plus que les simples fidèles de ce divin modèle, et à faire briller en eux-mêmes son image avec plus d'éclat et de perfection.

Tous aussi, pour parvenir au terme, sont obligés de ne pas s'écarter de la route qui est tracée par les commandements de Dieu ; mais ne se servent pas également de tous les moyens qui peuvent accélérer leur voyage et augmenter leurs forces. Aux moyens communs à tous, ceux qui tendent à la perfection en ajoutent de particuliers, et ils trouvent dans la pratique des conseils des secours spéciaux auxquels ne sauraient prétendre ceux qui se bornent à l'observation des préceptes.

Enfin tous sont voyageurs et marchent vers le même but ; mais les uns s'avancent plus rapidement et en approchent plus près que les autres; tous sont des athlètes qui combattent, mais avec plus ou moins de vigueur, plus ou moins de succès, et qui remportent des victoires plus ou moins éclatantes ; tous sont des négociants qui trafiquent, mais tous ne se livrent pas à ce saint négoce avec la même ardeur, la même diligence; et le gain,

essentiellement en rapport avec la bonne volonté et la coopération do chacun, n'est pas- le même pour tous.