IV. — DES DIFFÉRENTES ESPÈCES DE CONSEILS RENFERMÉS DANS L'ÉVANGILB

Parmi les conseils èvangéliques, nous pouvons en distinguer avec Suarez (III. 1. I, c. vin), de deux sortes ; les uns sont appelés généraux, universels, les autres particuliers. Le conseil général ou universet d'après Suarez, est celui qui par sa nature et sa matière aide efficacement à l'acquisition de toutes les vertus et à la perfection de la charité. Ainsi en est-il des conseils évangéliques touchant la pauvreté, la chasteté et Y obéissance : et la raison en est que ces conseils, par la matière qui leur est propre, combattent directement en nous la triple concupiscence et tendent par conséquent à renverser les obstacles les plus graves qui s'opposent en nous au règne de la vertu et de la charité. Ils sont donc généraux, plutôt par l'effet qu'ils produisent que par la matière qui est propre à chacun d'eux. Tandis que le conseil appelé particulier est tel. non seulement par son objet et sa nature, mais encore par son but, qui se borne à un acte honnête et vertueux.

On peut dire aussi que les conseils sont appelés généraux, parce qu'ils ont pour objet une matière commune et s'étendent à un très grand nombre

d'actes de la même espèce ; ce que nous remarquons également dans les trois conseils que nous venons d'indiquer. — Ils tendent à former en nous des habitudes, tandis que les conseils particuliers n'ont pour objet que l'acte spécial d'une vertu, acte qui ne tombe pas sous le précepte ; ainsi, par exemple, c'est un conseil de préférer, dans la distribution de ses aumônes, notre ennemi à une personne indifférente ou amie, en supposant que tout soit égal de part et d'autre ; c'est un conseil de tendre la joue gauche à celui qui nous a frappé sur la droite. Dans chaque vertu et même dans chaque commandement, tout ce qui ne fait pas partie de l'obligation, comme les circonstances, l'intention, le nombre d'actes plus ou moins fréquents, la ferveur plus ou moins grande avec laquelle on peut les faire, tout cela, dis-je, est la matière du conseil. Il est facile de comprendre maintenant pourquoi c'est principalement dans la pratique de la. pauvreté volontaire, de la chasteté, de l'obéissance que consiste le chemin que doit suivre quiconque veut parvenir au but élevé de la perfection.

Si tous les ascètes, tant anciens que modernes ont choisi de préférence comme moyen de perfection les conseils évangéliques de pauvreté, de chasteté et d'obéissance, nous l'avons dit, c'est non seulement parce que ce sont les principaux, les plus étendus, les plus pratiques ; mais encore à cause de leur merveilleuse efficacité pour arriver à la sainteté. Ils sont en effet directement opposés aux péchés capitaux qui sont la source de tous les

désordres et de tous les malheurs de l'homme. Ils détruisent la plus grande partie des obstacles qui pourraient nous arrêter dans notre marche ; et la pratique de ces trois ver/us communique à l'âme religieuse une force incomparable pour arriver rapidement et sûrement au but qu'elle se propose. Ces considérations recevront de toute la suite de ce traité une évidente démonstration.

Art. III. — Des moyens d'assurer à la vie religieuse le caractère de fixité et de stabilité qui en fait un Etat.

Nous avons dit que Y Etat Religieux était un genre de vie dans lequel on fait profession de tendre à la perfection. Ce genre de vie, pour constituer l'Etat Religieux proprement dit et dans la stricte acception des mots, doit être fixe, et même perpétuel. Or, comment assurer cette stabilité, cette perpétuité? L'homme est essentiellement libre; ce qui lui plaisait hier peut demain, grâce à sa nature mobile et changeante, provoquer sa répugnance et son dégoût. Hier, saisi d'un saint enthousiasme pour les choses nobles et grandes, épris des charmes de la vertu, il lui semblait que rien ne pourrait l'arrêter, ni même le retarder dans le chemin souvent pénible de la perfection. Aujourd'hui, le monde et les créatures lui sourient, et son cœur se prend à regretter le mépris qu'il leur avait témoigné. Qui le défendra contre sa propre faiblesse et fixera ses inconstances?

Ne pouvant changer son cœur, il a recours ; conscience, et cherche en elle un point d'appui contre lui-même. Il a recours au vœu.

Qu'est-ce donc que le vœu?

C'est un engagement pris avec Dieu; c'est un contrat fait avec Lui. Par le vœu, on s'oblige à certains actes; on s'en interdit d'autres; on s'impose librement une obligation qui n'existait pas, mais que l'on ne pourra désormais violer sans pécher; c'est un lien par lequel on enchaîne sa volonté.

C'est ainsi que les trois vœux de pauvreté, chasteté et obéissance, qui sont les vœux de Religion, ont pour effet d'obliger celui qui les faits à la pratique de ces trois vertus, selon l'Institut quil embrasse et dans la mesure indiquée par les Règles qui lui sont propres. Ce lien moral qu'il s'impose dans l'intérêt de sa perfection, il peut encore sans doute n'en pas tenir compte, mais il ne violera pas impunément l'obligation contractée. Le vœu vient donc au secours de la bonne volonté qui serait tentée de fléchir; il la fortifie; son but est de lui rendre en quelque sorte impossible ce qu'elle ne peut se permettre sans offenser Dieu et rompre avec lui; et quand ce vœu est perpétuel, qu'il s'étend à la vie tout entière, on comprend qu'il fixe l'âme dans ce que nous appelons un Etat, et constitue le Religieux dans un genre de vie spécial et définif : c'est le seul point que nous considérions en ce moment : nous renvoyons à plus tard de traiter plus complètement des vœux.

Nous avons dit ce que l'on devait entendre par

la perfection qui est le but de la vie religieuse. Ce que sont les conseils évangéliques et comment ils sont pour nous le moyen d'arriver à la perfection. Enfin nous avons indiqué par quel moyen on assure à la vie religieuse la stabilité qui lui est nécessaire : ce sont là les trois éléments essentiels et constitutifs de l'Etat Religieux, de l'Etat de perfection. A ce triple point de vue la vie religieuse se recommande à notre estime et à notre admiration. Elle nous paraîtra plus digne encore de notre amour si nous considérons son Auteur et si nous remontons à sa divine Origine.