Les Profès de vœux simples doivent demeurer

dans la maison destinée aux Etudes et observer la vie commune.

11. La Profession solennelle doit être formelle et expresse. La Profession tacite est abrogée.

Voilà ce que Sa Sainteté déclare devoir être observé ; et ce, nonobstant toutes dispositions contraires, auxquelles elle déroge en tant que besoin serait.

12 juin 1858. — A. Archip. Philipp. Secretarius, S. Congregat

Art. IX. — Réponses, éclaircissements relatifs à quelques doutes.

Nous ajoutons ici quelques réponses données par la même Congrégation à des questions soulevées par les déclarations précédentes et qui lui avaient été proposées dans les années 1859, 1860, 1861.

Elles sont également applicables à tous les Ordres religieux. (V. Lucidi, II, p. 113. — Deux dernières lignes.)

1° Les Profès de vœux simples ne sont pas tenus à la récitation privée de l'office ; mais ils doivent assister au chœur, comme ceux qui ont fait la Profession solennelle.

2° Ils sont obligés comme les autres à l'observation des Règles, en tenant compte (pour la pauvreté) de ce qui est réglé. (| 9.)

3° Ils peuvent faire leur Profession solennelle dans la maison où ils se trouveront alors, et ne sont pas

tenus de rentrer pour cela dans la maison où ils ont fait leur Noviciat.

4° Ils ne peuvent être promus aux Ordres sacrés, sub titulo paupertatis, avant d'avoir fait leur Profession solennelle.

5° Les Supérieurs qui auraient reçu ce pouvoir pourront les dispenser a defectu nataliwn, à l'effet seulement de recevoir la tonsure et les Ordres mineurs.

6° Ceux qui seraient entrés au Noviciat à vingtcinq ans ou au-dessus devront faire également les vœux simples pour trois ans avant d'arriver à la Profession solennelle.

7° Si le Religieux est renvoyé de l'Ordre ou en sort de lui-même après les vœux simples, l'Ordinaire se conduira à son égard comme il le ferait avec ses autres diocésains, soit qu'il s'agisse de Y Ordination, ou du mariage.

8° Le Chapitre réuni pour décider si un Religieux doit être admis à la Profession solennelle n'est pas compté parmi les actes capitulaires, auxquels sont admis les Profès des vœux simples.

9° Pour l'admission du sujet aux vœux solennels, le Supérieur doit consulter le Chapitre, mais il n'est pas obligé de se conformer au vote. Il peut avoir des raisons suffisantes pour renvoyer un sujet, même après les vœux simples; et dans ce cas il se conformera à ce qui est réglé |§ 4 et 5, de la déclaration ci-dessus, (et Lucidi, pp. 111, 112, 113).

III. — De L'Etat Religieux en tant qu'il se formule par les Ordres Réguliers ou par de simples Congrégations.

Après avou' distingué deux sortes de vœux faits en Religion, les vœux solennels et les vœux simples,' %X deux sortes de Profession, la Profession solennelle et la Profession qui convient aux vœux simples, il est naturel de distinguer aussi deux sortes d'Etat Religieux, les Ordres proprement dits Réguliers, et les simples Congrégations religieuses. — Ce sont là en effet les deux manifestations sous lesquelles la vie religieuse se présente à nous.

Art. I. — Ce qui caractérise les Ordres Réguliers.

Nous avons eu l'occasion de le dire déjà : pour porter le nom de Religieux et pour l'être en réalité, il n'est pas absolument nécessaire d'avoir fait des vœux solennels et la Profession qui correspond à ces vœux. — On peut justement considérer comme faisant partie de l'Etat Religieux tout genre de vie fixe et stable dans lequel on fait profession de tendre à la perfection par la pratique de certains devoirs qu'on s'est librement imposés et que l'on a ajoutés aux obligations communes à tout chrétien. Mais ce nom convient plus directement au genre de vie stable et permanent, approuvé par l'Eglise comme Ordre religieux, dans

Traité de l'état religieux. — I. 25

lequel on fait profession de tendre à la perfection par les trois vœux perpétuels de pauvreté, chasteté et obéissance, et la pratique d'une Règle commune (1), c'est-à-dire, aux Ordres religieux reconnus comme tels par l'Eglise; et ceux qui en sont membres, seuls, reçoivent et portent le nom et le titre de Religieux, en prenant ce mot dans le sens rigoureux que l'Eglise y attache ordinairement. Nous disons dans le sens rigoureux; c'est-à-dire dans ses lois, ses règlements, la discipline qu'elle a établie pour cet état, les privilèges qu'elle lui a accordés, elle a en vue directement et principalement les Ordres religieux proprement dits ; c'est à eux qu'elle s'adresse, et beaucoup de ces lois, de ces privilèges les regardent exclusivement; nous ne voulons pas dire pour cela que le nom de Religieux et de Religieuses ne puisse être donné dans un sens vrai aux membres si respectables des nombreuses Congrégations dont l'Eglise s'honore, et qui font en même temps sa force et sa beauté.

Pour constituer un Ordre religieux proprement dit, il faut : 1° tendance à la perfection (2); c'est la fin propre de tout corps religieux et la raison de toutes les obligations qu'il impose à ses membres : être parfait et saint, c'est le partage des heureux habitants du ciel; vouloir se sauver et se contenter de ce qui est absolument nécessaire pour cela, c'est la condition du simple chrétien ; aspirer à la perfection, y tendre, c'est le propre du Religieux (3).

(1) S. Lig., tom. IV, i.

(2) V. Sanchez, I. V Moral., c. i, 16.

(3) S. Lig., IV, i, — Suar., III, de Relig., II, n, 3.

2° La pratique des trois vœux de Religion : ces trois vœux sont nécessaires pour constituer l'Etat Religieux, parce qu'ils sont nécessaires pour tendre à la perfection et pour fonder ce qu'on appelle un Etat. Que la pratique des trois conseils évangéliques de pauvreté, chasteté et obéissance soit nécessaire pour tendre à la perfection, rien de plus certain; la pauvreté volontaire est la première disposition que Notre-Seigneur exige dans ceux qui veulent devenir parfaits : Sivisperfeclus esse, vade, vende quee haies, dapauperibus, et veni, sequere me; si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous possédez, donnez-le aux pauvres, venez, et suivez-moi. Quant à la chasteté, rien n'énerve plus l'esprit, rien n'affaiblit et ne dégrade plus l'àme que les plaisirs des sens; aussi Jovinien a-t-il été condamné par l'Eglise pour avoir égalé le mariage à la virginité, comme Vigilance le fut pour avoir égalé la possession des richesses à la pratique de la pauvreté. L'obéissance n'est pas moins nécessaire, car l'Etat Religieux est comme un exercice par lequel on se forme à la perfection; c'est une méthode et un art que l'on emploie pour y parvenir; il faut pour cela recevoir les leçons d'un maître et la direction d'un chef, c'est-à-dire se soumettre à un Supérieur : d'ailleurs, le plus grand obstacle à la perfection, c'est notre propre volonté si souvent déréglée; et par conséquent, le sacrifice le plus agréable que nous puissions offrir à Dieu, c'est le sacrifice de cette volonté : tel est l'effet du vœu d'obéissance. Aussi est-il regardé comme beaucoup plus excellent que les deux autres. C'est une grande chose que la

pauvreté, dit le pape Jean XXII; c'en est une plus grande et plus digne d'estime, que la chasteté; mais une chose plus excellente et plus admirable encore, c'est l'obéissance. On le comprendra aisément, si l'on considère un instant combien l'âme l'emporte sur le corps et sur les biens extérieurs, et combien le sacrifice de notre volonté nous est plus difficile, plus sensible et plus pénible que les pratiques de mortification corporelle et le renoncement aux biens de la terre. De plus, le vœu d'obéissance renferme les deux autres, puisqu'on s'engage, en le faisant, à observer la Règle qui contient elle-même les vœux de pauvreté et de chasteté; et voilà pourquoi dans certains Ordres religieux, chez les Bénédictins, par exemple, on ne fait explicitement que le vœu d'obéissance : dans la pensée des Religieux qui font ainsi la Profession, le vœu d'obéissance renferme implicitement les deux autres vœux (1).

Nous avons prouvé que la nature et l'essence même d'un Ordre religieux demande que l'on y pratique les trois conseils évangéliques concernant la pauvreté, la chasteté et l'obéissance ; mais est-il nécessaire, pour être véritablement religieux, de s'engager par vœu à cette pratique? Oui, sans doute, cela est nécessaire, car en avouant que l'on peut pratiquer les conseils sans s'y être engagé par vœu, il faut néanmoins admettre que l'on ne peut pas se fixer dans ce que nous appelons Yétat de perfection, sans l'obligation du vœu: sans ce lieu, on restera libre de tendre ou non à la perfection,

(l) Suar., III, ii, 2.

et de prendre ou de négliger les moyens qui peuvent y conduire ; or, cette liberté est incompatible avec ce que l'on appelle état; ce n'est donc pas seulement la pratique, c'est encore le vœu des conseils évangéliques de pauvreté, chasteté et obéissance, qui est nécessaire pour constituer l'Etat Religieux proprement dit.

3° Ces vœux doivent être perpétuels. C'est ce que demande également l'idée d'état qui exprime stabilité, permanence. C'est ce que réclame aussi la fin qu'on se propose d'obtenir ; car on ne doit cesser de s'avancer vers le terme que lorsque l'on y arrive; or, nous ne pouvons arriver au terme ici-bas, nous devons donc y tendre toute notre vie (1).

4° Ces vœux doivent se faire suivant une Règle qui en détermine et la matière et la pratique. En effet, chaque Ordre a sa fin, les moyens qui lui sont propres, la forme qui le distingue de tout autre : faire ses vœux dans un Ordre, c'est les faire suivant la Règle et l'usage de cet Ordre.

5° L'Ordre et les Règles qui lui sont propres doivent être approuvés par l'Eglise. On en comprendra facilement la raison, si on considère que ces Règles contribuent à constituer un Ordre religieux, font partie des moyens qu'il emploie pour tendre â la perfection, y conduire ses membres, et atteindre sa fin spéciale, et que l'Ordre lui-même, avec les Règles et les pratiques qui lui sont propres, est un genre de vie proposé aux fidèles comme pouvant faciliter l'acquisition de la perfection à ceux qui

1 Soar., III, h. 3.

l'embrassent; or, sans l'approbation de l'Eglise, ni l'Ordre entier, ni ses Règles ne sauraient offrir les garanties suffisantes aux personnes appelées à ce genre de vie. Tout homme, fût-il animé des meilleures intentions, peut se tromper en ce qui concerne les moyens propres à conduire à la perfection, et l'erreur serait infiniment dangereuse dans cette matière. Mais, pour l'Eglise, elle ne peut errer dans ses jugements. Voilà pourquoi cette approbation est nécessaire. L'usage, la pratique ont pu suffire, dans les premiers temps, avec le consentement tacite du Souverain-Pontife, et quelquefois l'approbation de l'Evèque. C'est ainsi que les Ordres religieux de Saint-Basile, de Saint-Augustin, de Saint-Benoît, n'ont pas eu au commencement d'autre approbation. Elle suffit même encore aujourd'hui pour les Congrégations qui ne s'étendent pas au delà du diocèse ; mais depuis les conciles généraux de Latran et de Lyon, l'approbation du Chef suprême de l'Eglise est nécessaire pour l'existence d'un Ordre religieux proprement dit, et pour la validité de la Profession que l'on fait dans cet Ordre.

Par cette approbation, le Souverain-Pontife devient comme le premier Supérieur de l'Ordre; c'est lui qui, au nom de Jésus-Christ dont il tient la place, et par le ministère des Supérieurs particuliers qui tiennent de lui leur autorité, accepte les vœux des membres de l'Ordre ; c'est lui qui communique aux Supérieurs le pouvoir de juridiction qu'ils doivent exercer à l'égard de leurs inférieurs ; c'est par cette approbation enfin que l'Ordre religieux est véritablement constitué, qu'il reçoit l'existence qui lui

est propre, sa forme spéciale, le pouvoir de se gouverner, de se conserver et de s'accroître suivant ses Constitutions.

Cette approbation, nous l'avons dit d'après Suarez, renferme deux choses: 1° un jugement doctrinal par lequel il est déclaré, au moins implicitement, que l'Ordre dont il s'agit ne contient rien que de saint dans la fin qu'il se propose, et rien que de sage dans les moyens qu'il emploie pour y parvenir ; que le genre de vie qu'on y professe est propre à conduire les âmes à la perfection, et que l'Ordre lui-même est utile ou convenable pour les besoins présents de l'Eglise. 2° Un acte de la volonté par lequel, d'après ce jugement, l'Ordre est approuvé comme Ordre religieux, et tout ce qui est nécessaire pour qu'il soit tel aux yeux de l'Eglise, lui est conféré (1).

Nous disons approuvé comme Ordre religieux. L'Eglise, en effet, peut donner son approbation à de simples Congrégations, sans leur conférer pour cela le caractère et la nature d'Ordres religieux, leurs vœux n'étant pas absolus et perpétuels, ou n'étant pas élevés à la condition de vœux solennels. C'est ce qui existe pour plusieurs corps religieux, par exemple, pour celui des Frères des Ecoles chrétiennes. Cette approbation donnée à une simple Congrégation l'autorise à s'établir dans toutes les parties de l'Eglise avec le bon plaisir des Ordinaires, et dispense ceux-ci de tout examen et de toute approbation par rapport à cette Congrégation.

(1) Suar., III, ii, 15.

ART. II. — Existe-t-il en France des Ordres religieux proprement dits, avec les vœux solennels ?

Quand parut la première édition de cet ouvrage nous avions cru nécessaire de prouver directement qu'en France, quelle que pût être la législation civile, le Religieux pouvait faire des vœux solennels : que la Profession religieuse, dans les Ordres approuvés par l'Eglise, pouvait être solennelle; et que par conséquent. Y Etat Religieux, entendu dans le sens le plus absolu, existait parmi nous. A cette époque, plusieurs auteurs estimables, entre autres M. Carrière, Mgr Bouvier, s'appuyant sur les lois qui règlent les conditions des Congrégations religieuses, enseignaient que l'individu ne pouvait, la loi ne le permettant pas, renoncer au pouvoir radical de posséder, ce qui est requis pour la solennité du vœu de pauvreté. Or, il est certain que si l'un des trois vœux de Religion n'est pas solennel, les deux autres également ne le sont pas. Il n'y aura pas, dans ce cas, de Profession religieuse proprement dite, et par conséquent YEtat Religieux, entendu dans le sens rigoureux de ce mot, n'existe pas.

Aujourd'hui, on peut le dire, il n'y a plus de controverse sur ce point, et il n'est pas un auteur qui révoque en doute la solennité des vœux émis en France par les membres des divers Ordres religieux approuvés par l'Eglise. Nous pourrions donc passer entièrement sous silence ce que nous avions cru devoir alors opposer aux raisons qu'alléguaient

ces auteurs pour prouver leur thèse. Néanmoins, comme il n'est pas inutile de préciser le sens de la loi dont on tirait de fausses conséquences, et que nous vivons dans un temps où des gouvernements sans religion se croient tout permis, et seraient disposés à renouveler les excès tyranniques qui signalèrent la Révolution de 1789, nous reproduirons de notre premier travail ce qui nous paraîtra nécessaire pour éclairer suffisamment le lecteur.