Sur cet emploi de ne, v. p. 233, n

2. C'est encore un souvenir d' Aristote : « La pensée ' par excellence est la pensée de la pensée : 'Evxiv ^ v6i](ri( vo^vimt v4i|ffi«.» Arisi., Métaph., XII (A), 9.

3. Participés: c'est-à-dire qui, n'existant pas par eux-mêmes, ont reçu d'un autre être comme une part de son existence.

4. On ne peut connaître les êtres créés que par l'être nécessaire et créateur... leur existence actuelle ne peut être découverte que médiatement dans ce qui est sa raison d'être, etc. Cette proposition est un sophisme qui repose sur les deux sens dans lesquels peuvent être pris les mots par et médialement :

Premier sens : Les êtres créés n'existeraient pas sans l'être créateur, et sans lui nous n'existerions pas nous-mêmes et nous n'aurions pas la puissance de connaître ; il est donc clair que c'est» grâce à lui, que c'est par lui qu'ils existent et que nous les connaissons. C'est par l'horloger qui a fait ma montre que je la connais.

Deuxième sens: Mais s'en suit-il, lorsque nous prenons connaissance d'un objet (tf^ô, par exemple d'un lion, que se soit par Dieu, c'est-à-dire dans l'essence et l'intelligence de Dieu servant d'intermédiaire, que nous voyons cet animal? Nullement. Nous le voyons directement sans intermédiaire. La montre une fois dans ma main, je n'ai pas besoin de passer par chez Vho/rloger pour la voir.

Je cueille un lis, c'est par Dieu que je suis capable de le voir et de le ueillir; c'est par Dieu que le lis est; mais je vois le lis lui-même et non pas •raplement la pensée du lis en Dieu. Comment? Je suis incapable de l'expli-

précisément sa raison d'être, dans la cause qui la tire actuellement de l'indifférence à être ou à n'être pas.

Si donc Dieu ne se connaissait pas lui-même, il ne pourrait rien connaître hors de lui^ et par conséquent il ne connaîtrait rien du tout. S'il ne connaissait rien, il serait un néant d'intelligence^. Comme au contraire je dois lui attribuer l'intelligence la plus parfaite, qui est l'infinie, il faut conclure qu'il connaît actuellement une intelligibilité^ infinie : il n'y en a qu'une seule qui soit véritablement infinie, je veux dire la sienne : car l'intelligibilité et Tôtre sontla même chose. La créature ne peut jamais être infinie, car elle ne peut jamais avoir un être infini, qui serait une infinie perfection. Dieu ne peut donc trouver qu'en lui seul l'infinie intelligibilité, qui doit être l'objet de son intelligence infinie.

D'ailleurs il est aisé de voir tout d'un coup que l'idée d'une intelligence qui se connaît tout entière parfaitement, est plus parfaite que l'idée d'une intelligence qui ne se connaîtrait point, ou qui se connaîtrait imparfaitement. Il faut toujours remplir cette idée de la plus haute perfection, pour juger de Dieu. Il est donc manifeste qu'il se connaît lui-même, et qu'il se connaît parfaitement, c'est-à-dire qu'en se voyant il égale par son intelligence son intelligibilité; en un mot, il se comprend.

GX.

Concevoir et comprendre.

J'aperçois une extrême différence entre concevoir et comprendre. Concevoir un objet, c'est en avoir une connaissance qui suSit pour le distinguer de tout autre objet avec lequel on

quer ; mais l'obscurité du comment n'ébranle pas l'autorité des faits et ne justifie pas une hypothèse gratuite.

Fénelon avait à peine vingt-trois ans lorsque parut la Recherche de la Vérité de Malebranche. Voy. note 2, p. 227.

1. C'est-à-dire simplement qu'il n'existerait pas. Cette expression : Dieu serait lin néantf est tout au moins bizarre.

2. Le lecteur ne doit pas perdre de vue que intelligibilité est pris ici comme un peu plus haut dans un sens concret et non abstrait, et signifie : un être intelligible.

ponnait lo confondre, et ne connaître pourtant pas tdlement toot ce qui est en Ini, qu'on puisse sTassurer de connaître distinctement toutes ses perfections, autant qu'elles sont en ellesmèffles intelligibles. Comprendre signifie connaître distinctement et avec évidence tontes les perfections de Fobjet autant qu'elles sont intelligibles. Il n'jr a que Dieu qui connaisse infiniment l'infini : nous ne connaissons l'infini que d'une manière finie, n doit donc voir en lui-même une infinité de choses que nous ne pouvons y roir; et celles mêmes que nous y voyons, il les voit avec une évidence et une précision, pour les démêler et les accorda ensemble, qui surpasse infiniment la nôtre.

L'inteUigtnee de Diea n'a m snccessioii ni ptrogrès.

Dieu, qui se connaît de cette connaissance parfaite que je nomme compréhension, ne se contemple point successivement et par une suite de pensées réfléchies. Comme Dieu est souverainement un, sa pensée, qui est lui-même, est aussi souverainement une. Comme il est infini, sa pensée est infinie. Une pensée simple, indivisible et infinie, ne peut avoir aucune succession; il n'y a donc dans cette pensée aucune des propriétés dn temps, qui est ^ une existence bornée, divisible et changeante.

On ne peut point dire que Dieu commence à connaître ce qu'il n'a pas connu, ni qu'il cesse de connaître et de penser ce qu'il pensait. On ne peut mettre aucun ordre ni arrangement dans ses pensées, en sorte que l'une précède et que l'autre suive ; car cet ordre, cette méthode et cet arrangement ne peut se trouver qne dans les pensées bornées et divisibles qui font une succession.

L'infinie intelligence connaît l'infinie et universelle intelligi* bilité ou vérité par un seul regard, qui est lui-même, et qui par conséquent n'a ni variété, ni progrès, ni succession, ni distinc-

1. L« temps qoi ett une exiatenee... Noos croyons que Pénelon a voulu dire : I0 temps qni se rapporte d une existence. 11 vient de dire, p. 961, qae le temps est le changement de la créature, or un àiangement n'est pas une exùUnee,

tion, ni divisibilité. Ce regard unique épuise toute vérité, et il ne s'épuise jamais lui-même * ; car il est toujours tout entier; ou, pour mieux dire, il faut parler de lui comme de Dieu, puisqu'il n'est avec lui qu'une môme chose. Il n'a point été, il ne sera point; mais il est, et il est toujours toute pensée réduite à une.

Si l'intelligence divine n'a point de succession et de progrès, ce n'est pas que Dieu ne voie la liaison et Tenchalnement des vérités entre elles. Mais il y a une extrême diCférence entre voir toutes ces liaisons des vérités, ou ne les voir que successivement, en tirant peu à peu Tune de l'autre par la liaison qu'elles ont entre elles. Il voit sans doute toutes ces liaisons des vérités : il voit comment l'une prouve l'autre; il voit tous les différents ordres que les intelligences bornées peuvent suivre pour démontrer ces vérités ; mais il voit et les vérités et leurs liaisons, et l'ordre pour les tirer les unes des autres, par une vue simple, unique, permanente, inûnie, et incapable de toute division. Telle est l'intelligence par laquelle Dieu connaît toute vérité en luimême.

Il faut maintenant examiner comment il connaît ce qui est hors de lui*.

GXII.

Les possibles ne sont point hors de Dieu.

Il ne faut point regarder ce qui est purement possible oomme étant hors de lui. Nous avons déjà reconnu, en parlant des idées et des divers degrés de l'être en remontant à l'infini^ que Dieu voit en lui-même tous les différents degrés auxquels ^ il peut communiquer Tétre à ce qui n'est pas \ et que ces divers degrés de possibilité constituent toutes les essences- de

1. Ce regard qui na s'épuise jamais, étant lui-même une vérité, comment peut-il épuiser toute vérité ? Vérité est ici pris en deux sens. Nous laissons au lecteur le soin d'apprécier cet expression de regard qui est Dieu lui-môme.

' 3. Les différents degrés auœçiw/s, etc., pour : les dififérents degrés d'être qu'il peu donner. V. p. 254, n. 3.

4. Communiquer l'être à ce qui n'est pas, pour: produire un être, est sinoo une inadvertance au moins une grande hardiesse d'expression;

natures possibles. Elles D*ont de différence entre elles que par le plus ou moins d'être * : Dieu le; voit donc dans sa puissance, qai est lui-même; el comme ce qui est purement possible nest rien de réel hors de sa puissance et des degrés infinis d'être qui sont communicables* à son choix, cette possibilité n'est rien qui soit hors de lui, ni qu'on en puisse distinguer.

11 n'j a pas de futurs par rapport à Dîea.

Pour les êtres futurs, ils ne sont jamais futurs à son égard, et ils ne seront jamais passés pour lui; car il n'y a, comme je lai i^marqué, pas même Tombre de passé ou d^avenir pour lui. Il voit bien que dans l'ordre qu'il met entre les existences bornées, qui par leurs bornes sont successives, les unes sont devant, et les autres viennent après; il voit que Tune est future, l'autre présente et l'autre passée, par le rapport qu'elles ont entre elles. Mais cet ordre qu'il voit entre elles n'est point pour lui : tout lui est donc également présent. Le mot de présent ■ même n'exprime qu'imparfaitement ce que je conçois; car le mot de présence signifie une chose contemporaine à l'autre ' ; et en ce sens il n'y a non plus de présent que de passé et de futur . en Dieu. A parler dans l'exactitude rigoureuse, il n'y a aucun • rapport d'existence entre l'existence fluide*, divisible et successive, et la permanence absolue de l'existence infinie et indivisible de Dieu. Mais enfin, quoiqu'on exprime imparfaitement la permanence absolue par le mot de présence continuelle, on peut dire, avec le correctif que je viens de marquer, -que tout est toujours présent à Dieu.