CHAPITRE CINQUIÈME

De la Communion fréquente

L'obligation de communier découle à priori de l'institution même du sacrement. Notre-Seigneur Jésus-Christ ne l'aurait pas institué s'il avait été inutile aux fidèles. A posteriori on le prouve par les propres paroles de l'institution : hœc quotiescumque fecerilis , in mei commemorationem facietis, (1 Cor. xi, ^25, 26). Et si on objecte qu'il ne s'agit dans cette phrase que de l'obligation pour les prêtres de célébrer le même sacrifice, nous avons les instructions de Notre-Seigneur qui expriment sa pensée d'une manière indiscutable : (lire le chapitre VP de saint Jean, versets 48 à 59). Il est impossinie d'être plus clair et plus précis ; il y a obligation ae se nourrir de la chair du fils de l'homme, c'està-dire de communier.

Nous n'avons pas à réfuter ici les objections des sacrameniaires ; nous ne faisons pas une thèse pour soutenir la présence réelle, nous la supposons et n'avons qu'à rechercner quelle doit être la fréquence de cette réception.

Doit-on faire communier souvent les jeunes gens, ou de temps en temps, aux grandes fêtes par exemple, ou plus rarement, à Pàijues. ou pas du tout, s'ils persistent à être habitudinaires"? Voilà résumée toute la question qui nous occupe.

Nous ne parlerons plus des jansénistes; à quoi bon? C'est une hérésie reléguée avec les hérésies précédentes, des Ariens, desEutychéens, des Nestoriens, avec les protestants leurs congénères et toutes les erreurs de ce monde. Nous avons aujourd'hui sur le dos les libéraux et les libres penseurs, inutile de s'occuper encore de cette hérésie la plus perfide, la plus dangereuse et la plus enlerrée de toutes, je le pense bien.

Mais si la théorie est la même pour tous les catholiques, on est loin d'être d'accord sur la pratique. Comme pour l'absolution, et encore bien plus, il y en a d'une largeur qui épouvante les plus timorés, il y en a d'une sévérité qui fait triompher les laxistes. Comment trouver le juste milieu?

Si on nous permet de dire toute notre pensée, qui n'est qu'une opinion personnelle et avant tout soumise au jugement de la sainte Eglise notre maîtresse, nous croyons que la discipline, ou plutôt l'usage, a varié selon les siècles. Aux premiers temps, les fidèles communiaient toutes les fois qu'ils assistaient à la sainte Messe; l'histoire en rend témoignage et le concile de Trente l'a formellement constaté. Mais cela ne veut pas dire qu'ils le fissent

tous les jours, car d'une part l'usage le plus général était de ne célébrer que le samedi et le dimanche, et il n'est pas probable qu'en temps de persécution on pût toujours entendre la messe, même dans ces jours. L'aspect des catacombes prouve bien que peu de fidèles pouvaient assister à la fois au saint Sacrifice. Les chapelles sont fort petites ; nous n'en avons point remarqué qui pussent contenir plus de trois ou quatre cents personnes, autant qu'on peut en juger, et celles là sont rares. On ne pouvait être plus nombreux dans les réunions secrètes des maisons privées. D'ailleurs, le plus souvent, l'Evêque seul disait la messe, les prêtres cocélébraient avec lui. Tout cela ne semble pas prouver que les fidèles communiassent tous les jours. Il est vrai qu'ils emportaient chez eux la sainte Eucharistie, qu'ils pouvaient donc se communier plus souvent à leur gré. Quoiqu'il en soit, autant que pouvaient le permettre les rigueurs des persécutions, les fidèles communiaient très souvent, i^iais qu'on remarque que c'étaient les fidèles, car les excommuniés étaient nombreux et étaient chassés de lEglise après la messe des catéchumènes et par conséquent ne communiaient plus pendant le temps de leur pénitence canonique. Il y avait les lapsi, les pécheurs publias et probablement les habitudinaires.

Lorsque la paix eut été rendue à l'Eglise, cette ferveur se ralentit, fait observer Bergier, et cela devait être ; La persécution a toujours préservé j

TEglise de cette dégénérescence qui atteint tontes les choses humaines, et l'Eglise, institution divine a un côté humain par ceux qui la composent, elle est sujette par eux à des moments de haut et de bas. Alors commencent les lois obligatoires de la communion. Le concile d'Agde. en 506, enjoint aux clercs de communier toutes les fois qu'ils servent à l'autel, ce qui ne dit pas combien de fois. Saint Ambroise, en exhortant les fidèles à s'approcher souvent de la Sainte-Table, remarque qu'en Orient beaucoup ne communiaient qu'une fois l'année, les autres deux fois, d'autres enfin plus souvent. Les quels approuvait-il? ce Ni les uns ni les autres, ditce il, mais seulement ceux qui communient avec un c( cœur pur et une 'conscience nette, avec une vie (( irréprèhemihle. )) (Home. 17, in épist. ad hebr.). Vers le VHP siècle. l'Eglise voyant les communions devenir très rares, oblige les fidèles à communier trois fois l'année, à Pâques, à la Pentecôte et à Noël. Au XÏIP siècle, la ferveur se relâche encore et arrive le fameux canon du quatrième concile de Latran, qui est devenu la règle de l'Eglise, sauf ^sa sanction qui parait tombée en désuétude, à savoir l'exclusion de lEglise pendant la vie et la privation de la sépulture ecclésiastique à la mort. Le concile de Trente renouvelle ce canon, et lui donne une nouvelle force. Le contexte de ces lois dit clairement que c'est un minimum qu'impose l'Eglise et non le maximum de ses désirs; c'est

absolument évident; mais rien jusqu'ici ne prouve la généralité de l'usage de la communion fréquente chez les fidèles, nous ne disons pas seulement chez les chrétiens de nom. L'Ordo de Marseille, et probablement d'autres diocèses, porte cette prescription pour le Jeudi-Saint : hodiè jnbeiur communia generalis cleri.

A Césarée, du temps de saint Bazile, la communion fréquente était fort en usage, ainsi que le prouve sa fameuse lettre à Césaria; il faudrait la transcrire en entier; c'est la preuve la plus évidente de la pratique de ce temps. (( Nous communions quatre fois par semaine, dit-il, sans compter les jours de fête des saints. » Les solitaires emportaient la sainte Eucharistie chez eux pour se communier euxmêmes, et c'est ce que faisaient de son temps les fidèles d'Alexandrie. C'est l'antique coutume de l'Eglise, ajoute-t-il.

Au XIP siècle, l'arlicle 16* de la régie des Prémontrés leur prescrit la communion hebdomadaire, s'ils ne sont pas prêtres ; et toutes les règles de ce temps sont parallèles, ce qui est peu pour des religieux qui vivent dans l'état de perfection.

Les jésuites font faire un grand progrès à la communion fréquente. Nés pour combattre les hérésies des sacramentaires, qui outrageaient d'une manière si indigne la sainte Eucharistie, en niant la présence réelle, ils opèrent une salutaire réaction. Et cependant leurs règles écrites pour eux-mêmes,

spécialement pour leurs jeunes clercs dansie plus beau de leur ferveur, ne prescrivent que la coramunion du dimanche. Saint Louis de Gonzague, comme ses autres confrères, ne communiait qu'une fois par semaine. Nous le concluons de ce que disent ses biographes, qu'il employait trois jours à sa préparation et trois jours à l'action de grâce. Et qu'on ne di^e pas que ce sont les études qui exigent cette restriction ; car outre que cette excuse serait nulle, les études ne pouvant pas être sensiblement dérangées par un quart d'heure d'action de grâces, les novices, qui n'étudient pas, ne communient aussi que le dimanche. Le Père Cross fait remarquer avec vérité, qu'avec les jours de fêtes chômées ou de dévotion , cela fait environ cent communions par an, ce qui n'est pas un chiffre bien élevé pour des religieux si saints, qui se disposent à célébrer eux-mêmes dans quelques années. H n'y a point de séminaire où on ne fasse davantage, et dans nosOEuvres, nous avons des jeunes gens qui font beaucoup plus, quoique tous soient des gens de travail. Dans notre société, nos frères et nos clercs ont au moins deux cents communions par an. Dans les règlements écrits pour leurs récentes écoles apostoliques , les jésuites recommandent la fréquente communion à leurs écoliers, mais ne la permettent pas cependant trois jours de suite. Gela nous parait bien absolu quand il y a trois grandes fêtes consécutives, ce qui arrive quelguefois.

Au XVII* siècle, la communion devient très fré~ quente; c'est la belle époque de la sainteté en- France, il y a toujours parallélisme. Cependant le bienheureux Pierre Fourrier, dans la ferveur de sa jeunesse, faisant chaque jour l'oraison mentale, ne communiait que deux fois par mois. Mais arrive le jansénisme, tout est ienversé, son plan reçoit la plus complète exécution, et après avoir supprimé l'usage du sacrement par respect, disent-ils, l'incrédulité supprime toute vie chrétienne, et nous sommes aujourd'hui les tristes produits de ce triste XVIII*' siècle; nous ne communions plus du tout, sur près de 350,000 âmes qui forment le diocèsa d'Orléans, 200,000 au moins, ne remplissent pas le devoir pascal. (Vie de Mun.seignenr l)n})anlnup ^ tome II, p. 51), c'est à peu près la proportion dans toute la France, non pas par respect, mais par un& indifférence absolue, comme nous ne prions plus, ne jeûnons plus, nations plus à la messe, etc. C'est l'histoire de l'immense majorité des catholiques de nos jours. Mais qu'on le remarque bien, ce nest plus par frnncijjr, c'est parce que nous n'avons plus la foi. C'est en quoi notre opinion, tu fiH, diiïère absolument de celle du Père Cross. Aucun prêtre, de nos jours, n'oserait soutenir que la fréquente comm.union est une mauvaise chose, tous la permettent aux personnes du sexe qui le désirent; mais pour les hommes!... Ali' c'est différent, ce n'est plus la mode; il suffit de \e pas tuer ni voler pour

être un honnête homme, un brave garçon, un jeune homme tranquille, un enfant modèle. Dans bien des paraisses, aux environs de Paris, on ne trouve plus, dit-on, un homme pratiquant, pas même le bedeau et les fabriciens, et cependant on appelle pratiquant celui qui fait seulement ses Pâques. Un de nos jeunes gens en voyage s'étant approché de la Sainte- Table le jour de la Toussaint, toute l'église monta sur les bancs pour voir ce phénomène ; un autre de passage dans un village qui célébrait sa fête patronale, se trouva seul à communier avec quatre femmes, et le curé surpris lui recommanda bien, pour une autre fois, de le prévenir, afin qu'il pût lui donner la communion extrà-missam, avant l'arri-' vée de ces soi-disant fidèles. Ce ne sont pas des faits isolés; dans certains diocèses c'est la généralité, surtout dans les petits pays du Midi.

Mais, ce qu'il y a de pire, c'est que ce ne sont pas seulement les impies, les libertins et les indifférents qui s'éloignent de la Sainte-Table, ce sont aussi les jeunes gens et les enfants, qui pourraient encore s'en approcher fréquemment, comme les élèves des écoles dites chrétiennes, et même, chose incroyable, les élèves de certains petits séminaires. En 1859, le vice-président général des Conférences de saint Vincent de Paul d une ville, nous disait à nous même, qu'il supprimerait toute allocation à une •Œuvre de jeunes ouvriers où on ferait communier hors des Pâques. Et en effet, nous connaissions un

Patronage subventionné par lui, où on faisait communier en cachette à une messe très matinale, pour ne pas perdre ces indispensables secours d'argent. Dans certain collège catho'ique de notre connaissance, sur cinq cents élèves, il y en a à peine quelques uns qui communient le dimanche, quand ce n'est pas une grande fête. Mais encore une fois, nous n'avons jamais entendu dire que ce fut par principe, parce qu'on avait lu Arnaud ou tout autre auteur janséniste; simplement ce n'est pas l'usage, on n'y pense pas.

Un pareil état de choses demandait une salutaire réaction, et c'est la gloire du Père Cross d'y avoir puissamment contribué; mais peut-être que la réaction a été un peu trop forte, et si son livre a fait un bien immense parmi les directeurs des jeunes gens, beaucoup s'en sont effrayés, précisément parce qu'il leur a paru aller trop loin. Voyons s'il mérite ce reproche, si on ne l'exagère pas, s'il n'y aurait pas moyen de tout concilier.

Principe incontesté par tout vrai catholique : c'est la règle du saint concile de Trente, la plus haute autorité qu'on puisse invoquer, qui est placée audessus de toute discussion, de théorie ou de pratique. c( Optaret sancta synodus, vt in singulis mt-^stç,

<( fidèles adstantes communicn ren, » (Scss. 22,

chap. vi). Qu'on remarque que les fidèles entendent la messe au moins tous les dimanches et souvent beaucoup plus. Voilà le summum denUoratum da

DE LA COMMUNION FRÉQUENTE i8f

l'Eglise, nul ne peut le contester, aucun autre canon, aucune décision pontificale n'a modifié ce décret; il subsiste dans toute sa force, c'est l'enseignement de l'Eglise. Aussiles jansénistes n'ont-ils jamais essayé de le nier. Ils se sont retranchés derrière les pofiiti& ponenclis, ce qui était vrai et incontestable, pourvu que ces conditions n'équivalassent pas à la destruction de la loi, car à quoi bon la faire si Notre- Seigneur n'a établi l'Eucharistie que pour les anges,, je ne le suis pas, ou pour les saints, je cesse de l'être, si je me crois dans l'état de perfection, donc il fallait logiquement cesser de communier.

On le voit, ce premier principe est incontestable; il y en a un second pareillement donné par le saint concile : « S* Synodus hortatur, rogat et obsecrat... « haec sacra mysteria... ea fidei firmitate, ac pietate « et cultu credant et venerentur, ut panem illum <r super substantialem fréquenter suscipere possint.)) (Sess. 13, cap. 8). Ce second principe est aussi incontestable que le premier, mais avec cette différence que le premier est absolu, tandis que le second laisse le champ libre aux interprétations, et c'est de là que vient toute la difficulté : quelles sont les dispositions requises pour bien communier? Laissons de côté les conditions exigées par les rigoristes,. elles sont jugées, et voyons seulement si quelques uns ne se contentent pas de trop peu, puisque c'est le seul cas qui nous occupe.

La première condition c'est l'état de grâce, c'est

•de foi : prohet se ipsum homo. Cet état de grâce ne sufiQt pas si on a commis un péché mortel, car quoique la contrition parfaite l'efface, avec le propos de se confesser plus tard, et qu'on soit donc remis par le fait en état de grâce, il faut encore s'en confesser avant la communion; c'est la doctrine du saint concile. Tout ceci est hors de conteste. Mais -cette seule condition suffit-elle? Rigoureusement, ow. car si d'autres conditions eussent été nécessaires, l'Eglise n'eût pas manqué de les imposer comme elle l'a fait en imposant la confession à ceux qui ont commis un péché mortel , quoique la contrition parfaite avec l'intention de se confesser plus tard, justifie le pécheur avant la confession, comme le prouve la permission qu'elle donne au prêtre de célébrer dans cet état, quand il ne peut s'abstenir de le faire et qu'il ne peut se confesser à ce moment, ce qu'elle ne permettrait pas s'il devait faire un sacrilège. Là s'arrêtent les conditions rigoureusement exigées.

Mais là ne s'arrêtent pas ses sages désirs, ainsi que le prouvent et le texte cité plus haut, et le témoignage des Pérès, et celui des théologiens, et <îelui de tous les écrivains ascétiques. Ils peuvent varier sur les dispositions, les uns plus, les autres moins, tous en demandent cependant. Quelles sont- €lles donc?

Nous croyons qu on peut les résumer en une ^eule : la foi. Fidei firmitate. Plus elle sera sincère.

ardente, alFectueuse, complète, plus la communion pourra être fréquente. Plus elle sera faible, froide, incomplète, inactive, moins il faudra la ptrmettre. Une comparaison nous fera mieux comprendre, et les théologiens qui nous lisent, corrigeront les inexactitudes de cet exposé. Les perfections de Dieu sont innombrables; à toutes nous avons donné un nom, il est bon, juste, tout puissant, etc. Mais toutes ces perfections se résument en une seule, selon la belle définition de saint Thomas : Dens est actvs piirus. De même l'homme pour être parfait, doit avoir toutes les vertus morales, cardinales et théologales, mais toutes se résument en une seule, la foi. C'est elle qui est le principe des autres vertus, aucune ne peut subsister sans elle. Comment auraije l'amour de Dieu ou du prochain, l'espérance, ou la contrition, si la foi ne me l'enseigne pas? La foi est sperandarum suhstanlia rerum^ argument um non apparentium. (Heb. XI, 1), comme dit saint Paul.

Cette règle élucide toute la question ; au lieu de faire consister toute la préparation à être simplement en état de grâce, on en jugera par l'intensité de la foi, eâ fidei firmitate, qui se manifeste extérieurement, car le confesseur ne peut juger que par ce qu'il sait. Ici s'applique tout ce que nous avons dit des habitudinaires. On semble supposer qu'ils sont toujours contrits, ou qu'il est facile de les exciter à la contrition. En pratique, il est fort difîicile de juger s'ils ont bien la foi. Il y a des

i84 TRAITÉ DE LA CONFESSIOIf

natures si grossières, des cœurs si durs, des iutelligences si obtuses ! Le pénitent doit connaître et croire explicitement, les principales vérités de la foi (i), entr'autres la différence entre le pain Eucharistique et le pain ordinaire; combien n'en sont pas •même la, ayant promptement oublié les enseignements d'un catéchisme, plus ou moins bien fait, mais déjà loin souvent de plusieurs années. Dans notre siècle, qui s'appelle orgueilleusement le siècle des lumières, combien ne savent plus Noire Père, Je crois en Dieu! Cela semble impossible, mais si ^ela est, l'état de grâce suffit-il pour communier'^ Evidemment non. le confesseur est obligé de donner cette instruction : le peut-il toujours? Certainement dans un collège, dans une œuvre, où les ressources sont nombreuses pour cela; mais comment faire pour les enfants au travail dès l'âge de neuf ans, nous en connaissons tant, dans les plus exécrables milieux, qui font encore leur première communion, quand ils la font, car c'est encore, pour le moment, lusage général, mais qu'on ne revoit plus ensuite de longtemps. Quand on fait une thèse, il ne faut pas s'arrêter à des cas particuliers, mais généraliser.

(i) Le Saint-Siège a condamné la proposition suivante r « Absolutionis capax est home quantùmvîs € laboret ignorantiâ mysteriorum fidei, et etiam si. « per negli^entiam etiam culpabilem,nesciatmysterium ■« SS. Trinitatiset Incarnationis D. N. J. G. »

DB LA COMMUNION FREQUENTE l&D-

Maîs alors, dira-t-on, comment faire avec ces malheureux ? Comme nous pouvons . mais notre position nous fournit des moyens que tous n'ont pas sous la main comme nous, et qui nous permettent de suppléer à ce qui manque à ces pauvres créatures. Mais comment feront les confesseurs ordinaires *î^ Eux aussi feront comme ils pourront ; leur zèle leur fera trouver quelques biais, dans tous les cas, ce n'est pas un moyen que de faire tout de suite communier fréquemment, sous prétexte que l'étatde grâce, je le suppose, suffit à la rigueur (1).

(1) Qu'on nous permette de citer comme exemple un fait particulier : Dans notre école nous avons quatre classes primaires Dans la quatrième, on apprend les éléments de la lecture, de l'écriture et de la numération à des enfants de cinq à huit ans, en moyenne ; parfois aussi à des élèves qui ont fait leur première communion et qui, à cet âge, n'ont pas encore pu apprendre à lire. La troisième classe se compose de ces pauvres enfants que les lois actuelles condamnent à l'instruction obligatoire et qui attendent leurs treize ans pour gagner leur vie dans un état manuel. La seconde classe contient les élèves capables de continuer leurs études et qui arriveront à leur tour à la première classe composée des plus grands. Ceux de la quatrième et de la troisième classe communient très rarement ; ce' de la deuxième beaucoup plus, ceux de la première très fréquemment. Est-ce une règle que nous avons étctbiie? Pas du tout, c'est simplement un fait ; le développement de la piété et de la (oi suit le développement de l'intelligence. Nous presserons, nous insisterons de touteau

Outre les natures grossières, il y a aussi les Tiatures indifférentes, et ce sont les plus difficiles ■de toutes. Allez faire communier fréquemment des jeunes gens qui n'en ontr aucune envie, qu'il faut pousser chaque fois et de toutes ses forces, qui le font seulement pour faire comme les autres, qui ne le font pas quand tous leurs camarades ne le font pas et dont toute la maxime peut se résumer dans celte parole des juifs : Anima nostra nauseat super ^ibo isto levissimo (Num. xxi. 5).

nos forces, pour pousser tous nos enfants à la Sainte- Table un jour de fête de dévotion dans la semaine, comme la Nativité, l'Immaculée-Conception, etc., etc. Le lendemain, nous comptons nos communiants ; il est rare qu'il y en ait des basses classes, aucune de nos exhortations n'a pu les gagner et c'est tout naturel : l'expérience prouve combien il y a loin de la bouche du prédicateur aux oreilles des auditeurs obtus. Bien plus loin des oreilles à la cervelle, plus loin encore de l'intelligence au cœur. Ces trois étapes que doit faire la parole de Dieu pour produire son effet suivent le développement des facultés naturelles. Bien entendu qu'il y a des exceptions, car l'esprit de Dieu souffle où il veut et nous en avons rencontré, mais ce ne sont que des exceptions. En général, les natures grossières ne peuvent comprendre les douceurs de la dévotion et , par conséquent, les charmes de la communion fréquente. — Pareillement dans notre Œuvre de la jeunesse, composée de grands jeunes gens form*^.s de longue main, la communion fréquente est en grand usage ; elle est rare, au contraire, dans nos Œuvres rurales où l'édu- <îation est bien plus longue à luire.

Parfois, à force d'instances, vous l iir imposez. une absolution et le lendemain vous ne les voyez pas à la Sainte-Table, ils ont eu faim ou soif en se réveillant, et ont rompu le jeûne; c'était bien plus important que de communier ; ils arrivent en retard à la messe, au dernier moment, ils la manqueraient si on ne leur en imposait pas une autre par force. Au moment où nous écrivons, hier même,. un petit enfant qui a fait sa première communion il y a sept mois, arrive à la clôture de la retraite avec demi-heure de retard, au moment même de la communion ; il n'hésite pas et voyant les autres avancer vers la Sainte-Table, il fait comme eux, sans avoir fait une minute de préparation. Il était, sans doute, en état de grâce, mais si bête, si ignare, qu'on lui a fait faire sa première communion sans lui avoir appris suffisamment ^oire Pèrp et les autres prières usuelles. D'autres attendent que leurs camarades se soient levés de leur place, afin de voir s'ils sont nombreux ; alors ils les suivent ; s'il y en a peu, ils n'avancent pas, ils ont honte.

On pourrait multiplier à l'infini ces exemples ; tous les directeurs expérimentés en connaissent et en voient tous les jours. N'avons- nous pas connu un jeune homme, non un enfant, — il avait au moins vingt ans, — ayant communié deux fois dans un jour. Nous décidâmes qu'il y en avait là pour longtemps et employâmes bien des mois à ressusciter la foi dans cette âme abrutie, avant de l'ad^

mettre encore à la Sainte-Table. Rien ne crispe comme d'entendre dire dans une OEuvre où les communions sont si nombreuses : Est-ce qu'on communie demain ? Ils veulent dire : y a-t-il communion générale ? Alors ils en sont, sinon, non. M. Allemand était furieux contre ces enfants qui lui disaient: Maman a dit que je communiasse demain. — Dis à ta maman de te donner l'absolution, répondait-il dans son style pittoresque.

En résumé, Tintention de lEglise est qu'on communie sourrtif, c'est-à-dire sans aucune limite, tous les jours par conséquent, si c'est possible. Voilà le but à atteindre. Mais (jue ce soit avec cette foi, cette piété, cette révérence, ea fidri /inmiate, ac pu taie et cnlhi. crednnt et venereniur^ nécessaires, indispensable, pour communier souvent, uf fr<iqueiUer suscijtere fio>sint.

Bien pénétré de cette doctrine, chaque confesseur se fera ensuite sa méthode propre, selon les cas, selon le milieu où il vit, tenant compte de l'âge, de l'éducation, de l'intelligence, des dons naturels •et surnaturels de chacun, mais surtout en y prenant bien peine. Que de fatigues, que de soins, se donnent les gens du monde pour réussir dans leurs affaires. L'affaire du directeur c'est la sanctification du pénitent, c'est le talent que Dieu lui confie en lui disant : Negociamini dum venio (Luc. xix, 13) Maintenant vous ne changerez pas les caractères, chacun aie sien. Uq confesseur sera plus porté à l'indul-

:gence, un autre plus à la sévérité ; qu'y faire ? Aucune formule, aucun principe n'arrivera à une précision absolue, aune méthode générale, toujours applicable à tous les cas.

Nous ne disons rien des habitudinaires, le cas le plus difficile, nous en avons assez parlé précédemment. Quand uo pénitent est vraiment contrit, il doit être absous, en règle générale, et quand il est reconcilié avec Dieu, il peut être admis à la Sainte-Table, en régie générale encore, car après que le juge a prononcé la sentence, le médecin a le devoir de décider s'il ne vaut pas mieux ajourner pour un temps, dans certains cas, qui ne dépendent que de son appréciation.

Telle est la doctrine que nous enseignons aux jeunes prêtres de notre Société du Sacré-Cœur, doctrine qui loin de restreindre la fréquence de la communion, Tétend au contraire dans nos trois maisons, comme nous ne l'avons vu nulle part sinon autant, du moins davantage. Le beau idéal est de faire communier très souvent^ mais aussi de faire bien communier.

Nous connaissons peu de spectacles plus attristants que celui de la première communion dans certains pays de notre connaissance. Les enfants sortent de i'église vers neuf ou dix heures, mourant de faim, les poches remplies d'argent; c'est le jour de la mangeaille par excellence. Peu, si ce n'est dans le? pensionnats et dans les rares familles chrétienne?

restent recueillis ce jour là. Les autres, au bras de leurs parents, vont faire d'innombrables visites, ce sont les moins mauvais, les autres sillonnent la ville dans des cabriolets découverts, — jamais de coupés fermés, — remplis d'enfants à l'air dissipé, se faisant voir partout, le cigare au bec, le regard effronté, entrant dans les cafés, et cela dure plusieurs jours de suite. Allez les admettre à la communion fréquente, alors que de très sages prêtres aflirmenlque, dans leur conviction, il se fait plus depéchésmorlels dans ces premiers jours que dans les six mois de préparation. C'est une immense réaction qui oblige à recommencer ensuite tout le travail, quand on le peut et qu'on y est aidé par les faniiilesetles instituteurs. La question (|ui nous occupe n'est pas nouvelle; au dernier siècle, elle avait proton dément divisé les esprits. Les erreurs d'Arnaud n'eurent pas de plus grands adversaires que les jésuites, et, à ce point de vue, leur destruction devenait une nécessité; car tant qu'il y aurait eu un jésuite, et c'est une de leurs plus grandes gloires, jamais on n'eût pu tarir cette source principale de la vie chrétienne. Seulement, dans la chaleur de la lutte , le but fut souvent dépassé et la vérité n'admet pas le moindre mélange d'erreur, fut-elle involontaire. Le plus célèbre des adversaires d'Arnaud fut le Père Pichon. Il enseignait que la seule exemption du péché mortel siiiTil pour commiuiier souvent, très souvent et même tous les jours; que les dispositions actuelles, d( res-

DE LA COMMUNION FREQUENTE lyi

pecl, d'attention, de désir, de pureté d'intention ne sont que de conseil ; car, disait-il, il en est de l'Eucharistie comme du baptême, qui agit sur les enfants et leur donne la grâce sans autre disposition. (Esprit de Jésus-Christ et de l'Egîise sur la fréquente communion.) Son livre fut mis à l'index par deux fois, le i3 août 1748, et le M septembre 1750, et condamné dans l'assemblée du clergé de France. Dieu me garde de dire que les auteurs récents ont soutenu la même thèse, mais c'est cependant l'impression générale que laisse la lecture de leurs écrits, et c'est tout ce que nous ayons voulu dire. Le Père Cross a reçu les plus chaudes approbations, et nous ajouterons, les plus méritées. Dieu lui rende le bien qu'il a fait. Quand on lit son chapitre XII- et XIIP(des dispositions pour communier avec fruit), si on le fait avec grande attention, en pesant bien toutes ses affirmations, il faut s'incliner, il n'y a rien à répondre. Mais si on le lit plus rapidement, comme on ne le fait que trop pour les petites brochures, l'impression générale est qu'il ne faut que l'exemption actuelle du péché mortel pour communier souvent ; et c'est la conclusion que nous en avons vu tirer par une foule de prêtres qui l'avaient lu sans attention suffisante et avec un grand dommage pour les âmes (1).

\1) Bien entendu, nous ne parlons pas de la première édition de ce livre, mais des dernières qui ont les plus fortes garanties d'orthodoxie. En effet, la deuxième édi-

Nous voulons cependant appuyer sur une der« niére considération ; quand bien même il serait Yrai que l'exemption du péché mortel, suffit pour communier souvent ; en fait, est-il bien sûr qu'un habitudinaire se mette facilement en état de grâce avant de s'être corrigé de ses habitudes ? Quelquefois oui, souvent non ; que nos confrères rappellent le souvenir de leur expérience, pour répondre à cette grave question, qui nest plus qu'une affaira de pratique ; mais qu'ils considèrent, si souvent ils ne perdent pas irrévocablement les âmes, en faisant communier tous les dimanches de pauvres jeunes^ gens qui retombent toujours aussi fréquemment (i).

tion à été soumise à l'examen de deux des meilleurs théologiens de la Compagnie de Jésus, et outre cela^ par ordre de Pie IX. les épreuves ont été soumises l'uneaprès l'autre, à la censure romaine. Il faut donc biea distinguer entre la première édition et les suivantes.

(1) Nous ne devons pas oublier une chose importante qui prouve bien, qu'outre l'état de grâce, l'Eglise veut encore certaines conditions de révérence, et les veut dans des termes bien forts. C'est la rubrique du missel (de defectibus, x. 5). Si prâscfsserit puUutio noclurna. La rubrique suppose trois cas. Si voluntaria in causa prœcedenti, abslinendum à communione. Si dubium sit de causa, consulilur abstinendum — Si ex naturali causa, sine peccato, posse coynmunicari nisi ex illa corporis commotlone tanta evenerit pertubatio mentis ut abstinendum videaiur.

On s'accorde à enseigner aujourd'hui quo cette rubrique n'est pas prescriptive. mais de conseil seuiemeat

DK LA COMMUNION FRÉOUENTE 193

Eu relisant ces pages, nous trouvons qu'en somme elle manquent de précision, et veulent être résumées plus clairement. Nous dirons donc :

1" Que la communion fréquente est (e but vers lequel il faut tendre ;

^2^ Oue l'exemption du péché mortel est la condition sine qun non, c'est de foi ; ■ 'V l.a confession ne suffît pas pour rendre la grâce ; il fout encore, et surtout, la contrition. C'est la condition la plus difficile ordinairement pour les liabitudinaires.

Supposons l'âme en état de grâce ; il faut encore

Mais on ne peut nier que ce ne soit un conseil que donne l'Eglise, et, par conséquent, un sage conseil. Or, comment ne pas l'appliquer à un habitudinaire qui a commis volontairement ce péché, la veille même de la communion? Dans le premier cas supposé par le missel, l'acte est involontaire, puisqu'il arrive d'après Th}-pothèse, pendant le sommeil. Mais il conseille de s'abstenir parce que la cause est volontaire ; et quand c'est l'acte lui-même qui a été voulu, on ne verrait pas une répugnance à permettre ordinairement la communion ! Je dis ordinairement, car la vivacité de la contrition la raison de la solennité, par exemple le dernier jour du temps pascal, feraient facilement permettre la commxUnion, puisque l'absolution a enlevé le formel de l'acte ; mais U reste cependant le matériel de cet acte , c'est-à-dire une sorte d'indécence, d autant plus grande que la faute est plus souvent répétée. Tel paraît être l'esprit de l'Eglise dans cette rubrique.

L'esprit des fidèles est ge^néralement le même dans

d'autres conditions; ce qui précède prouve que c'est la doctrine de l'Eglise.

4" n faut une éducation chrétienne plus ou moins développée pour communier plus ou moins souvent ; mais il faut toujours un certain minimum pour le faire même une fois : avoir une certaine connaissance plus ou moins étendue des principaux mystères, et principalement, de la différence entre le pain Eucharistique et le pain commun, chacun selon son degré d'intelligence ;

%° Il faut un certain désir de la communion, et ne pas la jeter à tout venant ;

3° Il faut un plus grand progrés dans la vertu pour communier plus souvent, selon l'enseignement de tous les saints directeurs des derniers siècles, comme saint François de Sales, saint Liguori, etc.;

un acte bon et saint, par l'institution providentielle, je veux dire le debitum conjugale. Il y en a peu qui se le permissent la nuit qui précède la communion et c'est par une conviction instinctive, sans qu'on le leur ait dit, nous en voyons journellement une foule d'exemples. Bien au contraire il faut leur enseigner que si petere debitum est peu convenable, reddere est un devoir, surtout s'il est expressément demandé ou désiré. Cet instinct des fidèles prouve le respect qu'ils attachent au sacrement ; à bien plus forte raison quand il s'agit d'un acte si mauvais en lui-même et qui est presque toujours contre nature ; c'est une des preuves, entre mille, que l'état de grâce seul, ne suffit pas ordinairement pour communier fréquemment.

DE LA COMMUNlOiN FRÉQUENTE 195

4» La confession fréquente est en pratique la meilleure préparation pour les jeunes gens. 11 ne faut donc pas blâmer les pays et les maisons, où il est d'usage de se confesser deux fois avant de communier. (. csi un excellent usa^e, la préparation la meilleure se faisant entre ces deux confessions, surtout quand il y a longtemps que le pénitent ne s'est pas confessé.

Nous omettons bien d'autres choses et nous nous contentons de dire qu'avec la grâce de Dieu, un confesseur zélé doit s'efforcer de bien préparer ses pénitents, ce qui est bien moins difficile qu'on ne pourrait le croire. Si la rare communion prive l'âme de la plus grande source de la grâce, la communion sans dispositions ne peut lui faire aucun bien, tout en admettant (car nous avons eu le bonheur de le voir bien souvent), que Dieu frappe merveilleusement de sa verge miraculeuse le rocher de certains cœurs et les fait passer subitement de l'état de péché à l'état de grâce. Devant ces miracles imprévus, il n'y a qu'à s'incliner, remercier, et vite profiter. C'est ce que Notre-Seigneur fit sur la croix pour le bon larron, et ce qu'il n'a jamais cessé de faire et ne cessera jamais. Mais ce n'est pas la régie générale, ce serait folie de le supposer à chaque confession.

Note de la Nouvelle Edition

« Le but de ce petit travail, écrivait l'abbé Timon-David (tome II, chapitre 2) est seulement d'exposer et de justifier la pratique des confesseurs qui se croient dans la bonne voie en poussant leurs enfants à la fréquente communion...» Le décret " Sacra Tridentina Synodus " l'a justifié luimême en tranchant définitivement la question dans le sens de la communion fréquente. Les prescriptions du décret ont mis fin à toute discussion entre théologiens au sujet des dispositions requises pour communier fréquemment.

Malgré cela, on a cru bon de maintenir, dans cette nouvelle édition, le chapitre qu'on vient de lire, ainsi que celui du tome II, cité plus haut. La thèse de l'abbé Timon- David, et, surtout, l'esprit qui l'animait, sont justifiés par le Décret qui propose la communion fréquente à tous les fidèles, donc aussi aux jeunes gens. Quelques remarques sont cependant utiles, que le lecteur avisé a dû faire luimême.

1. Bien que, par les termes de " communion fréquente " l'abbé Timon-David n'exclue pas la communion quotidienne, il entend plutôt, comme on le faisait à l'époque où il écrivait, la communion hebdomadaire. Il reste donc à appliquer à la première ce qu'il dit de la seconde.

2. L'absence de péché mortel, malgré l'opinion de quelques théologiens, lui parait insuffisante pour la communion fréquente ; il recommande de mesurer la fréquence des communions sur Vesprit de foi des pénitents ; c'est l'intention droite du Décret.

3. II est bien entendu que l'opinion de saint François de Sales (d'après laquelle l'absence d'affection au péché véniel serait requise pour la communion hebdomadaire) que l'abbé Timon-David rapporte (tome II page 36) n'est que désirable, comme l'enseigne le Décret, sans être obligatoire.

4. Enfin, au lieu de lire (tome III, page 194, n» 3) " il faut un plus grand progrès dans la vertu pour communier plus souvent, selon l'enseignement, etc.. " les lecteurs liront : il faut l'état de grâce et l'intention droite pour communier fréquemment et même chaque jour, selon l'enseignement du Décret " Sacru Tridentina Synodiis ".

Ce sont les seules remarques que l'on a cru devoir ajouter dans cette nouvelle édition.

Au reste, pour trancher toute difficulté, on ne peut faire mieux que de rappeler ici les articles du Décret qui se rapportent aux points traités dans ces thèses.

Extrait du Décret du 20 Décembre 1905

/" La communion fréqiienle el quotidienne, étant souverainement désirée par \olre Seig-neur Jésus-Christ et par l'Eglise catholique, doit être rendue accessible à tous les fidèles de quelque classe el de quelque condition qu'ils soient, en sorte que nul, s'il est en état de grâce et s'il approche de la Sainte Table arec une intention droite, ne puisse en être écarté.

2" L'intention droite consiste à s'approcher de la Sainte Table, non pas par habitude, ou par vanité, ou pour des raisons humaines, mais pour satisfaire la volonté de Dieu, s'unir à Lui plus intimement par la charité, et, à ce divin remède, combattre ses défauts et ses infirmités.

3° Bien qu'il soit très désirable que ceux qui usent de la communion fréquente et quotidienne soient exempts des péchés véniels au moins pleinement délibérés et qu'ils n'y aient aucune affection, il suffit néanmoins qu'ils n'aient aucune faute mortelle, avec le fermé propos de ne plus pécher à Vavenir ; étant donné ce ferme propos sincère de l'âme, il n'est pas possible que ceux qui communient chaque jour ne se corrigent pas également des péchés véniels et peu à peu de leur affection à ces péchés.