PRÉFACE DU TROISIÈME VOLUME

à l'autorité de l'Eglise dont nous avons toujours été le fils docile, afin d'apprendre la soumission aux dix ou douze mille enfants que nous avons élevés. Nous blâmons tout ce qu'Elle blâir.Bra, nous rétractons tout ce qu'Elle condamnera, convaincu, du fond -de notre être, qu'il n'y a de bon que ce qu'Elle approuve.

Marseille, le iç Mars i8Sy, en la pte de saint Joseph .

De l'usage des Sacrements

Les sacrements ont été institués par N.-S. J^susChristpour nous sanctifier. Les uns donnent la grâce sanctifiante, ce sont les sacrements des morts; d'autres la présupposent et l'augmentent dans l'âme, ce sont les sacrements des vivants.

L'esprit de l'homme ne peut concevoir, son langage ne peut exprimer, qu'elle est la valeur immense des sacrements ; c'est au-dessus de toute conception humaine et saint Thomas ne craint pas d'appliquer à l'un d'eux la parole du prophète : c'est le mémorial et comme le résumé, la quintessence de toutes les merveilles de la puissance aivme. Dans une juste proportion on peut dire la même chose de tous. Cela se conçoit si on se rappelle quils sont sortis du Cœur entr'ouvert de N.-S. sur la croix; ils sont le produit de son sang, ils tirent toute leur valeur de sa Passion ; on ne peut trop insister sur cette pensée qui sera la pensée fondamentale de ce petit écrit : ce ne sont pas de vaines cérémonies, de simples moyens de perfection ou de dévotion Inventés par la sagesse humaine ou par la piété des saints et des docteurs ; à ce titre ce seraient encore des choses vénérables, mais ce ne seraient pas des sacrements. Les dispositions personnelles peuvent ajouter quelque chose d'accessoire à leur valeur, mais ils pro-

duisent la grâce par eux-mêmes, indépendamment de ces dispositions, pourvu que celui qui les reçoit n'y mette pas un obstacle invincible, l'état de mort, les sacrements ne pouvant pas plus opérer sur une âme morte, que la nourriture matérielle dans un cadavre sans vie.

Parmi ces sacrements, il y en a quatre qu'on ne reçoit que dans des circonstances particulières, nous n'en parlerons pas. Mais il y en a deux qui sont indispensables à la vie de l'âme et un troisième qui, sans être absolument indispensable, est fort utile et même peutêtre nécessaire dans certaines circonstances, pour certaines âmes qui ont besoin de ce secours spécial. Nous voulons parler de la Confirmation, de la Pénitence et de l'Eucharistie. Après le Baptême, ce sont les sources de la vie chrétienne ; aussi l'Eglise les a-t-elle mis à la portée de tous les fidèles afin que tous pussent les recevoir. Une société est d'autant plus chrétienne que les sacrements y sont plus fréquentés; elle cesse de l'être à mesure que cette pratique s'affaiblit ; les événements qui se passent actuellement sous nos yeux nous prouvent ce que deviennent des baptisés qui ont renoncé à l'usage des sacrements.

Chose inconcevable ! depuis prés de cent ans toute» les précautions ont été prises pour retarder le plus possible leur réception. On les a entourés de tant de précautions, de tant de restrictions, de tant de préparationsque les pauvres enfants les reçoivent trop taid, alori? qu'ils se sont souillés de tous les péchés de leur âge et souvent parce qu'on leur a refusé ces grâces indispenables po ur les éviter.

On le verra, nous avons accumulé toutes les preuves théoriques et sans grande peine, car nous n'avions qu'a choisir parmi les auteurs les plus en renom ; nous avons dû nous borner, sans cela cet ouvrage eût été immense^ et au lieu d'une brochure nous eussions fait un in-folio»

Kous y avons ajouté les preuves d'expérience qui seront, nous en avons la confiance, la réfutation des prétextes derrière 1 ^squels se retranche la routine pour persévérer dans des usages si malheureux pour la ■conservatioji de l'âme de la chère jeunesse.

Nous avons voulu remonter à la cause, à l'origine d® ces déplorables pratiques, et nous croyons pouvoir les résumer à trois : l-» Le Jansénisme. Avant lui on ne connaissait pas ces retards dans la réception des sacrements, nous n'avons pu en découvrir aucune trace dans les époques antérieures. Le Jansénisme était logique avec lui-même : pour recevoir l'absolution ou l'Eucharistie, leurs écrivains exigeaient de telles préparations que le devoir pascal était bien suffisant, et même les parfaits ne communiaient qu'au moment de la mort, et les plus que parfaits n'osaient pas même le faire dans ce dernier moment. Nous n'inventons rien, l'histoire nous l'affirme et si on veut prendre la peine de lire le livre de la Communion fréquente d'Arnaud, leur plus grand docteur, il faut convenir que l'Eucharistie a été faite pour les anges, et qu'aucun homme n'est capable de la recevoir, même une fois dans sa vie. Aujourd'hui, grâces à Dieu, le Jansénisme, comme doctrine, n'existe plus en France; quelques rares survivants en Hollande ou ailleurs, sont des quantités négligeables. Mais on ne se défait pas si vite des pratiques, des usages, qui nous imprègnent à notre insu, comme ces odeurs bonnes ou mauvaises qui entrent et persévèrent dans les vêtements de ceux qui vivent dans leur milieu. Il y a peu de bons esprits capables de se défendre de cet air ambiant, il en reste longtemps quelque chose et nos pauvres enfants en ont été les victimes. On exige d'eux une préparation longue, difficile qui ne profite qu'au démon. Pendant qu'on les prépare par des vrais cours de ti":éologie auxquels ils ne comprennent rien, le démon leur apprend une autre

iO liNTRODUCTlON

théologie plus courte, plus facile, plus pratique, plus agréable pour les passions. Et comme personne n'oserait plus soutenir ces dangereuses théories jansénistes, on se retranche derrière des prétextes absurdes, que nous examinerons , et qui conduisent aux mêmes résultats.

2" Nous dirons la même chose d'une erreur plus moderne, mais aussi plus universelle, plus vivace : 1© Naturalisme. Nous manquons trop souvent, nous autres prêtres, de la foi ardente de nos ancêtres. Nos familles n'ont plus bercé notre enfance dans les idées de la vie surnaturelle; nos collèges, nos petits séminaires, sont trop près de l'Université; le monde où nous vivons forcément, est trop positiviste. Quelle sainteté et j'ajouterai quelle supériorité d'intelligence il faudrait pour planer au-dessus de cet atmosphère délétère. Qu'on le veuille ou non, on est toujours par quelque endroit l'enfant de son siècle. Il en résulte que, sans en faire une doctrine, en pratique nous faisons consister la valeur des sacrements de Vopere operantis, tandis qu'ils agissent e.r opère operato^ toute les fois que l'âme n"y met pas un obstacle formel, ce qui est vrai surtout des sacrements des vivants, comme nous le ferons remarquer en parlant de l'Eucha-. ristie et de la Confirmation. Il semble que les sacrements ne sont bien reçus que si l'enfant a une connaissance complète de sa religion, s'il sait parfaitement bien ce qu'il va faire, en un mot s'il est ce qu'on appelle, bien préparé. Nous le soumettons à une épreuve redoutable de plusieurs années et, par une inconséquence inexplicable, une fois cette épreuve franchie, nous ne demandons plus rien è. ces femmes absolument ignorantes qui communient même tous les jours, àceshorames qui viennent à Pâques ou se convertissent dans une mission, sans avoir la moindre notion des choses de la foi. Toutes nos rigueurs sont pour les enfants peu capji-

éTesde comprendre et de retenir le catéchisme, toutes nos tendresses pour l'âge mûr dont nous pourrions «xiger davantage.

Enfin S*» le besoin, la manie de réglementation qui a envahi notre siècle. Aucune bibliothèque ne pourrait plus contenir le bulletin des lois civiles imprimé depuis cent ans environ et augmenté de toutes les ordonnances, décrets, arrêtés, etc., qui ont inondé la France. La centralisation nous enlace de toutes parts dans cette vieille France qui ne vivait autrefois que de coutumes connues de tous les intéressés, tandis que personne ne sait plus se reconnaître dans ce dédale de lois. Là encore l'air ambiant nous a tous emportés et les administrations ecclésiastiques n'ont pas su y échapper, ce qui les fait se heurter parfois aux lois les plus expresses et les plus existantes de l'Eglise, comme nous le verrons. Un confesseur approuvé par son évèque, qui ne donne cette approbation qu'à bon escient, sur le témoignage de directeurs de grands séminaires, après quatre ou cinq années d'épreuves, après de nombreux examens semestriels et d'ordinations, demeure le juge sans appel de la conscience de ses pénitents, tant que l'Ordinaire ne lui retire pas son approbation. A lui de décider si son pénitent doit communier plus tôt ou plus tard, souvent ou rarement; seul il est apte à le faire, seul il a les éléments constitutifs de son jugement. Pour réformer sa décision il faudrait qu'on put en discuter les motifs, ce qui est contraire au secret sacramentel.

Nous avons seulement voulu exposer ; à nos lecteurs de juger, quand ils auront lu attentivement les pages suivantes, quand ils auront pesé les autorités, quand ils aui ont consulté leur propre expérience.