PRINCIPALES THÉORIES SUR LE TRAITEMENT DES HABITUDINAIRES

Nous nous trouvons en présence de deux écoles bien tranchées, deux autres écoles plus modérées inclinant vers une de ces deux opinions ou vers l'autre.

i"" Les jansénistes, parfaitement résumés dans le

célèbre livre d'Arnaud, la Communion fréquente. Il est impossible de lire un livre plus odieux ; c'est la suppression absolue non seulement de la communion fréquente, mais de toute communion en général ; et les jansénistes étaient parfaitement logiques en ne communiant d'abord qu'à Pâques, puis seulement au moment de la mort, puis enfin plus du tout. En effet, si l'on ne peut communier que lorsqu'on en est digne, les anges mêmes ne Tétant pas, le plus court est de supprimer entièrement le sacrement de l'Eucharistie, car quel est le prêtre assez digne pour consacrer? Un grand nombre de livres jansénistes et même de mandements épiscopaux soutenaient et développaient cette thèse abominable en elle-même et par les déplorables effets qu'elle a produits. A Carpentras, par exemple, en terre papale, lorsque la réaction se faisait déjà au commencement de ce siècle, une seule dame de toute la ville communiait tous les dimanches. Elle seule arrivait à ce maximum et c'était remarqué comme un phénomène. A plus forte raison les hommes ne communiaientils pas en dehors de Pâques. Un Monsieur de notre connaissance, un rude chrétien cependant, mais né en 1755 et ayant été élevé à l'Oratoire, dans l'horreur des jésuites et de leurs pratiques, n'a jamais communié que le Jeudi-Saint, et son frère bien moins exagéré dans ses opinions, y joignait seulement le jour de la Toussamt. Voila ce qu'étaient les bons chrétiens au commencement de ce siècle. Od

a affirmé l'existence d'un fameux conciliabule tenu en 1621 à Bourg-Fontaine, entre Jansénius et ses principaux disciples. Ceux-ci, il est vrai, s'en sont toujours défendus, mais les événements postérieurs ont répondu pour eux, et voici deux paragraphes du résumé de ce conciliabule présenté vingt-trois ans après, en 1654, par Filleau, avocat-général, à la reine- m ère :

(( l" On se proposera pour fin d'établir le pur « déisme sur les raines de la religion catholique. « La religion sera réduite à un seul principe, savoir (( qu'il y a un Dieu qui fait des hommes ce qu'il f( veut, sauvant les uns et damnant les autres selon (( son bon plaisir. Du déisme on tombera insensi- (( blement dans l'athéisme;

« 2" Pour atteindre cette fin on s'efforcera d*abo- « lir l'usage des sacrements de Pénitence et d'Eu- « charistie, source intime et lien extérieur de la vie (f catholique, en exigeant de telles dispositions, qnQ f( les deux sacrements deviennent inaccessibles. Le « non-usage en détruira peu à peu la foi. »

Nous croyons à l'existence de ce plan, mais san'à nous attarder à le prouver, il est évident qu'il a été absolument suivi a posteriori et que la non-fréquentation des sacrements vient de cette époque. Nous en sommes arrivés au déisme pur chez beaucoup, au déisme pratique chez le plus grand nombre, et l'athéisme est en train de devenir la religion dominante, si on peut appeler cette négation une religion.

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Fidèles à leur plan, les jansénistes avaient entouré l'absolution de conditions impossibles ou tellement sévères qu'un pécheur devait y renoncer. Quant aux habitudinaires, ah! pour ceux-là, jamais de pardon jusqu'à ce qu'ils se fussent entièrement corrigés de leurs mauvaises habitudes et quils eussent fait une pénitence si sévère, mais si sévère que tant valait leur dire qu'il n'existait plus d'espérance. Tous les jansénistes, sans doute, ne connaissaient pas et, par conséquent, ne poursuivaient pas le plan de Bourg-Fontaine, mais tous en pratique supprimaient la grâce que produit le sacrement en lui-même, et ne faisaient plus du pardon qu'un acte purement humain, obtenu seulement |)ar les forces propres; c'était la destruction de la grâce rendue absolument inutile. Du reste, si on veut s'éviter la longue lecture d'un nombre infini d'ouvrages jansénistes, car ils en inondèrent la France et la Hollande, on en trouvera le résumé court, mais suffisant, dans le 1" chapitre du P. Cross, 3^ édition. Les extraits qu'il donne sont rebutants, et, comme je le ferai remarquer, sont disposés avec beaucoup d'art pour préparer le lecteur à accepter les théories contraires en voyant la perfidie diabolique des jansénistes pour éloigner des sacrements;

2° 11 y a une école toute opposée, car toute idée fausse ou exagérée amène une réaction. A vrai dire, nous ne connaissons aucun livre imprimé qui ait soutenu ce que nous allons exposer; mais nous

pouvons affirmer que nous Tavons entendu soutenir maintes fois par des prêtres plus ou moins graves, plus ou moins instruits. Nous avons même connu des collèges où c'était la doctrine commune de tous les confesseurs et c'était aussi leur pratique. Ceuxlà soutiennent qu'il faut donner l'absolution aux habitudinaires toutes les fois qu'ils se confessent ; se fier toujours à leurs promesses; l'action seule de venir se confesser prouve la sincérité de leur repentir, car c'est un acte difficile, répugnant, principalement dans notre siècle ; ce qui a du vrai pour un homme qui se décide à se confesser après un long éloignement, mais ce qui est absurde pour des écoliers qui ont l'habitude de la confession fréquente, parce que c'est l'usage de la maison, parce que c'est facile et souvent pour des motifs absolument futils, comme de perdre une heure d'étude. Et jamais nous navons rencontré de maisons aussi corrompues que celles où on a cette pratique, que nous appellerons déplorable. Nous avouons ne pas comprendre sur quels principes on s'appuie pour agir ainsi; si on se permet des objections on est accusé de jansénisme. Nous n'avons pas à réfuter ici cette opinion, il suffit de l'exposer. Nous avons entendu des prêtres s'appuyer sur l'exemple même de Notre-Seigneur qui absolvait les habitudinaires, ainsi que le prouve l'exemple de Madeleine, du bon larron, de Zachée et de tant d'autres, ce qui est absolument absurde et ne prouve rien en faveur de cette thésp. puisque

ces gens-là avaient une contrition et un ferme propos plus que suffisant, ainsi qu'en témoignent les propres paroles de Notre-Seigneur. Bemittunhir et peccata multa quia dilexit multum — Hodtè eris meçum in paradiso. — Hodiè salus huic domui facta est^ eh quod etipse filius sit Abrahœ, etc, (Luc vu, 47, — XXIII, 43, XIX, 9).

Mais deux autres écoles se sont formées, tenant le moyen terme, penchant, les unes, du côté de la sévérité, les autres, de l'indulgence, et cela se conçoit facilement. Le vice a pris d'incroyables proportions chez les enfants, depuis la diffusion de l'enseignement, ainsi que nous l'avons dit dans un précédent chapitre. En face de cette corruption universelle, un pauvre confesseur n'a que deux moyens : ou corriger ces mauvaises habitudes, cest bien difficile, ou les tolérer pour ainsi dire et donner l'absolution en espérant tout de la grâce du sacrement. Les jansénistes demandaient tout aux dispositions personnelles du pénitent ; les laxistes le demandent seulement à la grâce du sacrement; entre les deux, il y en a qui veulent combiner les deux choses avec quelque inclinaison plus prononcée vers une des deux opinions. La vérité serait dans un juste milieu, mais qui est capable de le tenir exactement en ce monde?

3*» Le représentant le plus autorisé de l'absolution fréquente est, à notre époque, le P. Cross. Je dis le plus autorisé parce que son livre a eu une grande diffusion, est lu par tous les Directeurs de

jeunes gens, a reçu les plus amples approbations, et soutient son opinion avec logique dans ses preuves et surtout un grand art d'exposition. Nous l'avons lu et relu la plume à la main, nous nous en sommes bien rendu compte, l'avons trouvé irréprochable comme doctrine et, cependant, nous devons l'avouer, il n'a pas enlevé tous les doutes de notre esprit. Voici à quoi nous attribuons cette impression : le Père Cross s'est mis en face d'un adversaire qui existe peu, mais a existé réellement : ladversaire janséniste, ou plutôt, la queue janséniste, ou si l'on veut simplement rigoriste. Il a pris cet adversaire corps à corps, l'a poursuivi dans tous ses retranchements, ne lui a laissé aucun refuge et l'a vraiment terrassé. Son ouvrage a donc fait un bien immense en ouvrant les yeux des Directeurs des jeunes gens, leur montrant la fréquentation des sacrements comme le desideratum par excellence. Pour notre part, nous n'avons jamais rencontré de janséniste depuis plus de quarante ans, quoique nous ayons parcouru un grand nombre de maisons d'éducation dans toute la France. Mais il y avait la routine, il n'était pas dans l'usage de donner fré.juemment l'absolution aux jeunes gens, presque jamais avant la première communion. Ce n'était pas une théorie, peut-être, mais un usage et ce mot est tout puissant sur certains esprits, parce ({u'il dispense de toute étude et de toute réflexion. Le P. Cross a donc réalisé un bien coû-

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sîdërable et sa thèse est invincible quand il soutient que les sacrements'ont été institués pour les hommes et non pour les Anges, et que leur effet étant de continuer et d'appliquer aux âmes le bienfait de

ia rédemption, on se prive de ce Dienfait, on it rend inutile en ne les recevant pas.

Je dois dire la même chose des beaux travaux de ■ la Bévue des sciences ecclésiastiques^ et surtout de -ceux du P. de MontrouzieiQl encore plus, peut-être <les charmantes brochures. si populaires de M"^ de Segiir^ mon vénérable et regretté ami, et qui ont fait tant de bien en France.

Mais de ce que les rigoristes ont tort de ne pas donner l'absolution ou de ne la donnor que trop rarement et après des épreuves trop dilhciles. sen suit-il qu'il faille la donner trop facilement ? Une quatrième école, tout en s"eflbrçant de s'éloigner <lu rigorisme dont elle a également horreur, croit que la théorie précédente est trop absolue et que l'absolution demande certaines conditions. Lespré- •cédents, sans doute, ne le nient pas, mais en tombant à bras racourcis sur les rigoristes — qui le méritent — peut-être oublient-ils tiop qu'ils prêtent le flanc à la critique en étant eux-mêmes trop larges. Le P. Cross exipose in- exienso, et avec une grande loyauté, l'opinion de saint Charles, de saint Ignace, de saint François de Sales, de saint Léonard <le Port-Maurice et de plusieurs autres. Puis il s'efforce de pro'iver que ces grands Directeurs sont ô&

son aris. Mais il y réussit peu, et le lecteur les trouve bien plus sévères que lui. Par exemple il explique les instructions de saint Charles par les désordres affreux de son temps. Ces désordres sontils moindres de nos jours ? Saint Liguori n'a t-il pas écrit : prédicateurs, prêchez souvent sur le sacrilège ; c'est par là qu'un grand nombre d'âmes se damnent ! Aujourd'hui on ne peut plus dire de même ; puisqu'on ne reçoit plus les sacrements, on ne se damne plus ordinairement par le sacrilège. Mais si on retourne à cette fréquentation trop facile, n'a-t-on pas à craindre le même résultat ? En résumé, le P. Cross et tous ceux de la troisième école, se mettant en face des ennemis des sacrements, les ont écrasés ; les autres, se préoccupant davantage de la bonne fréquentation, insistent sur ce point ; les uns et les autres voulant au fond le même résultat : la fréquence, mais la bonne fréquence, il n'y a entr'eux qu'une nuance, une affaire d'appréciation, de tact, de tempérament, peut-être d'accent, comme dit le P. Cross, mais qui peut avoir de graves conséquences pratiques si on penche trop vers l'indulgence ou vers la sévérité.

C'est tellement une question d' milieu que nousmême avons soutenu les deux thèses avec une égale ardeur. Nous avons connu des maisons absolument dissolues, où la majorité des grands se livraient habituellement à tous les désordres de leur âge et, de leur position d'écoliers. Les rnrif«^ssenrs don-

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naieiil à tous l'absolution à toutes les confessions, et, par une conséquence logique, les envoyaient ensuite au grand séminaire. Nous avons été rigoriste dans ces maisons. Nous en avons vu mais bieui moins souvent, où les futurs clercs se confessaient rarement et communiaient encore plus rarement, alors nous étions laxiste. Et ces deux opinions nous ne les soutenions pas comme des thèses absolues, mais selon l'impression du moment, les nécessités du milieu où nous étions. La vérité était entre deux, ainsi que nous allons tâcher de le prouver, car l'expression trahit toujours la pensée et ne la rend jamais avec une précision parfaite. Essayons-le.