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ces sentiments sont dans la nature du cœur humain, et qu'il ne serviiait en rien à l'amour-propre humilié de les nier, c'est que les hautes classes avaient les mômes idées quand l'Église avait des richesses à distribuer à leurs fils, tandis qu'elles fuient l'état ecclésiastique depuis qu'il n'offre plus que du dévouement sans compensation matérielle suffisante pour leur haut rang. Que le confesseur fasse bien attention à tout ceci dans les vocations des enfants du peuple, non pas peutêtre en exip^eant l'exclusion entière de ces motifs humains, trop inhérents à la nature des choses, mais en les mainleuant au rang qui leur convient : hoc post hoc, et non hoc propter hoc.

Qu'on remarque enfm que, dans le sacerdoce, toutes les vocations ne sont pas semblables. Nous sommes assez gêné pour dire ici toute notre pensée, la volonté des supérieurs déterminant, de nos jours et d'une manière à peu près exclusive, les emplois que doit remplir chaque clerc à sa sortie du séminaire. Tout se décide en conseil, et le plus souvent sans appel, les sujets n'osent pas assez faire connaître leurs attraits particuliers, ce qui fait que certains jeunes prêtres qu'un dévouement extrême rendrait si utiles dans leurs diocèses, sont forcément rejetés dans l'état religieux, qui offre, à ce qu'il leur semble, plus de facilités pour le zèle qui les dévore, et surtout pour leur sanctification. Cette sorte de nécessité est très -fâcheuse;

DE Lk VOCATION. .^r

cha([ue prêtre autant que les besoins deson diocèse le comportent, devrait pou voir suivre son juste attrait. La plupart, il est vrai, ont la vocation des paroisses ; elles offrent tant d'avantages, une position si honorable, surtout dans les grandes villes; il y a tant de bien à y faire, et un bien si varié ; elles sont si lucratives parfois, que la majorité n'ambitionne que d'y être employée. Mais d'autres ont d'autres goûts. Les uns voudraient l'enseignement, et sans doute il est très-sage de consacrer au professorat tous les jeunes prêtres pendant quelques années, cela leur est bien utile; mais il en est qui n'éprouvent qu'une répulsion invincible pour cette fonction, pourtant si noble : on ne pourrait la leur imposer sans leur faire a ne sorte de violence, d'ailleurs peu profitable à leurs élèves. D'autresfois,ondonnelespîacesdélicate&dfe?urveillants à de pauvres jeunes prêtres qui ont encouru quelque disgrâce, ou qui ne sont bons à rien ; tandis que ces sublimes fonctions, dignes des anges, devraient, dans l'intérêt le plus évident des diocèses, être l'objet d'une vocation toute spéciale, et n'être données qu'aux prêtres les plus pieux. Les bonnes œuvres, qui se multiplient tant de nos jours, avec raccroissement de toutes les misères, ne peuvent aussi se confondre avec les autres ministères : elles demandent, dans ceux qui s'y livrent, non pas seulement la mission canonique, mais une aptitude et un goût spéciaux. La direction de religieuses, la

confessiond'uii pensionnat, raumônerie d'an hospice, voilà des miiii^tèi-es très-disseiublables,*qu6 tout prêtre, sans doute, peut remplira la rigueur, mais dont chaque prêtre ne pourra s'acquiltei que plus ou moins bien, et quelques-uns très-mal. Le confesseur est donc très-loin d'avoir rempli toute sa tâche quand il a facilité l'entrée des saints ordres à ses pénitents les mieux appelés. 11 doil encore connaître leurs goûts, leur spécialité, et, précisément parce que la plupart des piètres ne pensent qu'à parcourir ce qu'on appelle leur carrière, c'est-à-dire monter de degrés en degrés, il doit soutenir et encourager dans leurs bonnes résolutions ceux qui veulent un ministère plus humble, plus circonscrit, et souvent aussi plus fructueux que d'autres plus apparents. Encore ici il faut de sa part une prudence extrême et un grand respect pour l'autorité des supérieurs et l'obéissance qui leur est due ; on en comprend d'autant plus la nécessité, qu'en sortant de la voie commune, on rencontre ordinairement des oppositions de toute sorte, et souvent de tous les côtés à la fois. Mais aussi il doit avoir égard aux attraits de ses pénitents et comprendre la sainte indépendance de son ministère, afin de soutenir les désirs qu'il croit venir de Dieu, la volonté divine triomphant tôt ou tard chez les prêtres humbles et obéissants de tous les obstacles, quels qu'ilo soient et de quelque côté qu'ils viennent.

De l'élat religieux.

I! nous reste à parler de l'état rdioleux. le plus saint de tous par les sacrifices qu'il impose et par la porfeclion qu'il demande. Il semblerait tout d'abord que ces deux motifs sont si graves, que tous ceux qui veulent devenir religieux y sont par cela même appelés; il semble impossible de quitter le monde pour devenir plus dissipé, plus riche, moins chaste, plus indépendant. C'est ainsi que les natures droites considèrent les choses : à se damner, ai-je entendu dire souvent, il vaudrait mieux le faire avec les agréments de la vie qu'avec les tristesses du cloître.

Et cependant il n'est malheureusement que trop vrai que plusieurs entrent dans l'état religieux avec des motifs peu surnaturels et insuflisanls. Tous ces tristes caractères dont nous avons parlé embrassent souvent avec ardeur cette vie religieuse, qu'ils ne connaissent que de nom, puisqu'ils n'ont jamais tendu à la perfection qu'elle réclame. A quelle époque pourtant les vocations ont-elles eu plus besoin de solidité ? Jadis les corps religieux formaient des sociétés complètes, avec leur justice et leurs moyens de répression. Le caractère inconstant ou coupablô

était atteint par unp législation sévère qui punissait les écarts et les manquements. La mort civile, qui atteignait le religieux le jour de sa profession, empôchail sa rentrée dans le monde. Le caractère ardent et sans réflexion était donc bien obligé de réfléchir, puisqu'il allait forcément se river à cet état; l'inconstant n'avait plus de porte de sortie, puisque le monde lui était fermé ; il en était du cloître comme du mariage : c'était une union indissoluble, et, comme on le savait, on en prenait son parti... Mais, de nos jours, que les temps sont changés ! la moindre tentation de découragement, la plus légère petite contrariété, un ennui passager, fait de suite jeter les regards par-dessus les murailles : on peut encore sortir, donc on en a envie. Les vœux sont un frein léger; d'ailleurs on en demande la dispense ; sans considérer toujours devant Dieu s'il y a des causes suffisantes, le monde vous reçoit presque sans répugnance ; il ne tiouve presque plus de honte à ces apostasies trop communes, et, faut-il le dire? des positions honorables récompensent souvent ceux qui ont été infidèles à leurs serments les plus sacrés... Si les sujets sortent par inconstance, les ordres religieux, de leur côté, »ont bien aises de se débarrasser de leur écume; ils préfèrent dispenser de ses vœux un mauvais religieux que de le supporter avec ses défauts : la régularité se maintient beaucoup mieux à l'aide

de cette possibilité, quelque triste qu'elle puisse être, et le corps demeure bien plus sain quand les membres gâtés en sont soigneusement retranchés. Avec cette double disposition, telle que le siècle Ta faite, le confesseur ne peut être trop prudent avant de donner une décision. Indépendamment des qualités surnaturelles, qui sont toujours les premières, il doit bien examiner les vertus naturelles, les qualités de l'esprit, celles du cœur et surtout celles du jugement, avant de permettre une démarche grosse de conséquences.

Les qualités générales que tous les ordres demandent à tous leurs sujets sont la constance de la volonté et la solidité du jugement. Sans la constance, nous l'avons dit, on ne peut se fixer nulle part, moins encore dans l'état religieux que dans tout autre état, à cause de la facilité plus grande qu'on trouve à en sortir. Oi^ant à la solidité du jugement, vertu rare, sans laquelle on est insupportable à soi et aux autres, c'est une grande erreur de croire que tous les caractères peuvent se plier également au joug de l'obéissance ; que les caractères tristes et sérieux, par exemple, pourront faire de bons chartreux. Le cloître surexcite davantage certaines imaginalions moroses ou exaltées; les têtes faibles ne ju^uvent résister à toutes les saintes exigences d'une réguiwtô soutenue. Qu'est-on, d'ailleurs,

sans cette solidité de jugement ? une croix pour ceux qui vous entourent : il ne suffit pas de vouloir être religieux, il faut encore que les autres vous veuillent ; et tout le Kionde sait que, dans la vie du cloître, c'est le support des caractères qui est le plus difficile. Quoique tous les tpmpéraments concourent au salut dans toutes les carrièies, les âuîes mélancoliques sont peu faites pour la vie commune; elles y souffrent autant qu'elles y font soufiVir; elles grossissent tout dans leur imagination, se font des monstres avec des riens. Un supérieur est plus occupé avec un sujet de ce genre qu'avec tout son institut; il faut sans cesse avoir avec lui des explications qui n'expliquent rien, calmer ses scrupules, soulenir ses découragements, et, en fin de compte, après des complaisances extrêmes, le voir sortir pour de petites choses dont il se fait des montagnes.

Les qualités spéciales sont ce qui distingue les aptitudes à telle ou telle religion. De ce que tous les ordres religieux font à peu près les mêmes vceux, il ne faut pas en conclure qu'on peut les choisir au hasard. 11 ne manque pas de pauvres jeunes gens qui, embarrassés de leur peau, font une tournée de monastères, ayant immédiatement la vocation du premier qui les veut. Ils y passent un mois ou L\(^\\:i, puis s'en vont essayer d'un autre, prenant, ce semble, ces paroles

de Notre-Seigneur pour devise : Quœrens requiem, et non invenit (Matth., xii, 43.) Que les confesseurs se méfient grandement de ces vocations négatives : il faut du très-positif pour prendre quelque état que ce soit, et ce serait une grave imprudence de ne pas le comprendre. Toutefois, hâtons-nous de le dire, ces pauvres jeunes gens que nous blâmons méritent bien plus la pitié que de sévères reproches. Impies, ils se jetteraient dans le libertinage ; élevés chrétiennement, c'est dans ces essais de vie religieuse qu'ils vont chercher le repos : les moyens sont différents, le but est identique, et ce but, c'est de sortir d'euxmêmes, de la vie qu'ils ont, sans considérer que cet essai est aussi fâcheux pour eux que pour les autres. Comme donc décider qu'une vraie vocation au saint état religieux est tout à la fois un service rendu à l'Église, à celui qui en est l'objet, à Tordre qui le reçoit dans son sein, et peut-être à une foule d'âmes qui lui devront leur salut, et qu'au contraire une erreur en matière de vocation à tel ou tel ordre est pleine de pc^ril, le confesseur ne saurait assez prendre de précautions avant de se résoudre en cette matière. 11 devra donc :

Ajourner toute décision et même tout examen immédiat de la question. Il faut du temps à tout, surtout aux choses graves : rien ne presse ordinairement. Cet ajournement doit être plus ou moins long, selon la connaissance plus ou

moins parfaite qu'on a du pénitent. On lui donne ainsi le loisir nécessaire pour se calmer, et quelquefois aussi pour calmer l'imagination du confesseur lui-même.

Examiner soigneusement les motifs qui déterminent le pénitent à la vie religieuse. Les motifs aatuiels veulent être beaucoup discutés, tandis, au contraire, que, pour les motifs surnaturels, il suffit de savoir s'ils viennent du bon ou du mauvais esprit. Ou doit demander, relativement aux preruiers : « N'est-ce pas la misère qui vous pousse vers la vie religieuse? n'est-ce pas l'orgueil qui vous fait désirer un rang au-dessus de votre condition actuelle ? n'est-ce pas la seule impossibilité de vous faire une autre position qui vous fait ambitionner celie-là? N'avez-vous pas tenté déjà plusieurs carrières sans pouvoir y réussir par défaut de santé, d'intelligence, de ressources pécuniaires? N'est-ce pas un dépit secret, une bumiliation, ou toute autre contrariété, qui vous détermine? n'est-ce point parce que "vous avez mal réussi quelque part que vous voulez essayer ce nouveau genre de vie? > Sans doute Dieu peut se servir de tous ces moyens pour attirer une âme à la vie religieuse; mais, néanmoins, il est facile de comprendre que le confesseur ne doit les accueillir qu'avec méfiance, car les vocations les plus sûres sont celles qui font briser plus de liens et imposent de plus rudes sacrifices à la

DE LA VOCATION. â6â

îiature. Sans doute tout le monde n'a pas à les offrir au même degré ; mais, en jègie générale, les vocations qui ont plus à gagner qu'à perdre doivent être mieux discutées, tandis qu'on a besoin d'un moindre exaoïen pour celles qui ont plus à perdre qu a gagner selon la nature. Nous disons : règle générale ; car, si les attraits inspirés d'abord par un motif naturel persévèrent avec constance et s'épurent, il faudrait alors raisonner autrement ; la nature ne pouvant pousser toute seule aux grands sacrifices, les vocations deviennent alors surnaturelles.

Nous appelons surnaturelles les vocations qui ne sont inspirées que par des motifs supérieurs aux vains intérêts de la terre, par exemple, le désir déplaire à Dieu, de gagner le ciel, d'éviter l'enfer, de sauver des âmes, de faire pénitence de ses propres péchés, et autres semblables. Ces motifs sont les meilleurs et les plus sûrs, mais, en même temps, les plus difficiles à juger ; car, d'une part, il faut les discerner, les séparer des motifs naturels, dont on a toujours lieu de se méfier pour certaines âmes, et, d'autre part, il faut savoir si ces motifs viennent réellement de Dieu, ou du mauvais esprit, si habile à singer les opérations de Dieu même. C'est là une difficile besogne pour les directeurs, même les plus expérimentés. Le démon peut exagérer les monvemenis de ferveur, surtout au début d'une con-

version : il trouvera son compte dans le découragement de cette âme, poussée plus haut qu'elle ne pouvait monter. Après une très-grave faute, il peut exagérer aussi les sentiments de contrilion : il trouvera son compte dans le secret sentiment d'orgueil d'une pénitence exemplaire. Que de fois, en effet, on cherche moins à se réconcilier avec Dieu qu'à jouir d'une paix parfaite et à faire parade à ses propres yeux de grandeur d'âme ! On veut pouvoir se dire que, si l'on a été capable, par irréflexion, de tomber très bas, on est capable, avec réllexion, d'expier sa faute et de se relever par les plus grandes austérités. Évidemment de tels désirs ne sont pas des marques certaines de vocation : la vraie pénitence est plus modeste; elle doit s'ignorer comme l'innocence véritable, et ne pas se glorifier ellemême. Dans ce dédale de motifs bons et mauvais, le fil qui conduira le directeur, c'est la docilité et F humilité au pénitent. Quand ces deux vertus se donnent la main, le confesseur, sans se départir de sa prudence ordinaire, peut néanmoins se regarder comme très-près de la certitude, et avancer avec peu d'hésitation vers la décision finale qu'il doit porter... D'où il suit, encore une fois, que les vocations dégagées de tous motifs naturels, autant du moins que le permet la faiblesse humaine, sont les meilleures, ou, pour mieux dire, les seules qui soient parfaitement bonnes...

Que voiidrais-je avoir fait à la mort ? QuuJ hoc ad œternitaîeml quid prodest hominiî... Ces questions, bien résolues, ouvriraient à deux battants les portes des monastères à ces milliers d'hommes qui crcu pissent inutilement dans le monde, parce qu'ils n'ont jamais songé à se les adresses" sérieusement devant Dieu.

Après avoir fait cet examen attentif des mchtifs d'une vocation religieuse, il faut encore considérer les aptitudes et le goût qu'elle réclame. Le^ goût ; car plusieurs ont un attrait tout particulier pour certaines maisons, et n'en ont pas du tout pour les autres : cet attrait est une marque de la volonté spéciale de Dieu ; puisqu'il a voulu qu'il y eût tant de congrégations diverses pour répondre à tant de besoins divers de l'Église et de la société, il fallait aussi, pour remplir ses desseins, que les goûts fussent différents. Un jeune homme embrassera donc un institut d'autant plus sûrement qu'il le connaîtra mieux et quiil l'aimera davantage ; au moins ne pourrat-il pas se reprocher plus tard de s'être lancé dans l'inconnu. Vaptitude; car certains ordres demandent de la science, d'autres de l'activité ; ceux-ci se livrent à la vie contemplative, ceux-là élèvent la jeunesse ; les uns passent les mers pour convertir les infidèles, les autres préfèrent le long martyre des austérités plus cachées. Notre-Seigneur, modèle de tous les genres de vie

religieuse, a eu seul l'aptitude à toutes ces diverses vocations qu'il réunissait en sa personne divine. Quand donc un jeune homme ambitionne la vie parfaite, il faut voir s'il possède, au moins infieri , les qualités requises pour tel ou tel ordre en particulier ; sans celte précaution, la forme mai choisie causerait plus tard la ruine du principal. Bien de graves auteurs avant traité à fond ces matières, il nous suffit de les indiquer en passant. Avec ces précautions et celles qu'y ajouteront les trois divines sœurs qu'on nomme la piélé, la science et V expérience, les confesseurs n'approuveront que les" vocalions sérieuses et solides. Ainsi deviendront-ils semblables à l'ange Raphaël, qui conduisit au terme de son difficile voyage l'enfant docile que la Providence lui avait confié.

DES VOCATIONS «AL CHOISIES ET DB LA CONSTANCl DANS LES VRAIES VOCATIONS.

Malgré toutes les précautions que nous venons d'indiquer. Dieu permet quelquefois, pour éprouver ou pour punir, qu'on choisisse mal son état, il arrive plus souvent encore au'on le choisit mal, faute de précautions essentieiles. Que faire donc en présence de ces déplorables erreurs?

Si la vocation est de sa nature muable, c'est-àdire si l'on peut en changer, il faut que le confesseur agisse comme il le ferait dans le cas d'une nouvelle élection, un choix mal fait pouvant être considéré comme non avenu. Toutefois il y a ici deux remarques à faire : la première, c'est qu'on ne doit rien briser avant d'avoir déterminé d'une manière sûre la nouvelle forme de vie qu'on embrassera, la période toutes les vocations provenant presque toujours de la promptitude des décisions. La deuxième remarque, c'est qu'il faut, en ce cas, redoubler encore de précautions, puisqu'un choix mal fait précédemment donne encore plus de justes motifs de craindre Fincoustance et la légèreté d'esprit. Si l'on va encore trop vite, ne faudra-t-il pas en revenir peut-être à un troisième ou quatrième changement ? et Dieu seul en connaît bien les suites déplorables : on perd le présent, qui passe si vite; on compromet Tavenir, qui arrive sitôt. Ce second choix demande d'ombrageuses précautions, si bien que, où il fallait, par exemple, trois raisons pour se déterminer, il en faudra assurément six pour se prononcer cette fois. Du reste, l'expérience même qu'on vient de faire aidera à les peser davantage. « Pourquoi ce jeune homme s'est-il trompé ? Était-il allé trop vite ? l'a-t-on poussé malgré lui? Est-ce par ignorance qu'il avait fait un choix

dont il se repent aujourd'hui? est-ce par manque de jugement qu'il aperçoit aujourd'hui de nouvelles difficultés?» Ces questions, bien posées, éclaircissent singulièrement la question et finissent par la résoudre.

Si la vocation est immuable, comme le mariage, les ordres sacrés, et, disons-le, malgré la déplorable erreur qui tend à se répandre, comme la vie religieuse, il ne reste ordinairement pas d'autres ressources que d'employer tous les moyens naturels et surnaturels pour se rendre aussi parfait que possible dans ces états saints en eux-mêmes, et qui ne sont malheureux que par un choix imprudent. Rien n'est perdu pour cela d'une manière définitive; la grâce du Seigneur, qui se prête à toutes les situations, pourra rendre bonne une vocation mauvaise dans le principe. Les secours qui manquèrent, au moment si grave de l'élection, par la faute de celui qui la faisait, reviendront en abondance lorsque, ne pouvant plus retourner en arrière, cette pauvre âme fera tout ce qu'elle pourra pour les mériter. Sans doute le confesseur, qui devra l'aider alors, aura une bien lourde charge; mais, s'il refusait de l'accepter, ou s'il ne l'acceptait qu'avec négligence, que de malheurs pourraient en être la suite!

J'ai dit ordinairement^ et je devrais dire trèsordinairement. Cependant il peut aussi se présenter quelques cas exceptionnels : comme ce

sont des situaî'ons très-graves, pour quelquesunes surtout, c'est aux supérieurs ecclésiastiques à en décider; il nous suffit de les indiquer, sans aller plus loin, ou plutôt il nous suffit de soumettre quelques questions à ceux qui sont nos maîtres.Ne pourrait-on jamais, par exemple, conseiller à un pauvre prêtre qui s'est fourvoyé, de se réduire, avec la permission de ses supérieurs, à la communion laïque, en gardant lecélibat? L'Église le toléra bien pour plusieurs après la terrible épreuvedelagrande révolution. J'en ai connu qu'on admettait ainsi à la communion des simples fidèles sans qu'ils se fussent mariés. Rendu à la vie séculière, dépaysé et inconnu dans une nouvelle rési dence, l'infortuné éviterait de bien grands scandales et de bien grands malheurs. Il lui resterait sans doute les engagements sacrés et indissolubles de son sous-diaconat ; mais, du reste, à moitié rendu à la vie du monde, il ne compromettrait plus les choses les plus^ saintes. Ce parti, tout triste qu'il est, ne serait-il pas d'autant plus utile que, de nos jours, les maisons de pénitence et de retraite sont rares, et que d'ailleurs on n'a plus aucun moyen d'y enfermer les coupables récalcitrants ? Ne vaudrait-il pas mieux que la nécessité, plus triste encore, de voir ces malheureux prêtres deshonorés, scandaleux et mourant de faim ? Les voies du repentir ne s'ouvriraient-elles pas plus facilement pour eux, après