RAPPORTS PSYCHO-ORGANIQUES DANS LA VIEILLESSE

S'il est une vérité démontrée, irréfutable, vulgaire même, c'est que les phases de l'intelligence se manifestent, se développent proportionnellement aux degrés successifs de l'organisme et de la vie. L'esprit subit comme le corps ces lenteurs mesurées de progrès . d'accroissement et de déclin , auxquelles celui-ci est assujetti d'après les lois qui le régissent. Depuis l'apparition du globule sphérique nerveux qu'on voit se mouvoir dans les premiers temps de l'incubation, jusqu'à l'entier développement de l'appareil cérébrospinal, d'ailleurs si compliqué chez l'homme, on observe parallèlement les périodes de faiblesse, de force, d'éclat, puis d'affaiblissement ou du moins de certaines modifications de l'intelligence. Les altérations physiques et les troubles fonctionnels du cerveau ont des rapports constants, faciles même à saisir et à constater dans quelques circonstances. Ainsi l'esprit est enfant dans un corps enfant ; il est viril dans l'âge de la force ; il s'affaiblit sous quelques rapports dans la vieillesse; il devient caduc quand le corps est usé,

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brisé par les années. On est forcé de reconnaître cette vérité ou de nier les coordinations psycho-organiques les plus évidente-. Sans cette loi, en effet, on ne trouverait aucune différence dans les manifestations de l'intelligence à toutes les époques de la vie. Or, cette intelligence, dans ses diverses transformations, ne se limite que par la vieillesse et par la mort. L'homme est en cela soumis à tout ce qui régit les corps organisés, autrement il serait en dehors des lois de la nature , et une pareille aberration ne peut ni exister, ni même se supposer.

La fonction dépend immédiatement de l'organe , rien de plus certain , mais celui-ci, dans ses variétés de forme , d'étendue , de volume , de perfection de ses principes élémentaires , présente des différences d'actions individuelles très nombreuses, en sorte que l'inégalité native des intelligences peut être considérée comme la conséquence de l'inégalité des organisations cérébrales. Cet élément d'une haute philosophie , le crâne d'une tête humaine et la délicate substance qu'il renferme, expliquent jusqu'à un certain point les modifications, plus ou moins profondes, du principe intelligent. « Quand toutes les âmes, dit le pieux Bonnet, seraient exactement identiques, il suffirait que Dieu eut varié les cerveaux, pour varier toutes les âmes. Si l'àme d'un ] luron eût pu hériter du cerveau de Montesquieu , Montesquieu créerait encore. » Cette lumière d'un point et d'un moment qu'on appelle notre esprit, paraît, brille, s'éclipse, s'éteint ou se modifie selon le mouvement , selon la

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transformation de la substance organique. Ainsi, à ne considérer que les phénomènes patents, sensibles, on est forcé d'admettre que l'intelligence ne fait aucune opération que par l'intermédiaire, ou par un médium substantiel qui est le cerveau ; qu'elle se proportionne chez tous les individus au plus ou moins de perfection de cet appareil ; qu'elle se développe et baisse avec lui ; qu'elle dévie de ses lois quand il s'altère ; qu'elle s'affaiblit quand il se dégrade ; que tout ce qui influe sur le cerveau agit sur l'intelligence , que tout ce qui le trouble la trouble; qu'elle sommeille quand il dort; qu'elle déraisonne quand il est ivre ; qu'elle cesse subitement d'agir quand il est violemment comprimé ; enfin qu'elle dépend de lui pour toutes ses manifestations, pour tous ses actes et qu'elle le suit invariablement dans toutes ses modifications normales ou irrégulières. Est-il maintenant nécessaire de démontrer l'incessante action de cette cause sur l'intelligence dans la vieillesse? Et puisque c'est dans la perfection de l'instrument qu'il faut chercher la perfection de la fonction , il est facile de comprendre les différences de l'esprit à cette période dernière de la vie, en les comparant avec celles des années précédentes.

Cependant il ne faut pas pousser ces rapports jusqu'à Y unité substantielle , organique et mentale, ce serait élargir au-delà du vrai la sphère de l'existence animale. D'ailleurs, on serait arrêté de tous côtés par des difficultés sans fin. Dans la profonde nuit où nous sommes des causes, le grand et profond mystère de la transsubstantiation des idées nous échappe en-

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tièremenl. ; nous ne savons et nous ne saurons jamais peut-être en quelle proportion chaque partie, chaque fibre du cerveau contribue au mouvement générateur de la pensée, à son élaboration, ni à son expression ; comment le dynamisme intellectuel se trouve lié au dynamisme vital, comment l'être esprit peut agir sur l'être matière et réciproquement. Or, c'est là ce qu'on nomme la théorie de l'union , principe et source de l'essence de notre être (1). On voit dès lors comment la recherche du siège ou de la localisation de l'âme, est vaine, combien, à cet égard, les résultats seront toujours vagues et stériles. Pour pénétrer dans cet abîme, il manque à l'homme des organes que Dieu n'a pas voulu lui donner.

En cherchant à démontrer les rapports psychoorganiques , est-ce donc subordonner entièrement le principe de l'intelligence aux combinaisons accidentelles de la matière? Est-ce là établir la doctrine de la souveraineté de l'organisation? En aucune manière, c'est seulement constater l'influence de cette dernière et faire voir que, dans tout acte moral , il y a une

(1) Les anciens en jugeaient comme nous, et nous ne sommes pas plus avancés qu'eux. Saint Augustin a raison quand il dit : « La manière dont les esprits sont unis aux corps est tout à fait merveilleuse, elle ne peut être comprise par l'homme, et cette union est pourtant l'homme même. » Modus quo corporibus adhœrent spiritus , omnino mirus est, nec comprehendi ab homme pot est ; cl HOC IPSE HOMO est. (De civil. Dei, XXI, 10.) Ce qui n'a pas empêché Descartes de placer l'Ame dans la glande pinéalc, c'est-à-diro que, selon lui, le spirituel, l'inéïendu, a son siépe dans le corporel et l'étendu.

nécessité organique, et que même en ce qui concerne l'intelligence la nature lie anatomiquement l'homme au reste des animaux. Lorsque Bossuet dit : « Il y a dans toutes nos opérations quelque chose de Vâmc et quelque chose du corps, » son assertion est parfaitement juste et vraie. 11 ajoute ensuite: « La volonté n'est point attachée à nos organes, elle préside à leur action. » Sans doute, peut-on répondre, à condition que l'organe cérébral jouisse de toute son intégrité , de toute son activité, autrement la volonté n'est pas libre et l'âme ne serait, selon Leibnitz , « qu'un automate spirituel. » Conclure donc des faits physiologiques sinon à leur identité, au moins à leur association avec les faits psychologiques , c'est conclure d'après les faits bien observés. Sans examiner, ce qui n'entre nullement dans le plan de cet ouvrage, s'il faut considérer le cerveau comme moyen ou comme cause de la pensée , si l'on peut dire mon cerveau est à moi, mais n'est pas moi , en un mot si le cerveau n'est qu'une machine à notre service, il n'en est pas moins vrai que l'âme humaine a besoin d'un instrument pour ses manifestations , qu'elle s'adapte , qu'elle se moule, puur ainsi dire, aux formes variées de cet instrument, et qu'elle en subit les modifications diverses. Cette âme s'élève dans l'homme, au-dessus de tous les autres êtres animés , mais aussi elle plonge , pour ainsi dire, par ses racines, par ses liens, dans les régions inférieures de la vie animale. C'est là ce qui fait la nature mixte de l'homme, destiné à l'infini de la misère et à l'infini de la grandeur. La vie bornée