CHAPITRE VIII
dans le syllogisme, notre esprit fait trois actes de connaissance distincts, dont chacun est une affirmation ou une négation.
175. il. Spencer reproduit au fond les mêmes prétentions et les mêmes erreurs. 11 essaie d'abord d'établir que la logique n'a pas pour objet les lois de la pensée, mais les choses elles-mêmes : le dedans, dit-il, dépend uniquement du dehors. Il rejette donc absolument la syllogistique. Le syllogisme lui paraît inutile et arbitraire. Car, dit-il, 10 nous ne raisonnons pas naturellement en syllogisme ; 2^ le syllogisme n'apprend rien ; 3^ tout raisonnement est une inférence du particulier au particulier ; on le trouve déjà chez les enfants comme aussi chez les animaux supérieurs : ainsi l'enfant et l'animal se méfient également du feu qui les a brûlés une première fois ; 4^ enfin le syllogisme n'est qu'une proportion avec quatre termes, et on ne le comprend qu'à la condition de voir cette proportion. Soit par ex. ce syllogisme : Tous les animaux à cornes sont des ruminants ; or cet animal est un animal à corne ; donc cet animal est un animal ruminant. Ce syllogisme se réduirait à cette proportion : Les attributs (car Spencer, en vrai phénoméniste, ignore les substances) constituant un animal à corne sont aux attributs constituant un ruminant, comme les attributs constituant cet animal à corne sont » aux attributs constituant cet animal ruminant. Et, en parlant non plus des attributs mais des substances : Un animal à corne est à un ruminant, comme cet animal à corne est à ce ruminant. En d'autres termes, le sujet de la majeure serait à l'attribut comme la mineure à la conclusion.
Critique. Cette théorie est la conclusion d'une psychologie sensualiste et fausse. Le dedans ne dépend pas exclusivement du dehors ; les choses concrètes nous sont connues sous une forme universelle qui n'existe qu'au dedans : or ce sont précisément ces idées universelles, les ^ jugements où elles entrent et nos raisonnements, et par-
tant les lois de la pensée, que la logique doit considérer. Elle a donc un objet distinct et la syllogistique n'est pas inutile. Maintenant, de ce que nous ne raisonnons pas d'ordinaire en syllogisme, il ne s'ensuit rien contre la théorie du syllogisme : les exercices de la gymnastique ont leur utilité, bien que dans la vie réelle on ne fasse aucun exercice de ce genre. Il est faux ensuite que le syllogisme n'apprenne rien : tous les jours nous voyons les hommes tomber d'accord sur les mêmes principes, tandis qu'ils sont ^ en désaccord sur les conséquences. Il est faux également,
^ et nous l'avons déjà prouvé, que le raisonnement soit une simple inférence du particulier au particulier. Cette in-
^ férence n'est qu'une association d'idées particuHères, disons même d'impressions et d'images ; elle a lieu chez l'animal, chez l'enfant avant l'âge de raison, et aussi chez l'homme en tant qu'il obéit aux pures lois de l'instinct et de la sensibilité. Au contraire, tout raisonnement proprement dit est fait d'idées générales et de jugements généraux. Quani^aux exemples invoqués, ils ne prouvent rien. L'animal fuit le danger en vertu d'une association d'idées ou d'impressions ; il en est de même de l'enfant qui ne raisonne pas encore et de l'homme qui n'a pas eu le temps de raisonner. Mais, pour nous servir du même exemple, qui ne voit qu'il y a deux manières essentiellement diffé-
^ rentes d'éviter le feu : par instinct et par raisonnement? Ayant éprouvé la douleur d'une brûlure, nous évitons le feu comme d'instinct et avant toute réflexion : nous pourrions aussi bien l'affronter.
Enfin Spencer compte quatre termes au heu de trois dans le syllogisme ; mais avant de discuter sérieusement cette prétention, nous attendrons que les sensuaUstes aient prouvé qu'il n'y a pas d'idée universelle. Nous ne saurions voir non plus une simple proportion dans le syllogisme. Spencer brouille ici les choses les plus simples. Pourquoi, après avoir décomposé la majeure pour y trouver les deux premiers termes de sa proportion, n'accordet-il à la mineure et à la conclusion qu'un seul terme ? Il fait
LOGIQUE
violence au langage et à la nature même des choses pour ne voir partout que des inférences particulières et des associations d'idées (1).
(1) Outre les ouvrages cités, V. T. Richard, De la nature et du rôle de Vinduction d'après les anciens (Revue Thomiste, 1908, juillet-août, p. 301-310 et suiv.)