CHAPITRE IX

consiste, comme la certitude, à affirmer ; mais elle affirme ai^ec la crainte de se tromper. De deux contradictoires elle choisit l'une ; mais elle pencherait .vers l'autre. L opmion est vraie ou fausse en elle-même ; mais elle ne donne pas précisément la vérité à celui qui l'a heureusement choisie

(v. le chap. xi). „ , r^

Tout près de l'opinion se tient le doute. Il n affirme pas, mais se réserve entre deux affirmations contradictoires. Le doute est de sa nature moins éclairé encore que 1 opinion ; mais il arrive souvent que tels esprits se font des opinions, alors qu'ils ont peu de lumières, et que d autres restent dans le doute, alors qu'ils pourraient affirmer avec , une grande probabilité, et arriver même, avec moins de scepticisme, à la certitude. Le plus sage est de douter, quand il faut douter, d'opiner quand il y a des probabilités suffisantes, et d'affirmer quand les preuves sont péremptoires : en un mot il faut que l'esprit se conforme

à son objet. , ,

Le doute est négatif ou positif : négatif, s il n y a pas de raison de juger ; positif, si les raisons pour et contre se détruisent dans l'esprit. On voit par là que tout doute délibéré suppose un jugement porté sur la valeur des raisons opposées. Ce jugement, bien qu'il ne porte pas sur l'objet même, peut être erroné et imprudent, comme tout ^

autre jugement. ,

Tels sont les états de l'esprit par rapport a la vente. Si on les range dans l'ordre où l'esprit s'éloigne de celle-ci, l'on a, après la certitude : Vopinion, le doute, Vignorance

et Y erreur ,

Parlons de l'erreur et de ses causes, des retraites où elle s'enferme et des formes par lesquelles elle s'exprime et séduit : en un mot parlons du sophisme.

180. Le sophisme ; ses espèces. — Le sophisme est un abus du raisonnement, comme le philosophisme est un abus de la philosophie ; c'est un raisonnement faux un syllogisme menteur. Comme le menteur, en effet, s il dit

la vérité, c'est par hasard, ce n'est pas de lui-même, c'està-dire que la pure vérité n'est pas dans les prémisses du sophisme et partant ne peut en découler.

Le sophisme ne se confond pas avec le paralogisme. Celui-ci, en effet, n'a du syllogisme que l'apparence. Le sophisme, au contraire, est un véritable syllogisme : il ne pèche pas quant à la forme, mais quant à la matière, il s'appuie sur le faux. Le sophisme suppose, en outre, ou du moins trop souvent, l'intention de tromper ou de se ^ tromper soi-même, c'est du sophisme ainsi considéré au point de vue moral que l'Esprit-Saint a dit : Qui sophis- *tice loquitur odihilis est.

A considérer leurs principes extrinsèques, leurs circonstances et aussi leur manière, les sophismes sont innombrables. On déraisonne, en effet, à tout propos et sur toutes sortes de sujets : en religion, en politique, en matière de conscience, etc. ; il y a les sophismes de l'ambition, de l'amour-propre, de la sensualité, de l'avarice ; ceux qui viennent d'un esprit plus ou moins faussé, d'une mauvaise volonté, d'une mauvaise éducation, etc. ; il y a les sophismes du peuple et les sophismes des savants : bref, , il y en a autant que de causes et d'objets de préjugés et ^d'erreurs.

► 18L Sophismes de mots. — Mais la division principale des sophismes est tirée de leur nature même. Aristote les ramène tous aux sophismes de mots et aux sophismes de choses. Ils sont fondés sur une identité apparente entre certains mots ou certaines choses. Voici les principaux sophismes de mots :

1° L équivoque. — Le sophisme par équivoque provient de ce qu'un même mot est pris en différents sens. Par ex. Baïus disait : Selon l'Apôtre, tout ce qui ne vient pas de la foi est péché ; or les œuvres des infidèles ne sont pas

inspirées par la foi ; donc L'Apôtre a seulement voulu

•v dire que tout ce qui n'est pas fait de bonne foi est péché. 2» U amphibologie. — Lorsque l'équivoque affecte non

LOGIQUE