CHAPITRE xn

manière '; toute affirmation implique assez clairement l'existence d'un sujet qui affirme. Cependant la conscience n'est pas un critérium général et suffisant ; car elle ne nous apprend rien par elle seule de Dieu, du monde, de tout ce qui est extérieur au sujet pensant. C'est pourquoi on ne peut tirer toute science de la conscience ; les panthéistes allemands s'y sont trompés ; on peut bien avoir conscience de son être, mais non de Vêtre absolu qui est Dieu, ni de l'être fini qui nous est étranger (1).

Mais le témoignage de la conscience est des plus impor- ^ tants dans les sciences logiques, psychologiques, morales, j^ toutes les fois qu'il s'agit de connaître la nature humaine et qu'il faut s'appuyer sur l'observation intérieure.

240. Le moi réel et la conscience. — Nous remarquerons en second lieu que, par la conscience, nous connaissons non seulement le moi phénoménal, mais encore le moi réel. C'est en vain que Kant a essayé d'opposer ici le moi empirique au moi pur : on ne les perçoit pas séparément. On ne déduit pas non plus l'un de l'autre ; car on ne peut démontrer sa propre existence. Ce serait donc se tromper que de voir une véritable démonstration dans le mot de Descartes : Je pense, donc je suis.

.^ 241. On se connaît soi-même par ses actes. — Enfin

^ nous voyons très clairement comment l'homme se connaît

' lui-même : il ne se connaît pas directement par son essence,

mais par ses actes : ainsi l'exige sa nature ; il se perçoit

pensant, voulant, désirant, souffrant, etc., la conscience

(1) Paul Janet s'exprimait donc d'une'manière équivoque et dangereuse lorsqu'il écrivait : « L'être est inné à lui-même, dit Leibniz. N'est-ce pas dire que nous sentons l'infini dans le fini?... Sentir le libre arbitre c'est sentir Dieu en nous, etc., » {Revue des Deux Mondes, le^ juin 1885.) — C'est une erreur analogue qu'on a proposée de nos jours en disant que «la révélation est la conscience que l'homme prend de Dieu ». (Erreur moderniste condamnée par l'Encyclique Pascendi, 8 septembre 1907.) On ne la corrige pas assez en ajoutant que la révélation n'est pas « la conscience que Dieu prend de lui-mêjne dalis l'homme ».

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tombe directement et formellement sur l'état, indirectement sur tout le sujet (1). Il n'en est pas de même pour les esprits purs ni surtout pour Dieu. L'homme se connaît par une infinité d'actes distincts de sa substance et même de ses facultés : c'est pourquoi la connaissance de soi-même est si lente, si difficile et si imparfaite.

242. L'intelligence est infaillible. — Il s'agit ici de l'intelligence en tant que distincte de la raison. Souvenonsnous, en effet, que le rôle de l'intelligence ainsi comprise est de porter des jugements d'une évidence immédiate. Or ces jugements sont de deux sortes : analytiques (par ex. : Le tout est plus grand que sa partie) ou d'expé- v rience (par ex. : J'existe). Mais l'intelligence ne peut se tromper sur les premiers, puisque l'attribut est alors de l'essence du sujet. Elle ne peut non plus se tromper sur les seconds, car ils résultent aussi d'une sorte d'analyse, non pas de l'analyse d'une idée abstraite, mais d'un fait complexe, d'un état d'esprit. S'ils sont dits synthétiques^ c'est à un autre point de vue, en tant que l'attribut n'est pas de l'essence du sujet. En d'autres termes, je me saisis existant, pensant, et, distinguant ma pensée et mon existence d'avec moi-même, je dis : Je pense, j'existe. Donc l'intelligence ne peut se tromper. Ou bien ,. elle ne saisit rien, et alors elle ignore et ne se trompe pas ; ou bien elle saisit la vérité. C'est pourquoi saint Thomas ' établit cette thèse : L'intelligence, n'est jamais fausse (2). Aristote avait dit : L'intelligence est toujours vraie, Saint Augustin exprime la même vérité en ces termes : Si quelqu'un se trompe, il ne comprend pas ce en quoi il se trompe.

243. Objections. — 1^ On nous objecte que même les premiers principes sont sujets à mille négations, Hegel a nié le principe de contradiction ; Stuart Mill et bien d'au-

(1) Cf. S. Thomas, I» q. 87, a. i. — Voir aussi Psychologie, p. 961.

(2) la, q. 85, a. 6.