CHAPITRE XIII

f{ép. — Toute vérité aperçue, toute connaissance parfaite est évidente, en définitive, d'une manière immédiate ou médiate, directe ou indirecte. Sanseverino n'admet comme évidentes que les connaissances intellectuelles dont l'objet est immuable et proportionné à l'esprit ; mais l'évidence s'étend bien au delà, quoique d'une manière moins parfaite. C'est ainsi que nous avons l'évidence des attributs de Dieu, bien que nous ne les connaissions que par analogie ; c'est ainsi encore que nous avons l'évidence des faits, et des faits sensibles, parce que notre j intelligence critique et ratifie le témoignage des sens ; | c'est ainsi enfin que nous avons une certaine connais- ^ sance évidente de ce qui nous est attesté par Dieu ou par les hommes qui n'ont pu ni se tromper ni nous tromper. Maintenant nous convenons que l'évidence immédiate des objets proportionnés à notre esprit (par ex., les principes de métaphysique, de mathématique et de sens commun) a cette force particulière et invincible qui entraîne l'adhésion de l'esprit indépendamment des dispositions du cœur. Nous trouvons même dans ces distinctions que rappelle ici Sanseverino une explication des erreurs, des doutes, du scepticisme de tant d'hommes sur les vérités les plus certaines, les plus importantes, les mieux démontrées.

256. Les sens comme critérium. — Les sens ne peuvent être le critérium suprême. Ici nous avons à combattre les sensualistes de tous les temps. Démocrite, Heraclite, Epicure, etc., aussi bien que les modernes, n'ont connu que l'âme sensible, confondant l'intelligence avec la sensation, la volonté avec le désir, les vertus avec les passions. La conséquence nécessaire de cette erreur, c'est que le sens est l'unique moyen de connaître la vérité. A ce système est opposé celui des platoniciens, qui pensent, au contraire, que l'intelligence seule est capable de nous instruire, parce qu'elle perçoit seule l'immuable, le nécessaire, l'absolu. Au wiii^ siècle, Locke et Condillac furent

les principaux représentants du sensualisme. De notre temps il a pris une nouvelle forme, le positivisme.

D'après ce système, la science n'est pas la connaissance des causes et des essences, mais des faits, des phénomènes et de leurs lois ; la métaphysique est une science vaine, et la théologie une superstition. Ces deux sciences marqueraient les deux premières étapes de l'esprit humain, qui aurait passé par l'âge de la crédulité (enfance), et celui des yams raisonnements (jeunesse), pour arriver à l'âge

- positif ou de la maturité ; la psychologie ne différerait pas, au fond, de la physiologie et de la biologie. On comprend!

yaprès cela, que les positivistes doivent regarder l'observation sensible comme le critérium de toute vérité. Les uns s'en tiennent à l'observation extérieure : ainsi Comte. Les autres, en admettant celle-ci, n'en suspectent pas moins la raison la plus abstraite et la métaphysique.

Bornons-nous ici à critiquer le positivisme et le sensualisme au point de vue qui nous occupe. Qu'il nous suffise de montrer que leur principe est faux et que leurs partisans se démentent eux-mêmes.

257. Le principe du sensualisme est faux. — P Ce prin- ^cipe, en effet, c'est que l'intelUgence n'est, au fond, que la sensation développée. Il suit de là que toute science ^st une collection de sensations, une association d'images ou de souvenirs sentis, une culture supérieure de la sensibilité, et partant que l'expérience sensible est le dernier pourquoi de toutes nos certitudes. Mais il n'en est rien ; il est absurde de ramener l'intelHgence à la sensation.

D'abord la conscience proteste. Autre chose est de sentir, et mitre chose de consentir ; de même nous faisons très bien la différence de la vue des yeux ou de l'imagination d'avec la vue de l'esprit.

Ensuite l'objet propre du sens et l'objet propre de l'intelligence n'ont rien de commun : le premier est concret, sensible, particulier et contingent ; le second, au contraire, est abstrait, inaccessible au sens^ général et nécess£^ire.

LOGIQUE