‹ Traite de philosophie scolastique [microform], précédé d'un vocabulaire de la philosophie scolastique et de la philosophie contemporaineChapitre 214 sur 848 · CHAPITRE XVIII · texte numérisé non relu

CHAPITRE XVIII

ne voyons pas tout en lui. Nous voyons Dieu dans les créatures plutôt que les créatures en lui. Nous voyons tout par l'idée d'être plutôt que par l'idée de Dieu.

20 On insiste en disant que les choses ne sont intelligibles, connaissables, qu'autant qu'elles sont existantes, en acte. Or c'est Dieu qui les rend telles. C'est donc lui qui les rend connaissables.

Réip. — Dieu rend les choses existantes, actuelles, mais comme cause efficiente et extrinsèque, non point comme cause formelle : dire le contraire, ce serait soutenir le panthéisme. D'où il suit que les choses sont connaissables ^ par elles-mêmes, par leur propre actualité, bien qu'elles la tiennent de Dieu. L'homme connaît donc les choses > sans pour cela connaître Dieu.

362. Méthode de construction. — De la méthode des ontologistes se rapproche la méthode dite de construction (v. no 271). Spinosa et Vico paraissent l'avoir proposée les premiers. Elle présente quelque chose de plausible, et il faut convenir que l'esprit ne connaît bien le vrai qu'autant qu'il se l'assimile et qu'il sait construire en système toutes ses connaissances particulières. Mais les prétentions du transcendantalisme vont bien au delà. L'esprit ne connaîtrait les choses qu'autant qu'il les crée, il ne connaîtrait que les effets dont il est la cause. D'après Hégel,les choses* ^ sont parce que nous les pensons, nous les faisons en les pensant, la pensée et la réahté s'identifient. L'homme se ' créerait donc lui-même en prenant conscience de ce qu'il est ; il créerait Dieu et le monde en les pensant et en les distinguant de lui. Nous sommes en pleine rêverie panthéiste.

363. Critique. — Cette méthode ne vaut pas plus que la doctrine dont elle est l'instrument et le fruit. Elle tombe sous les critiques suivantes :

1° L'homme ne mesure pas la vérité, mais il est mesuré par elle ; il ne la fait pas, mais seulement il la fait sienne ; il la découvre et se l'assimile sans la faire dépendre autrement de lui.

^20 Ensuite, si la science est la connaissance de notre propre causalité, il faudra dire que notre connaissance est bien étroite, car notre causahté est bien limitée, ou bien il faudra dire que notre causalité s'étend à tout ce que nous connaissons, à Dieu, à l'univers entier ; ce qui est une parfaite absurdité et un monstrueux panthéisme.

30 Ce n'est pas tout. Si l'homme ne connaît que ce qu'il fait, comme il ne peut pas se faire lui-même, il faudra bien qu'il s'ignore lui-même. Quoi qu'en dise Hegel, l'homme ne peut pas se produire lui-même, mais seulement preny dre connaissance de lui-même, ce qui est bien différent.

40 Et puis pourquoi exiger ici que le connaissant et le ^ connu soient dans le rapport de cause à effet ? Il suffit que l'un soit intelhgible et que l'autre ait la faculté de connaître pour que la science soit donnée.

50 Enfin, non seulement la connaissance n'est pas une conséquence de la causalité, mais elle la précède plutôt : la cause n'agit qu'autant qu'elle connaît ou qu'elle est dirigée. L'homme en particulier, considéré ct3mme homme, n'agit qu'autant qu'il connaît : ce n'est. donc point parce qu'il produit les choses qu'il les connaît, mais c'est plutôt parce qu'il les connaît qu'il les produit.

► 364. Méthode d'autorité. Eclectisme. — En ce qui concerne la méthode d'autorité, il suffit presque de rappeler

^ ce qui a été dit de l'usage de l'autorité comme critérium. L'autorité est le premier fondement des sciences théologiques et historiques ; mais elle ne fonde point la philosophie et les sciences humaines. La méthode d'autorité n'est donc pas universelle. Tout ce que l'on peut dire, c'est qu'il est utile de consulter toujours l'autorité, alors même qu'on ne peut la suivre.

En ce qui concerne l'éclectisme, il faut déterminer ses

principales formes avant de se prononcer sur sa valeur

et son emploi. D'une manière générale, Véclectisme est

« la doctrine des philosophes qui, sans adopter de sys-

• tème particulier, choisissent, dans les divers systèmes, les

LOGIQUE

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