CHAPITRE XVIII

opinions qui leur paraissent les plus vraisemblables ». Malgré leurs protestations, les partisans de réclectisme tombent souvent dans le syncrétisme, qui est la combinaison de divers- systèmes inconciliables entre eux.

L'éclectisme n'est pas nouveau. Déjà les néo-platoniciens l'avaient élevé au rang d'une méthode. Ils pensaient, en effet, que tous les philosophes sont tombés d'accord en définitive sur les principales vérités. Il suffirait donc de choisir les conclusions les plus communes de tous les systèmes pour trouver le système philosophique le plus parfait. ^^

Au XI xe siècle, l'éclectisme reprit faveur avec Cousin, qui essaya de dégager une philosopphie des systèmes antérieurs. 11 insistait sur les affirmations suivantes : il n'y a pas d'erreur absolue ; l'erreur n'est qu'une vérité incomplète, une vérité dont on abuse. — Il n'y a donc pas de système philosophique absolument faux, il n'y a que des systèmes incomplets. — Il suffirait donc de connaître parfaitement l'histoire des systèmes, de les expliquer, de les compléter les uns par les autres, de dissiper surtout les malentendus et les oppositions de mots, pour découvrir la vraie philosophie ou celle qui s'en rapproche le plus, etc. Mais Cousin a varié beaucoup dans l'exposé de ces idées. Souvent il paraît subordonner sa méthode ' historique à une doctrine déjà formée, au spiritualisme, et il se défend énergiquement de syncrétisme, c'est-à-dire d'une combinaison aveugle ou peu judicieuse de systèmes opposés.

365. Eclectisme des Pères. — Cet éclectisme nous rappelle par certains côtés celui des Pères de l'Eglise. Eux -aussi choisirent dans les systèmes anciens des éléments de vérité et les acquirent à la philosophie chrétienne. Mais ils se servirent, à cette fin, de principes supérieurs : de l'autorité de l'Ecriture et de l'Eglise, en ce qui concerne la rehgion ; de leur propre raison, en ce qui concerne la philosophie. Les Pères de l'Eglise se comparaient juste-

ment aux Hébreux qui, au sortir de l'Egypte, s'emparèrent de l'or et des richesses de leurs persécuteurs pour les consacrer au culte du vrai Dieu ; ainsi s'emparèrent-ils des vérités contenues dans la philosophie païenne pour les faire servir à la démonstration ou à l'explication de l'Evangile.

366. Critique de l'éclectisme. — Un certain éclectisme est donc juste, et la méthode historique, en particulier, est nécessaire. Mais l'éclectisme alexandrin et celui de T Cousin ne sont pas justifiés dans leur ensemble. On ne S peut ériger l'éclectisme en méthode première et généf raie, car il en suppose une autre. Cousin lui-même a écrit cet aveu : « L'éclectisme suppose un système déjà formé, qu'il enrichit et qu'il éclaire encore. » Mais alors pourquoi louer l'éclectisme comme on l'a fait et substituer à la philosophie son histoire ? En fait, Cousin s'est montré syncrétiste : il s'est consumé à combiner la philosophie du sens commun avec le kantisme et même le panthéisme ; son système n'est pas un, ou si l'on veut, il en eut plusieurs. Le spiritualisme qui avait semblé résumer ses enseignements et rallier son école, a tourné tantôt à l'idéalisme, tantôt au panthéisme, tantôt au rationalisme et au ► scepticisme religieux. Ajoutons à cette critique générale les réserves suivantes :

1® Il est faux que les philosophies ne diffèrent que par la forme ou quelques affirmations seulement : il y a entre nombre de systèmes des oppositions radicales, irréductibles, par ex. entre le panthéisme et le monothéisme, le matériahsme et le spiritualisme.

2° Il n'est pas exact de tous points que l'erreur ne soit qu'une vérité dont on abuse. Sans doute on ne peut affirmer aucune erreur sans supposer quelque vérité ; mais ce que l'on affirme formellement peut être absolument faux, par ex. ceci : Dieu n'est pas.

3° Ce que nous disons de l'affirmation fausse, il faut le dire aussi du système faux. Considéré formellement, dans

LOGIQUE

ses allirmalions propres, il peut ne contenir aucune vérité. Mille systèmes faux ne donneraient pas, si on les passait au creuset, autant de vérités qu'un seul.

4^ Enfin, quand bien même tous les systèmes faux contiendraient ensemble tous les éléments de la vérité, il ne suffirait point de rencontrer tous ces éléments épars pour trouver la vérité elle-même : il faudrait encore unir ces éléments et leur donner la forme. Or c'est là précisément ce (jui fait le vrai système : il n'est pas contenu formellement dans tous les systèmes erronés, quelque riches qu'ils soient de vérités particulières, et il vaut plus à lui seul que tous les autres ensemble.

^ C'est par une méprise analogue que plusieurs ont prétendu que l'idée de Dieu avait été aussi complète dans le paganisme que dans la religion chrétienne. Rien de plus faux. En supposant que tous les attributs divins aient été reconnus un à un par les païens et célébrés dans leurs ouvrages, l'idée divine ne se trouve nulle part comme dans la profession de foi chrétienne : toutes les théologies païennes ensemble ne donneront jamais l'Evangile.

367. Emploi de l'analyse et de la synthèse. — L'analyse et la synthèse doivent être employées concurremment. ,. Cela résulte d'abord de la nature même de la science, qui consiste à remonter des effets aux causes, des phéno- * mènes aux lois, du tout aux parties, des idées complexes aux idées simples, puis à descendre des causes aux effets, etc. Or le premier mouvement se fait par l'analyse, le second par la synthèse. Par exemple, pour connaître l'homme, il faut d'abord l'analyser dans son âme et dans son corps : dans son âme, en distinguant toutes ses facultés, tous ses actes, toutes ses qualités, etc. ; dans son corps, en distinguant tous les organes et en étudiant les fonctions de chacun. Mais là ne s'arrête pas la science. 11 faut ensuite recomposer le tout que l'on vient d'analyser et voir comment toutes les facultés s'harmonisent ensemble et dépendent les unes des autres, comment tous les organes