CHAPITRE I

Ajoutons avec lui, en faisant toutefois les réserves nécessaires, que le principe de tous les désordres est dans l'erreur. Si l'erreur, n'est pas la cause unique du désordre moral, du moins elle en est la cause première et très efficacace. Les hommes seraient bien près du repentir et de la vertu, s'ils étaient tous désabusés. Or, la philosophie vraie désabuse l'homme de ses erreurs les plus graves et les plus chères ; elle lui fait connaître sa fin dernière, le vrai bonheur, l'empêche de s'arrêter à des félicités trompeuses, à de vaines apparences du juste et du bien, pour l'attacher * aux biens supérieurs et permanents. Elle tend à le mettre en paix avec sa conscience et avec ses semblables, à le, soumettre librement et joyeusement à toutes les lois justes comme aussi à toutes les exigences de la nature et de la société. Il ne tient qu'au philosophe de devenir un vrai sage ; la sagesse occupe toujours les loisirs de ceux qui la cultivent et qui l'aiment, elle ennoblit leurs joies, soulage leurs peines et leur fait attendre, quoi qu'il arrive, une meilleure vi£ (l).

17. Services mutuels que se rendent la foi et la philososophie (2). — En louant ainsi la philosophie, nous supposons qu'elle s'est alliée avec la foi et que la sagesse w humaine est devenue chrétienne. La philosophie ne change pas de nature au contact de la foi : elle demeure une sciencç

(1) On peut appliquer, et à plus forte raison, à la philosophie, ce que Cicéron dit des belles-lettres : « Haec studia adolescentiam alunt, senectutem oblectant, secundas res ornant, adversis perfugium ac solatium praebent, délectant domi, non impediunt foris, pernoctant nobiscum, pere^'rinantur, rusticantur » {Pro Archia). — A la philosophie convient aussi, toute proportion gardée, l'éloge sans réserve que l'Ecriture fait de la sagesse. — Voir encore sur l'excellence et l'utilité de la philosophie : Lacordaire, Discours à Sorèze sur la philosophie ; Dupanloup : Conseils aux jeunes gens sur Vetude de la philosophie et aussi: De la haute éducation intellectuelle, T. II, presque en entier. — N'oublions pas S. Th. qui, au début de la Somme Cg. (lib. I, cp. 2), développe cette pensée : « Inter omnia vero studia hominum, sapientiœ studium est perfectius, sublimius et utilius et jucundius ».

(2) Cf. no" 279 et 1254. : •

humaine, ne s'appuyant en définitive que sur la raison et l'évidence ; mais elle tire de précieux avantages de l'alliance qu'elle contracte. Averti par la révélation, le philosophe qui embrassait une conclusion fausse et pernicieuse, reprend soigneusement le fil de ses déductions ; il s'aperçoit bientôt que ce fil subtil s'était rompu entre ses mains et qu'il allait offenser du même coup, par une affirmation précipitée, la raison et la foi. La philosophie est donc redevable à la théologie, ou plutôt à la foi, et elle en dépend en ce sens ; mais cette subordination, comme on le voit, est libre et raisonnable. / D'autre part, la foi et la théologie reçoivent, à leur tour, de la philosophie les secours les plus utiles. La philosophie, en effet, démontre l'existence de Dieu, la véracité divine et le fait de la révélation : suivant le mot d'Origène, elle sert donc de prélude au christianisme. Elle seconde ensuite la théologie, qui s'appuie essentiellement sur la révélation : elle étabUt une foule de vérités qui sont à la fois révélées et susceptibles de démonstration (ainsi les perfections divines, la spiritualité et l'immortalité de l'âme) ; elle explique jusqu'à un certain point et par des analogies les mystères de la foi, la Trinité, l'Incarna- 'tion, etc. Enfin elle défend la foi, soit en convainquant d'erreur ses adversaires, soit en dissipant leurs objections (1). Quelque part que se porte la foi, la philosophie la suit, pour la défendre et s'en éclairer tour à tour : elle réalise ainsi pour sa part l'alliance si féconde de la nature et de la grâce.

Ajoutons que la pliilosophie est de nos jours plus néces-

(1) Cf. S. Th. : « Tripliciter autem in sacra doctrina philosophia uti possumus. Primo ad demonstrandum ea quae sunt prœambula fidei... Secundo ad notificandum per aliquas similitudines ea quae sunt fidei... Tertio ad resistendum his quae contra fidem dicuntur, sive ostendendo esse falsa, sive ostendendo non esse necessaria. » {Super Boet. De Trinit., q. II, a. 3.) — S. Augustin exprime la même pensée dans ce passage ' bien connu : « Fides per scientiam gignitur, nutritur, defenditur, roboratur. »

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